627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式，也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知，“芦苇”是指探究品质所用的方法，因为“量”表示探究，而尺寸表示一个事物的品质；因此，“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法，如下，也就是说，用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式，因为经上后来说“将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”，这表示在真理和良善，因而在敬拜方面的教会。

此外，“芦苇”表示考察(visitation，或译为察罚)，因为考察是对教会之人的品质的探究，考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来：首先天使被派到那里，通过天使对他们在接受方面的品质，也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究，因为这些天使代表发出神性方面的主；当发现除了罗得之外，所多玛的所有人都不愿接待他们，反而想伤害他们时，他们的毁灭就到来了，这毁灭意味着他们的最后审判。

之所以用芦苇来量，是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理，芦苇所类似的“杖”表示能力；一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上，一切真理，甚至从它们的最初开始，都在终端中形成同步之物，也就是共存于其中；因此，神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的，故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的，这真理由“芦苇或藤杖”来表示。

在以下经文中的话也一样。启示录：

七位天使中的一位拿着金苇子，用来量耶路撒冷城和城门、城墙；天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)

以西结书：

天使手拿麻线和丈量的芦苇，芦苇共长六肘，他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿，以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)

此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式，这可从以下事实看出来：天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善，“宽”表示真理，“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义，可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理，这一点也可从以下事实明显看出来：天使手里还有一根“麻线”，“麻线”表示真理；而且“芦苇共长六肘”，“六”与“三”所表相同，即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质，这一点可见于下文。

终端真理，或处于秩序终端的真理，是感官真理，就是诸如对那些纯感官化的人来说，圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进，从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理；这神性真理因是无限的，故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知，被称为属天的神性真理；这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知，构成他们的智慧和聪明，被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知，构成他们的聪明和知识(或科学)，被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知；这神性真理被称为属世的神性真理，它的最低层或终端被称为感官的神性真理。

这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中，终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理，它适合孩子和极简单的人，这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说，探究是通过这终端神性真理实现的，如前所述，所以在代表性教会中，测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明，测量是通过芦苇进行的；称重也是如此进行的，这一点可见于以赛亚书：

他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)

由于“芦苇”表示终端中的真理，就是诸如适合简单人和孩子的那种，这些人不是属灵的，而是属世-感官的，所以经上也在以赛亚书中说：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)

此处论述的主题是主。“压伤的芦苇，祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理；“冒烟的亚麻，祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说，正在开始从一点爱之良善存活的神性真理，“亚麻”表示真理，“冒烟”表示它从某点爱存活；由于这两者，也就是“芦苇和亚麻”表示真理，所以经上说主“必将真理带入公理”，这表示祂将在他们里面带来聪明，“公理”表示聪明

627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理，就是诸如属于属世人，甚至属于恶人的那种；如在以赛亚书：

干地必变成为水池，必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)

这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时，那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明；“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时，那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识，“青草”表示来自一个属灵源头的知识，或用来确认属灵真理的知识，而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识，或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言，只是最低的属世知识，可称为物质和肉体的，其中只有很少的生命或根本没有生命。

同一先知书：

溪水必退去，埃及的江河必减少、枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)

这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡；“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开；“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理，系纯知识或科学的最低真理将消失不见；“溪水和江河”表示聪明的事物；“埃及”表示属世层；“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识，或说感官科学，“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。

又：

你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它；埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)

“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学；当与属灵人的聪明分离时，后者就变成愚蠢，被用来确认各种邪恶；因此，这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”，“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理，也就是感官知识或感官科学，如前所述；“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致，以至于产生一致性的东西；“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此，这就是“人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它”的含义；“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力；而“刺进手，刺透它”表示摧毁一切理解力或智力，看到并抓住纯粹的虚假而非真理；“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时，在知识或科学和由此而来的聪明，以及出于这聪明的推理方面的属世人。

约伯记：

情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断；因为对神毁灭的恐惧临到我，因祂的威严，我什么都做不了。难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗？(约伯记31:22–24)

此处也论述了自我聪明的信心，这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理，只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致，“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力，在此表示理解和感知真理的能力；“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离，由此被感官-肉体人欺骗，并因虚假而灭亡，“芦苇”表示处于秩序终端的真理，这真理被称为感官知识或感官科学，当只属于与属灵人分离的属世人时，就变成纯粹的虚假；“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失；“因祂的威严，什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神，而非来自人的自我；“难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己，以至于以为有良善的某种东西来自他自己。

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)

此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识，当这知识用于邪恶时，它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人；“以色列人”表示那些属于教会的人；“芦苇的杖”表示他们的信靠；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡，“肩膀”表示理解真理的能力或官能；“当他们倚靠你的时候，你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此，一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散，“腰”表示真理与良善的婚姻，在此表示未与良善结合的真理；与良善结合的真理构成爱与仁之良善，因为一切爱与仁之良善都由真理形成。

诗篇：

求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他渴望争战；肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)

此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识，也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识；这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人，故被称为“强者的会众”；“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善；“银盘”是指教会的真理；“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散，这种事是那些属世而感官化，并且属世而感官地思考，同时不属灵地思考，因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的；“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人；“他渴望争战”表示反对真理的推理；从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学)，处于对真理和良善的认知，将要接近主的国之人，因为他们处于来自属灵人的光。

列王纪上：

耶和华必击打以色列，像芦苇在水中摇动一样，又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)

以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”，因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理，也就是最低真理或终端真理；当这真理与属灵人的光分离时，它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切；因此，从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误，虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么，虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，53节；也可参看前面对启示录的解释，AE 575节)；当感官人基于感官知识或科学推理时，这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节)；以及何为感官人，感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)。

627c.在福音书，经上说：

他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇，用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)

又：

他们把海绵绑在芦苇上，给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)

那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物，都只涉及常见的嘲弄方式；如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上；他们在他们当中分祂的外衣，而不是内衣；他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒；以及此处，他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头；又，他们拿海绵蘸满了醋或没药酒，绑在芦苇上，送给祂喝。但要让人们知道，关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄，因而表示对圣言的歪曲和玷污；因为主在世时就是神性真理本身，教会中的神性真理就是圣言；主因那时是神性真理，所以允许犹太人对待祂，完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上，他们把圣言的一切都用于他们自己的爱，嘲笑与他们的爱不一致的每个真理，就像他们嘲笑弥赛亚自己一样，因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界，把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言，完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧，“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假，如前所述，“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧，这就是“主的头”所表示的，或说“主的头”表示神性智慧；因为他们“给主醋喝”，这表示被歪曲的东西，他们还拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇上，这表示在末端或最外在之物中的虚假，也就是支撑的虚假。

435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)