627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式，也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知，“芦苇”是指探究品质所用的方法，因为“量”表示探究，而尺寸表示一个事物的品质；因此，“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法，如下，也就是说，用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式，因为经上后来说“将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”，这表示在真理和良善，因而在敬拜方面的教会。

此外，“芦苇”表示考察(visitation，或译为察罚)，因为考察是对教会之人的品质的探究，考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来：首先天使被派到那里，通过天使对他们在接受方面的品质，也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究，因为这些天使代表发出神性方面的主；当发现除了罗得之外，所多玛的所有人都不愿接待他们，反而想伤害他们时，他们的毁灭就到来了，这毁灭意味着他们的最后审判。

之所以用芦苇来量，是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理，芦苇所类似的“杖”表示能力；一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上，一切真理，甚至从它们的最初开始，都在终端中形成同步之物，也就是共存于其中；因此，神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的，故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的，这真理由“芦苇或藤杖”来表示。

在以下经文中的话也一样。启示录：

七位天使中的一位拿着金苇子，用来量耶路撒冷城和城门、城墙；天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)

以西结书：

天使手拿麻线和丈量的芦苇，芦苇共长六肘，他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿，以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)

此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式，这可从以下事实看出来：天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善，“宽”表示真理，“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义，可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理，这一点也可从以下事实明显看出来：天使手里还有一根“麻线”，“麻线”表示真理；而且“芦苇共长六肘”，“六”与“三”所表相同，即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质，这一点可见于下文。

终端真理，或处于秩序终端的真理，是感官真理，就是诸如对那些纯感官化的人来说，圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进，从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理；这神性真理因是无限的，故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知，被称为属天的神性真理；这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知，构成他们的智慧和聪明，被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知，构成他们的聪明和知识(或科学)，被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知；这神性真理被称为属世的神性真理，它的最低层或终端被称为感官的神性真理。

这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中，终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理，它适合孩子和极简单的人，这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说，探究是通过这终端神性真理实现的，如前所述，所以在代表性教会中，测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明，测量是通过芦苇进行的；称重也是如此进行的，这一点可见于以赛亚书：

他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)

由于“芦苇”表示终端中的真理，就是诸如适合简单人和孩子的那种，这些人不是属灵的，而是属世-感官的，所以经上也在以赛亚书中说：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)

此处论述的主题是主。“压伤的芦苇，祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理；“冒烟的亚麻，祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说，正在开始从一点爱之良善存活的神性真理，“亚麻”表示真理，“冒烟”表示它从某点爱存活；由于这两者，也就是“芦苇和亚麻”表示真理，所以经上说主“必将真理带入公理”，这表示祂将在他们里面带来聪明，“公理”表示聪明

627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理，就是诸如属于属世人，甚至属于恶人的那种；如在以赛亚书：

干地必变成为水池，必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)

这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时，那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明；“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时，那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识，“青草”表示来自一个属灵源头的知识，或用来确认属灵真理的知识，而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识，或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言，只是最低的属世知识，可称为物质和肉体的，其中只有很少的生命或根本没有生命。

同一先知书：

溪水必退去，埃及的江河必减少、枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)

这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡；“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开；“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理，系纯知识或科学的最低真理将消失不见；“溪水和江河”表示聪明的事物；“埃及”表示属世层；“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识，或说感官科学，“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。

又：

你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它；埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)

“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学；当与属灵人的聪明分离时，后者就变成愚蠢，被用来确认各种邪恶；因此，这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”，“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理，也就是感官知识或感官科学，如前所述；“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致，以至于产生一致性的东西；“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此，这就是“人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它”的含义；“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力；而“刺进手，刺透它”表示摧毁一切理解力或智力，看到并抓住纯粹的虚假而非真理；“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时，在知识或科学和由此而来的聪明，以及出于这聪明的推理方面的属世人。

约伯记：

情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断；因为对神毁灭的恐惧临到我，因祂的威严，我什么都做不了。难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗？(约伯记31:22–24)

此处也论述了自我聪明的信心，这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理，只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致，“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力，在此表示理解和感知真理的能力；“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离，由此被感官-肉体人欺骗，并因虚假而灭亡，“芦苇”表示处于秩序终端的真理，这真理被称为感官知识或感官科学，当只属于与属灵人分离的属世人时，就变成纯粹的虚假；“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失；“因祂的威严，什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神，而非来自人的自我；“难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己，以至于以为有良善的某种东西来自他自己。

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)

此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识，当这知识用于邪恶时，它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人；“以色列人”表示那些属于教会的人；“芦苇的杖”表示他们的信靠；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡，“肩膀”表示理解真理的能力或官能；“当他们倚靠你的时候，你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此，一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散，“腰”表示真理与良善的婚姻，在此表示未与良善结合的真理；与良善结合的真理构成爱与仁之良善，因为一切爱与仁之良善都由真理形成。

诗篇：

求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他渴望争战；肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)

此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识，也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识；这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人，故被称为“强者的会众”；“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善；“银盘”是指教会的真理；“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散，这种事是那些属世而感官化，并且属世而感官地思考，同时不属灵地思考，因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的；“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人；“他渴望争战”表示反对真理的推理；从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学)，处于对真理和良善的认知，将要接近主的国之人，因为他们处于来自属灵人的光。

列王纪上：

耶和华必击打以色列，像芦苇在水中摇动一样，又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)

以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”，因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理，也就是最低真理或终端真理；当这真理与属灵人的光分离时，它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切；因此，从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误，虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么，虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，53节；也可参看前面对启示录的解释，AE 575节)；当感官人基于感官知识或科学推理时，这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节)；以及何为感官人，感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)。

627c.在福音书，经上说：

他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇，用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)

又：

他们把海绵绑在芦苇上，给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)

那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物，都只涉及常见的嘲弄方式；如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上；他们在他们当中分祂的外衣，而不是内衣；他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒；以及此处，他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头；又，他们拿海绵蘸满了醋或没药酒，绑在芦苇上，送给祂喝。但要让人们知道，关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄，因而表示对圣言的歪曲和玷污；因为主在世时就是神性真理本身，教会中的神性真理就是圣言；主因那时是神性真理，所以允许犹太人对待祂，完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上，他们把圣言的一切都用于他们自己的爱，嘲笑与他们的爱不一致的每个真理，就像他们嘲笑弥赛亚自己一样，因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界，把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言，完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧，“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假，如前所述，“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧，这就是“主的头”所表示的，或说“主的头”表示神性智慧；因为他们“给主醋喝”，这表示被歪曲的东西，他们还拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇上，这表示在末端或最外在之物中的虚假，也就是支撑的虚假。

417.对此，我补充这则记事：
我在灵界看见两群羊，一群山羊，一群绵羊。我在想他们是谁，因为我知道，灵界所看到的动物并非动物，而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我往前走近，当靠近时，动物的样式消失了，取而代之的是人。并且显明：组成山羊群的，是那些确认唯信称义的人；组成绵羊群的，则是那些认为仁与信为一，正如良善与真理为一的人。
然后，我与那些看似山羊的人对话，说：“你们为何这样聚集？”他们主要是神职人员，曾以学识上的名声为荣耀，因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说，他们聚集起来是要召开一次会议，因为他们听说保罗的话，即“人称义是因着信，不在乎律法行为”（罗马书3：28）没有得到正确理解，其实保罗在此所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所定的行为。我们也可从保罗对彼得所说的话清楚看出来，他指责犹太化，尽管彼得也知道没有人因律法的行为而称义（加拉太书2:14-16）；而且，保罗还对信的律法与行为的律法（罗马书3:27）、犹太人与外邦人（罗马书3:29,9:24;加拉太书2:14,15）、受割礼与未受割礼的（罗马书2:25-27;3:30;4:9,19等）作了区分，受割礼的是指犹太教徒，和其它地方一样；他还用下列这些话作了总结：
这样，我们因信废了律法吗？断乎不是!更是坚固律法。（罗马书3:31）
他所说的这些话都在罗马书（3:27-31）的一系列经文中；在前一章他还说：
原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13）
神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:6）
我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
此外他还说了许多其它事；由此明显可知，保罗拒绝无好行为之信，正如雅各书中所言（雅各书2:17-26）。
保罗所指的是摩西律法为犹太人所定的行为，我们可通过以下考虑进一步来证实：在摩西五经中，为犹太人制定的所有典章律例都被称为“律法”，因而都是“律法的行为”。我们从以下经文发现这一事实：
素祭的条例乃是这样。（利未记6:14,18等）
赎愆祭的条例乃是如此。（利未记7:1）
平安祭的条例乃是这样。（利未记7:11等）
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）
这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46等）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这就是大麻风灾病的条例。（利未记13:59;14:2,54,57）
这是患漏症的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29,30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13,21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。（申命记17:15-19）
实际上，整个摩西五经被称为“律法书”（申命记31:9,11-12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22-23;8:5及其它地方）。对此，他们还补充说，他们在保罗书信中看到，要照十诫的律法生活，凭仁爱，也就是对邻之爱就完全了律法（罗马书13:8-11）, 因而不是凭唯信。他们声称这就是他们被召集的原因。
为了不打扰他们，我便退后；然后从远处看，他们又看似山羊了，时而躺卧，时而站起，但他们背对着绵羊群。他们在深入思考时，似乎躺下了；得出结论时，似乎站起来了。不过，我目不转睛地盯着它们额上的角，惊奇地发现，它们的角有时向前向上伸，有时弯向后背，最后完全转向后背。就在这时，他们突然都转向绵羊群，但仍是山羊的外形。于是，我再次接近他们，询问发生何事。他们回答说，他们已经得出结论：唯有信产生仁爱的行为，也就是所谓的好行为，正如树结果子那样。这时，头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间，他对着绵羊群喊叫:“别听他们的！他们仍未从先前的信中退出，就是信父神为了儿子的缘故而施怜悯；这样的信不是对主之信；信也不是树，人才是树；唯有悔改并注目于主，你们才会有信；在此之前的信并非信，里头没有丝毫生命。”然后，角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们之间的天使将绵羊一分为二，并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧！只是我告诉你们，豺狼就要来，把他们掳走，而你们也难以幸免。”
不过，绵羊分成两群，并且左边那群听到天使的警告后，他们都面面相觑，说：“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是，左手边的羊群对右手边的说：“你们为何离弃我们的牧人？信与仁不是为一，正如树与果为一吗？树经由枝延伸到果。倘若折断那连接树和果子的枝子，那果子不也就没有了吗？问问我们的牧师是不是这样。”于是，他们就问牧师，牧师们环顾其余的人，而其余的人向牧师使眼色，暗示那些人说的不错。于是，牧师就回答说的确如此，因为信靠果子得以保全；但他们不会说，信延续到果子里。
接着，右边绵羊群中的牧师有一位起身说：“他们对你们回答说是这样，但对自己的同伴却说不是这样；因为他们有不同的想法。”于是他们又问：“那他们是怎么想的？难道他们教导的，不是他们所想的？”他回答说：“不！他们认为，人为了得救或永生所行的仁之善，也就是所谓的好行为，根本就不是善，乃是恶，因为人想靠自己的行为拯救自己，将那唯一救主的功与义据为己有；人能在其中感觉到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们自己声称来自人的好行为不受祝福，反受诅咒，说这样的人配下地狱，不配上天堂。”
但左边的羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗？他们还将这行为称为信的行为。”他回答说：“你们不明白他们的讲道；只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱，及其社会和政治意义上的良善，将这些称为信之良善，然而它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行，并且形式上一模一样。所以，他们一致声称：没有人能靠任何行为得救，唯有靠着信。我们用类比来说明这一点：一棵苹果树结出苹果；但如果一个人为了得救而行善，就好比这树通过延伸结出那些苹果，那么这些苹果就会从内腐烂，生满虫子。他们还说，葡萄树能结葡萄；但如果人真得行出属灵的良善，就像葡萄树结出葡萄那样，那么他只会产出野葡萄。”
然后，他们又问：“他们的仁之善或行为，也就是信的果子，是怎样的性质？”他回答说：“它们是看不见的，来自圣灵、在人的里头，人对此一无所知。”但他们说：“即便人对此一无所知，也定然有某种联结吧，要不然，它们怎能被称为信的行为呢？或许那时，那些不可察觉的良善通过某种间接的流注被注入到人的自愿行为中，比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励和奋发；通过思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪、因而通过良知，以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从，或通过具有类似性质某种其它东西。”
但这位牧师回答说：“不！就算他们声称通过这类方法会产生联结，因为好行为是因着信，他们在讲道时仍会以这种方式充满这些话，即：最终结果是，它们不是从信发出的；然而，有些人会坚持这类行为是信的迹象，而不是信与仁结合的纽带。有的通过圣言设想出一种联结。”这时他们说:“当人自发自愿地照着圣言行事时，不就有了联结吗？”但他回答说：“他们并非此意，而是唯独将其归因于聆听圣言，因此并非归因于对圣言的理解，唯恐有什么东西会通过理解力明明地进入人的思维和意愿。他们断言，人里面但凡自发自愿之物都是邀功的，人在属灵的事上和木头一样，不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和配合任何事。不过，若圣灵通过信流入讲道者的话语中，那就另当别论了，因为这些是口的行动，而非身体的行动；同样因为人凭信与神行动，却凭仁与人行动。”
但当他们中的一员听到说这种联结仅仅通过聆听圣言，而不用理解圣言就能成就时，愤慨地说:“难道这就是唯独靠着圣灵而理解圣言的方法？而人在会众中却别过脸去，或像一根柱子那样坐着充耳不闻，或睡着了，或仅仅通过圣言书卷的发散物就行了。还有比这更荒唐的吗？”此后，右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余人，他请求大家听他一言，说:“我曾听一个人说：‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒，直到一醉方休。’但另一人问他：‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗？’他回答说：‘不！是用看不见的手和看不见的酒杯。’另一人则回应：‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“恳请你们听我说。我跟你们说，当从所理解的圣言饮用葡萄酒。主就是圣言，难道你们不知道吗？圣言不是出自主吗？主不是因此而在其中吗？那么，你们若通过圣言行善，不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗？若你们同时仰望主，祂还会引领你们，使你们行善，祂也会透过你们去行善，以致你们如同凭自己行善。奉王的话和旨意去办事时，有谁会说：‘我是照着自己的话或命令、按我自己的意愿这样做的?’”说完这番话，他转向那些神职人员说：“你们这些神的仆人啊，不要将羊群引入歧途。”
听到这些话，左边绵羊群大部分退出来，加入右边的绵羊群。这时，一些神职人员还说：“这些话我们闻所未闻。我们是牧人，不能撇下这些绵羊。”于是，他们也随同退出来，并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’照王的话和旨意行事的人，谁会说：‘我是出于自己做这一切的呢？’现在我们明白了为何一直找不到教会团体所承认的信与行为的结合，这乃是天意。它不可能被找到，因为这种结合无法给出；事实上，他们的信不是对主之信，因为主就是圣言，因而它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却离开了，边挥帽子边喊：“唯有信！唯有信！唯信长存！”