627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式，也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知，“芦苇”是指探究品质所用的方法，因为“量”表示探究，而尺寸表示一个事物的品质；因此，“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法，如下，也就是说，用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式，因为经上后来说“将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”，这表示在真理和良善，因而在敬拜方面的教会。

此外，“芦苇”表示考察(visitation，或译为察罚)，因为考察是对教会之人的品质的探究，考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来：首先天使被派到那里，通过天使对他们在接受方面的品质，也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究，因为这些天使代表发出神性方面的主；当发现除了罗得之外，所多玛的所有人都不愿接待他们，反而想伤害他们时，他们的毁灭就到来了，这毁灭意味着他们的最后审判。

之所以用芦苇来量，是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理，芦苇所类似的“杖”表示能力；一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上，一切真理，甚至从它们的最初开始，都在终端中形成同步之物，也就是共存于其中；因此，神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的，故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的，这真理由“芦苇或藤杖”来表示。

在以下经文中的话也一样。启示录：

七位天使中的一位拿着金苇子，用来量耶路撒冷城和城门、城墙；天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)

以西结书：

天使手拿麻线和丈量的芦苇，芦苇共长六肘，他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿，以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)

此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式，这可从以下事实看出来：天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善，“宽”表示真理，“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义，可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理，这一点也可从以下事实明显看出来：天使手里还有一根“麻线”，“麻线”表示真理；而且“芦苇共长六肘”，“六”与“三”所表相同，即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质，这一点可见于下文。

终端真理，或处于秩序终端的真理，是感官真理，就是诸如对那些纯感官化的人来说，圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进，从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理；这神性真理因是无限的，故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知，被称为属天的神性真理；这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知，构成他们的智慧和聪明，被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知，构成他们的聪明和知识(或科学)，被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知；这神性真理被称为属世的神性真理，它的最低层或终端被称为感官的神性真理。

这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中，终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理，它适合孩子和极简单的人，这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说，探究是通过这终端神性真理实现的，如前所述，所以在代表性教会中，测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明，测量是通过芦苇进行的；称重也是如此进行的，这一点可见于以赛亚书：

他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)

由于“芦苇”表示终端中的真理，就是诸如适合简单人和孩子的那种，这些人不是属灵的，而是属世-感官的，所以经上也在以赛亚书中说：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)

此处论述的主题是主。“压伤的芦苇，祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理；“冒烟的亚麻，祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说，正在开始从一点爱之良善存活的神性真理，“亚麻”表示真理，“冒烟”表示它从某点爱存活；由于这两者，也就是“芦苇和亚麻”表示真理，所以经上说主“必将真理带入公理”，这表示祂将在他们里面带来聪明，“公理”表示聪明

627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理，就是诸如属于属世人，甚至属于恶人的那种；如在以赛亚书：

干地必变成为水池，必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)

这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时，那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明；“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时，那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识，“青草”表示来自一个属灵源头的知识，或用来确认属灵真理的知识，而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识，或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言，只是最低的属世知识，可称为物质和肉体的，其中只有很少的生命或根本没有生命。

同一先知书：

溪水必退去，埃及的江河必减少、枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)

这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡；“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开；“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理，系纯知识或科学的最低真理将消失不见；“溪水和江河”表示聪明的事物；“埃及”表示属世层；“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识，或说感官科学，“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。

又：

你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它；埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)

“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学；当与属灵人的聪明分离时，后者就变成愚蠢，被用来确认各种邪恶；因此，这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”，“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理，也就是感官知识或感官科学，如前所述；“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致，以至于产生一致性的东西；“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此，这就是“人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它”的含义；“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力；而“刺进手，刺透它”表示摧毁一切理解力或智力，看到并抓住纯粹的虚假而非真理；“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时，在知识或科学和由此而来的聪明，以及出于这聪明的推理方面的属世人。

约伯记：

情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断；因为对神毁灭的恐惧临到我，因祂的威严，我什么都做不了。难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗？(约伯记31:22–24)

此处也论述了自我聪明的信心，这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理，只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致，“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力，在此表示理解和感知真理的能力；“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离，由此被感官-肉体人欺骗，并因虚假而灭亡，“芦苇”表示处于秩序终端的真理，这真理被称为感官知识或感官科学，当只属于与属灵人分离的属世人时，就变成纯粹的虚假；“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失；“因祂的威严，什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神，而非来自人的自我；“难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己，以至于以为有良善的某种东西来自他自己。

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)

此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识，当这知识用于邪恶时，它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人；“以色列人”表示那些属于教会的人；“芦苇的杖”表示他们的信靠；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡，“肩膀”表示理解真理的能力或官能；“当他们倚靠你的时候，你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此，一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散，“腰”表示真理与良善的婚姻，在此表示未与良善结合的真理；与良善结合的真理构成爱与仁之良善，因为一切爱与仁之良善都由真理形成。

诗篇：

求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他渴望争战；肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)

此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识，也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识；这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人，故被称为“强者的会众”；“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善；“银盘”是指教会的真理；“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散，这种事是那些属世而感官化，并且属世而感官地思考，同时不属灵地思考，因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的；“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人；“他渴望争战”表示反对真理的推理；从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学)，处于对真理和良善的认知，将要接近主的国之人，因为他们处于来自属灵人的光。

列王纪上：

耶和华必击打以色列，像芦苇在水中摇动一样，又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)

以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”，因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理，也就是最低真理或终端真理；当这真理与属灵人的光分离时，它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切；因此，从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误，虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么，虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，53节；也可参看前面对启示录的解释，AE 575节)；当感官人基于感官知识或科学推理时，这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节)；以及何为感官人，感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)。

627c.在福音书，经上说：

他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇，用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)

又：

他们把海绵绑在芦苇上，给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)

那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物，都只涉及常见的嘲弄方式；如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上；他们在他们当中分祂的外衣，而不是内衣；他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒；以及此处，他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头；又，他们拿海绵蘸满了醋或没药酒，绑在芦苇上，送给祂喝。但要让人们知道，关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄，因而表示对圣言的歪曲和玷污；因为主在世时就是神性真理本身，教会中的神性真理就是圣言；主因那时是神性真理，所以允许犹太人对待祂，完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上，他们把圣言的一切都用于他们自己的爱，嘲笑与他们的爱不一致的每个真理，就像他们嘲笑弥赛亚自己一样，因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界，把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言，完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧，“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假，如前所述，“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧，这就是“主的头”所表示的，或说“主的头”表示神性智慧；因为他们“给主醋喝”，这表示被歪曲的东西，他们还拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇上，这表示在末端或最外在之物中的虚假，也就是支撑的虚假。

35.对此，我补充以下记事：

有一次，我惊讶地发现，竟然有那么多人将创造，因而将太阳之下的一切和太阳之上的一切都归功于自然。无论他们看到什么，都会从心里承认说：“这难道不是来自大自然吗？或说这当然是大自然的杰作。”当我问他们为什么说这些东西来自自然，而不是来自神时，尽管他们经常和其他人一样说，神创造了大自然，因此他们可以很容易地说他们所看到的来自神，而不是来自大自然。但他们会用几乎听不见的内在音调回答说：“除了大自然，还有神吗？”他们深信自然创造了宇宙，并出于看似智慧的这种疯狂而自负地认为，那些承认神是宇宙创造者的人就像许多蚂蚁在地上爬行，循规蹈矩，走在一条破旧的道路上，一些人则像空中飞舞的蝴蝶。他们称其观点为梦幻，或毫无根据的幻想，因为这些人看到了自己看不到的东西，他们说：“谁见过神？谁没有见过大自然？”

当我对这样的人如此之多感到惊讶时，站在我旁边的一位天使对我说：“你在想什么？”我回答说：“我在想竟然有这么多人相信大自然是自我存在或自我产生的，因而是宇宙的创造者。”这位天使对我说：“整个地狱都是由这样的人组成的；在那里，他们被称为撒但和魔鬼：撒但是那些确认支持自然，并因此否认神的人；魔鬼是那些生活邪恶，因而从心里弃绝对神的一切承认的人。但我会带你到西南地区的学校，那些像这样、但尚未进入地狱的人就在那里。”然后，他拉着我的手，把我带到那里。我看到一些小房子，学校就在其中，它们中间似乎是一幢主建筑。这个建筑是由漆黑的石头砌成的，上面覆盖着小玻璃状的圆盘，像金银一样闪闪发光，就像被称为月光石或云母的石头，并且处处点缀着闪闪发光的贝壳。

我们来到这座建筑前敲了敲门，很快就有一个人开门说：“欢迎！”然后，他跑到一张桌子旁，拿起四本书，说：“这些书包含了现在被许多国家推崇的智慧。这本书，或这种智慧被许多法国人推崇；这本书被许多德国人推崇；这本书被一些荷兰人推崇；这本书被一些英国人推崇。”他补充说：“如果你们想看，我会让这四本书在你们眼前闪闪发光！”于是，他向周围倾泻出他名声的荣耀；顿时，这些书仿佛熠熠生辉；但这光很快就从我们眼前消失了。然后，我们问他现在正在写什么；他回答说，他正在从自己的宝库中取出并阐述智慧的精髓，这些精髓大体上是这些：

(1)是自然来自生命，还是生命来自自然。

(2)是中心来自穹苍，还是穹苍来自中心。

(3)关于穹苍和生命的中心。

说完这些话，他坐在桌旁，与此同时我们在他这座宽敞的建筑中闲逛。他桌子上有一支蜡烛，因为房间里没有阳光，只有月亮的夜光。令人惊奇的是，这根蜡烛似乎四处移动，照亮了房间；但它没有修剪，所以发出微弱的光。当他写作时，我们看到各种形式的形像从桌子上飞到墙上，在那里夜间的苍白月光下，看起来就像美丽的印度鸟。但我们一开门，这些鸟儿在明媚的阳光下，就像长有膜翅的夜鸟；因为它们是真理的表象，他通过确认使这些表象变成谬误，并巧妙地把它们编织成一个系列。

看到这些东西后，我们来到桌旁，问他现在正在写什么。他回答说：“关于第一个命题，是自然来自生命，还是生命来自自然？”他补充说，这两个命题他都能证实，并证明它们是真的；但由于某种深藏的恐惧，他只敢证明自然来自生命，换句话说，自然是生命的属性，不敢证明生命来自自然，换句话说，生命是自然的属性。于是，我们客气地问他害怕什么。他回答说，他害怕被神职人员称为自然主义者，因而被称为无神论者，又害怕被平信徒称为理性不正常的人，因为平信徒和神职人员都要么出于盲目的信仰来相信，要么只从那些确认这种信仰之人的眼光来看待。

然后，因对真理的热情中的某种愤慨，我们对他说：“朋友，你大错特错了。你的智慧只是一种巧妙的写作天赋，却误导了你，名声的荣耀引诱你去证明你不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升到感官事物之上，而感官事物通过身体感官进入思维；当心智被如此提升时，它就会看到来自生命的东西在上面，而来自自然的东西在下面吗？生命不就是爱和智慧吗？自然不就是爱和智慧的容器，它们通过自然产生它们的结果或履行它们的功用吗？除非像主体和工具一样为一，否则生命和自然能为一吗？光和眼睛，或声音和耳朵能为一吗？它们的感觉不是源于生命，它们的形式不是源于自然界吗？人体不就是生命的一个器官吗？它的每一个部分不都是有机形成，以产生爱所意愿的和理解力所思考的吗？身体器官不是来自自然界，爱和思维不是来自生命吗？这些不是彼此完全不同吗？稍微提升一下你的智力，你就会看到，情感和思维与生命有关，或说被情感打动和思考属于生命：情感属于爱，思维属于智慧，爱和智慧都属于生命，因为如前所述，爱和智慧就是生命。你若将你的理解力再稍微提升一点，就会看到，爱和智慧若非在某个地方有一个起源，就不可能存在，而这个起源就是爱本身和智慧本身，因而是生命本身，这些就是神，自然界来自神。”

然后，我们与他谈论了第二个命题：是中心来自穹苍，还是穹苍来自中心？我们问他为什么讨论这个问题。他回答说，他这样做是为了对自然和生命的中心和穹苍，因而对每一个的起源得出一个结论。当我们问他的意见时，他的回答和以前一样，即：他能证实每一个命题，但由于害怕丧失名声，他只证明穹苍来自中心，也就是说，穹苍属于中心。“尽管我知道，”他说，“必有某种东西在太阳出现之前就存在了，这种东西遍及整个穹苍，并自动流入秩序，从而流向中心。”

我们再次因对真理的热情而愤慨地对他说：“朋友，你疯了！”听到这话，他把椅子从桌旁拉回来，紧张地看着我们，然后把注意力放在我们身上，但脸上带着微笑。我们继续说：“还有什么比说中心来自穹苍更疯狂的呢？我们理解你所说的中心是指太阳，你所说的穹苍是指宇宙；因此，你认为宇宙是在没有太阳的情况下存在的。难道不是太阳产生了自然及其一切属性，而这些完全依赖于经由大气从太阳发出的光和热吗？我们已经说过这些东西在某个地方；但我们后面会解释它们的起源。大气和地上的一切事物不就像表面，而太阳是它们的中心吗？没有太阳，这一切会是什么样子呢？它们能存活片刻吗？那么，在太阳形成之前，它们是什么呢？它们能存在吗？持续存在不就是永久存在吗？因此，既然自然界的一切事物都来自太阳，那么可知，它们的存在来自同一个源头，或说依赖于太阳。每个人都看到这一点，并出于自己的感知承认这一点。

“在后之物不是从在先之物中存在并持续存在吗？如果表面是在先的，中心是在后的，那么在先之物不是从在后之物中持续存在了吗？这不是违反了秩序的法则吗？在后之物怎么能产生在先之物呢？或外在之物怎么能产生内在之物呢？又或粗糙之物怎么能产生纯净之物呢？那么，形成穹苍的表面怎么能产生中心呢？谁看不出，这违反自然法则？我们从理性分析中提出这些证据，是为了证明，穹苍从中心存在，而不是中心从穹苍存在，尽管凡正确思考的人都能在没有这些证据的情况下看到这一点。你说，穹苍自动一起流向中心。那么，难道它就这样偶然流入如此奇妙而惊人的秩序，以至于一个事物服务于另一个事物，或说一个事物为了另一个事物而存在，每一个和一切事物都是为人类及其永生而存在的吗？大自然能出于某种爱通过某种智慧预先考虑目的，提供原因，从而产生结果，使这些事物按适当次序存在吗？大自然能使人变成天使、又从天使中造天堂，使那里的人活到永远吗？请把这些事综合起来，好好考虑一下，你的自然创造自然，或自然从自然中存在的观念就会消失。”

接下来，我们问他对他的第三个命题，即：自然和生命的中心和穹苍，原先是怎么想的，现在又是怎么想的；他是不是认为生命的中心和穹苍与自然的中心和穹苍是一样的？他说，他很困惑，不知道该相信什么。起初他认为生命是大自然的内在活动，这是本质上构成人生命的爱和智慧的源头；这种活动是由太阳的火经由它的热和光，通过大气产生的。但现在从他听说的关于人死后生命的观点来看，他变得不确定了，或陷入怀疑；这种不确定或怀疑使他的心智忽上忽下；当向上时，他承认一个他以前一无所知的中心；当向下时，他看到他以为是独一的中心。他意识到，生命来自他以前一无所知的中心，自然来自他以前以为是独一的中心，每个中心周围都有一个穹苍。

我们说，这是对的，前提是他也认为自然的中心和穹苍源于生命的中心和穹苍，而不是反过来。然后，我们教导他说，在天使天堂之上有一轮太阳，它是纯粹的爱，表面上像这个世界的太阳那样炽热；天使和世人从这太阳发出的热中拥有其意愿和爱，从它发出的光中拥有其理解力和智慧；凡来自这个太阳的东西，都被称为属灵的；而凡从这个世界的太阳发出的东西，都是生命的容器，被称为属世的。因此，属于生命中心的穹苍被称为灵界，灵界靠它自己的太阳维持生存，而属于自然中心的穹苍被称为自然界，自然界靠它的太阳维持生存。既然空间和时间不能论及爱和智慧，既然状态取代了空间和时间，那么可知，围绕天使天堂太阳的穹苍不是一个延伸，尽管这个穹苍在属世太阳的延伸中，并照着对它的接受而存在于那里的生命体中，而它们的接受取决于形式和状态。

然后他问：“这个世界的太阳或自然界的火是从哪里来的呢？”我们回答说，它来自天使天堂的太阳，这太阳不是火，而是首先或最近地从神发出的神性之爱，神就在这太阳中间。”他对此感到惊讶，于是我们以这种方式阐述它：“爱本质上是属灵之火；因此，在圣言中，火在灵义上表示爱；正因如此，教会里的牧师祈祷天火充满人心，他们所说的天火是指爱。在以色列人当中，会幕祭坛上的火和灯台上的火，只代表神性之爱。血液的热，或人和总体上动物的生命之热，只来源于构成其生命的爱。正因如此，当人的爱上升为热情，或被激怒，爆发为激情时，他就被点燃、变得温暖，并非常激动。因此，既然属灵之热，即爱，在人里面产生属世之热，甚至使他们的脸和四肢燃烧并发光，那么很明显，属世太阳的火只源于属灵太阳的火，即神性之爱。

“此外，既然如刚才所述，穹苍起源于中心，而不是反过来，生命的中心，即天使天堂的太阳，就是首先或最近地从神发出的神性之爱，神就在这太阳中间，既然被称为灵界的这个中心的穹苍来自这个源头，既然这个世界的太阳源于属灵太阳，被称为自然界的它的穹苍也源于它，那么很明显，宇宙是由神创造的。”然后我们就离开了；他陪我们走出学校的大厅，用新获得的智慧或新的敏锐心智与我们谈论天堂、地狱和圣治。