史威登堡神学著作
624a.启10:11.“他对我说,你必须再说预言”表示神性命令,仍要教导圣言。这从“说”和“说预言”的含义清楚可知:在本章,“天使”是指圣言方面的主,当天使说话时,“说”是指命令,因为主所说的话也是命令;“说预言”是指教导圣言(对此,我们稍后会提到)。之所以说他仍必须教导圣言,是因为仍留在教会中的这种对圣言的理解被探究,结果发现,圣言在字义上是令人快乐的,因为“小书卷在口中甜如蜜”表示这一点,“小书卷”表示圣言。之所以命令教会仍要教导圣言,是因为教会的结束尚未到来。“第七位天使吹号”描述了教会的结束;但此处“第六位天使吹号”描述了就在结束之前的教会状态;此处论述了教会的这种状态。在结束之前,圣言当被教导时,仍令一些人感到快乐,但在教会的最后状态或结束时,却不是如此,因为那时主会打开圣言的内层事物,而这些事物并不令人快乐,如前面论述吃小书卷,它却使肚子发苦时所说的。
世人完全不知道为何仍必须教导圣言,尽管它的内层真理是令人不快乐的,又为何直到完结,也就是当教会之人不再留有任何良善或真理时,最后的审判才到来,但这在天堂是众所周知的。原因在于,有两种人会受到审判;一种由那些心怀好意的人组成,一种由那些不怀好意的人组成。心怀好意的人是终端天堂中的天使,他们大多数都很简单,因为他们没有通过内层真理,只通过他们照之生活的来自圣言字义的外层真理培养理解力。因此,他们的属灵心智,也就是内层心智的确没有关闭,但也没有像那些在教义和生活上接受内层真理的人那样打开;这就是为何他们在属灵事物上变得简单,被称为心怀好意的人。但不怀好意的人是那些外在像基督徒一样生活,但内在却允许各种邪恶进入思维和意愿的人,以至于他们在外在形式上看似天使,但在内在形式上却是魔鬼。当这些人进入来世时,他们大部分与心怀好意的人,也就是终端天堂中的简单善人联合;因为联合通过外层发生,简单善人是这样:他们相信外在形式上看似良善的一切都是良善,他们的思维没有渗透到更远。在最后的审判到来前后,这些不怀好意的人必须与心怀好意的人分离;他们只能逐渐分离。这就是为何在最后审判之前,仍必须教导圣言,尽管从内层来说,也就是在其内层方面,它令人不快乐;由于这些内层事物令不人快乐,所以他们不接受这些内层事物,只接受诸如来自圣言字义、支持他们自己的爱和由此衍生的原则的那类事物,字义方面的圣言由此令他们快乐。因此,正是通过这些内层事物,心怀好意的人与不怀好意的人分离。
因此,在最后审判之后,新教会完全建立之前,时间延长了,这是一个来自天堂的奥秘;如今,这个奥秘只进入少数人的理解力;然而,这就是主在马太福音中的教导:
家主的仆人来对他说,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他们说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉;惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的,就是人子;田地就是世界;好种就是天国之子;收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结也要如此。(马太福音13:27–30)
“时代的完结”表示教会的末期;在此之前,心怀好意的人不会与不怀好意的人分离,“恐怕薅稗子的时候,连麦子也与它们一起连根拔出来”表示因为他们通过外层,或说外在事物联合在一起。对此,参看小著《最后的审判》(70节)。
624b.“说预言”表示教导圣言,因为“先知”在最高意义上表示圣言方面的主,在相对意义上表示一个教导圣言的人,但在抽象意义上表示圣言本身,也表示取自圣言的教义。“先知”表示这一切,故“说预言”表示教导圣言和取自圣言的教义。这就是“说预言”和“先知”的含义,这一点可从圣言中提到先知和预言、按灵义来理解的经文清楚看出来,如以下经文。马太福音:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?但那时我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作孽的人,离开我吧。(马太福音7:22, 23)
此处论述的主题是拯救,意思是说,没有一个人是凭认识并教导圣言得救的,而是凭实行它而得救的;因为刚才经上说,只有那些实行神旨意或意愿的人才能进天国(马太福音7:21);随后经上说,听见主的话就去行的人是谨慎的人,但听见却不去行的人是愚蠢的人(马太福音7:24–27)。这清楚表明,这些话是什么意思,即:“当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊”表示只藉着口中的祷告和话语对主的敬拜;“我们不是奉你的名说预言吗”表示教导圣言和取自圣言的教义,“说预言”表示教导;“赶鬼”表示从宗教虚假中释放出来;“许多异能”表示使许多人转变。但由于他们做这些事不是为了主,也不是为了真理和良善,以及灵魂的救赎,而是为了自我和世界,因而只是为了在外在形式上表现,所以就他们自己而言,所做的,不是良善,而是邪恶;主对他们说“我从来不认识你们,你们这些作孽的人”就表示这一点。表面上看,做这些事似乎不是作孽;然而,一个人为了自我和世界所做的一切都是罪孽,因为其中没有对主和邻舍的爱,只有对自我和世界的爱;死后,每个人自己的爱在等着他。
同一福音书:
在时代的完结,有许多假先知会出现,迷惑许多人。假基督和假先知将出现,显大神迹、大奇事,如果可能,甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)
“假先知”、“假基督和假先知”不是指在这个词的通常意义上的先知,而是指所有扭曲圣言并教导虚假的人;这些人也是“假基督”,因为“基督”表示神性真理方面的主,因此“假基督”表示被歪曲的神性真理。“显大神迹、大奇事”表示经由来自圣言字义的确认的虚假的功效和能力;在灵界,神迹和奇事都是通过这字义产生的,因为圣言的字义无论怎样被歪曲,都拥有能力;许多奇事可能与这一事实有关。“选民”表示那些处于属灵良善的人,也就是那些处于仁之良善的人。
又:
人因先知的名接待先知,必得先知的赏赐;人因义人的名接待义人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)
没有人能理解这些话,除非他知道“先知”、“义人”、“门徒”、“小子”,以及“因他们的名接待他们”表示什么。“先知”在抽象意义上表示教义的真理,“门徒”表示教义的良善,“义人”表示生活的良善,“因他们的名接待他们”表示出于对这些事物的爱而接受它们;因此“因先知的名接待先知”表示热爱教义的真理,因为它是真理,或为了真理而接受真理;“因义人的名接待义人”表示热爱并实行良善,因为这是良善,因此是出于内心的爱或情感从主接受它。事实上,为了真理和良善本身而爱它们的人是从真理和良善本身,因而从它们所发自的主而爱它们;他因爱它们不是为了自我和世界,所以是属灵地爱它们;死后,一切属灵之爱都会留在人身上,并赋予永生。“得赏赐”表示带着这爱在自己身上,因而表示接受天堂的祝福;“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于纯真而爱纯真,出于纯真而爱来自圣言的良善和真理,并教导它们;“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而热爱并教导,“小子”表示纯真的人,在抽象意义上表示纯真本身;“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而教导,“门徒”表示来自主的教义良善;“给小子水喝”表示出于属灵的纯真教导真理,以及在真理上教导纯真的人。这是对这些话的属灵解读,除非知道这一切,否则谁能知道“因先知和义人的名接待先知和义人”、“必得先知和义人的赏赐”是什么意思呢?“赏赐”表示持续到永恒的爱及其快乐。
又:
从前有许多先知和义人想看你们所看的,却没有看见;想听你们所听的,却没有听见。(马太福音13:17)
“先知和义人”在灵义上表示所有处于教义的真理和符合真理的生活良善的人;“看见和听见”表示理解并感知,在此表示理解并感知从主发出的内层真理,因为当人理解并感知到这些真理,也实行它们时,他就被改造了。此处所指的,是从主发出的内层真理,因为当主在世时,祂揭示了这些真理。从字义上说,这指的是看见和听见主,但由于主是天堂和教会中的神性真理本身,因此一切神性真理都来自主,主自己教导它们,并不断通过圣言教导它们,所以“看见和听见主”表示理解和感知这些神性真理。
约珥书:
我要将我的灵浇灌一切肉体;你们的儿女要说预言,你们的老年人要作梦,少年人要见异象。(约珥书2:28)
这些话论及主的降临,以及那些接受主并信祂之人对神性真理的感知;要被浇灌一切肉体的“灵”表示从主发出的神性真理,因为在圣言中,圣灵表示这神性真理;“说预言”表示理解并教导教义的真理;“作梦”表示接受启示;“见异象”表示感知启示;“儿女”表示那些处于对真理和良善的属灵情感的人;“老年人”表示那些处于智慧的人,“少年人”表示那些处于聪明的人。
阿摩司书:
主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话。狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:7, 8)
此处“说预言”也表示接受神性真理并教导它;不过,前面解释了这段经文(可参看AE 601a节)。
624c.在以下启示录的经文中,“说预言”和“先知”具有相同的含义:
我要赐给我那两个先知,穿着麻布,说预言一千二百六十天。(启示录11:3)
又:
审判死人、祂的仆人和众先知得赏赐的时候。(启示录11:18)
又:
对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
又:
众圣徒众使徒众先知啊,你们都要欢喜。因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)
在这些经文中,“先知”表示那些处于教义真理的人,在抽象意义上表示教义的真理,“说预言”表示接受并教导这些真理,尤表教导关于主自己的事,这一点可见于下文。
阿摩司书:
阿摩司对亚玛谢说,耶和华选召我,使我不跟从羊群,说,你去向我民以色列说预言;你说,不要说预言攻击以色列,也不要滴下预言攻击以撒家。你的妻子必在城中作妓女,你的儿女必倒在剑下,你的地必以绳墨被瓜分。(阿摩司书7:14–17)
“说预言攻击以色列,滴下预言攻击以撒家”表示驳斥那些处于邪恶之虚假的教会成员,“说预言”表示教导和驳斥,“以色列”和“以撒家”表示教会。由于必须驳斥的,是邪恶之虚假,所以这话是对亚玛谢说的,亚玛谢代表败坏的教会;“他的妻子必作妓女”表示对圣言的歪曲和玷污;“他的儿女必倒在剑下”表示教会的真理和良善将被邪恶之虚假摧毁;“地必以绳墨被瓜分”表示教会和属于教会的一切都将被驱散。
何西阿书:
耶和华藉先知使以色列从埃及上来,以色列也藉先知而得保存。以法莲因苦惹动主怒;所以他必将血债归在他身上。(何西阿书12:13–14)
此处“先知”在最近的意义上是指摩西,摩西把以色列从埃及领出来,然后又看护以色列;但在灵义上,“先知”表示圣言方面的主,“以色列”表示所有处于来自良善的真理的教会之人,“埃及”表示属世人,与属灵人分离的属世人是受诅咒的。因此,“耶和华藉先知使以色列从埃及上来”表示主通过神性真理,也就是圣言,把那些处于来自良善的真理之人从诅咒中领出来,并通过神性真理保护他们。“以法莲因苦惹动主怒”表示他们在对圣言的理解方面扭曲圣言,“以法莲”表示对圣言的理解,“苦”表示扭曲和由此而来的虚假,从中发出令人不快乐的东西;“所以他必将血债归在他身上”表示由于对圣言中的真理的玷污而导致的诅咒。
同一先知书:
察罚的日子来了,报应的日子到了;以色列,愚昧的先知和灵里疯狂的人必知道它;这都因众多的罪孽和深仇大恨。以法莲曾作我神的守望者;但先知却在他一切的道上作捕鸟人的网罗,在他神的家中只有仇恨。(何西阿书9:7–8)
“察罚和报应的日子”表示最后审判的日子,那时恶人要受到惩罚,这就是报应,这报应总在察罚以先;“以色列”、“先知”、“灵里疯狂的人”不是指以色列,先知和灵里疯狂的人,而是指所有处于邪恶之虚假和虚假之邪恶,并通过字义教导和确认它们的教会之人。“众多的罪孽”表示邪恶之虚假,“深仇大恨”表示虚假之邪恶;“作神的守望者的以法莲”表示对圣言的理解,这就是为何他被称为“神的守望者”;但由于那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人扭曲对圣言的理解,从而狡猾地把人引入歧途,所以经上说:“先知作捕鸟人的网罗,在神的家中只有仇恨。”
以西结书:
你要说预言攻击说预言的以色列的先知,对那些随己心发预言的先知说,你们当听耶和华的话;主耶和华如此说,愚顽的先知有祸了,他们随从自己的灵,却一无所见!我的手必攻击那见虚假异象,用谎诈占卜的先知。(以西结书13:2–3, 9)
在圣言的此处和别处提到的“先知”,在最近的意义上是指诸如旧约的众先知,主藉着他们说话;但在灵义上不是指这些先知,而是指主所引导的所有人;主也流入这些人,并向他们揭示圣言的奥秘,无论他们是否教导人;因此,“先知”在灵义上表示这些人。但“随己心发预言、随从自己的灵、见虚假异象,用谎诈占卜的先知”表示所有不是被主,而是被自己教导和引导的人,因此他们没有聪明,而是有疯狂,没有智慧,而是有愚蠢;因为他们没有对神的爱,而是有对自我的爱,没有对邻舍的爱,而是有对世界的爱,虚假不断从这些爱中涌出来。由此可见,这些话的一系列含义是什么。
弥迦书:
你们只有黑夜,没有异象,只有黑暗,没有占卜。日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)
“你们只有黑夜,没有异象”表示他们没有对真理的理解,而是有对虚假的理解;“只有黑暗,没有占卜”表示没有被揭示的真理,只有虚假;“日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗”表示光必不再由主那里从天堂流入,并赋予光照,却只有使理解力变得黑暗的来自地狱的幽暗。
624d.许多经文都提到“先知”,人对他们没有其它任何概念,只知道所指的是旧约的众先知,主藉着他们对人们说话,也藉着他们口述圣言;但由于圣言在每个细节上也都有一个灵义,所以在灵义上,“先知”表示由主教导的所有人,因而表示所有处于对真理的属灵情感,也就是热爱真理,因为它是真理的人。主教导这些人,流入他们的理解力,并光照他们;比起旧约的众先知,这一点更适用于他们,因为旧约的众先知不是在理解力上被光照,而是只通过听觉来接受他们将要说或写的话;事实上,他们甚至不理解这些话的内层意义,更不明白它们的灵义。由此可见,“先知”在灵义上表示所有从主变得智慧的人,无论他们是否教导人。由于一切真正的属灵意义都是从人、地方和时间中被抽象出来的,所以“先知”在至高意义上也表示圣言和取自圣言的教义方面的主,同样表示圣言和教义;“先知”在反面意义上表示对圣言的败坏和歪曲,以及教义的虚假。由于这就是“先知”在两种意义上所表示的,所以我要引用几段提到先知的经文,其中的先知表示所有接受、教导圣言和教义的人,在从人分离出来的意义上表示圣言和教义,在反面意义上表示那些扭曲圣言,教导教义虚假的人,在抽象意义上表示对圣言的扭曲和教义的虚假。
以赛亚书:
耶和华必从以色列中剪除头与尾;长老和尊贵人就是头;教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
同一先知书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼;蒙盖先知和你们的头,先见。(以赛亚书29:10)
耶利米书:
他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。先知必成为风,话也不在他们里面。(耶利米书5:12–13)
同一先知书:
我差遣我的仆人众先知到他们那里去,每日早起来差遣他们。(耶利米书7:25)
又:
万军之耶和华论到先知如此说,看哪,我必使他们吃苦艾,使他们喝苦胆水;因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。你们不要听这些先知向你们所预言的话;他们使你们成为虚无;所说的异象是出于自己的心,不是出于耶和华的口。(耶利米书23:15–16)
又:
自一个时代以来,在我、你以前的先知向多地和大国说预言,论到战争、灾祸、瘟疫。至于那预言平安的先知,到先知的话应验的时候,人就知道那先知真是神所差来的。(耶利米书28:8–9)
马太福音:
你们这假冒为善的人和法利赛人有祸了,因为你们建造先知的坟,修饰义人的墓,说,若是我们在我们祖宗的日子,必不和他们一同流先知的血。因此,你们自己证明自己是杀害先知者的儿子了。我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来;有的你们要杀害,要钉十字架;叫地上所流义人的一切血都归到你们身上,从义人亚伯的血起,直到你们在圣殿和祭坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。(马太福音23:29–37; 路加福音11:47–51)
在这些经文中,“先知”似乎只是指耶和华,也就是藉着说话的众先知,因此主所说的“杀害先知”仅仅是指他们的死亡或杀他们。但主同时是指由于对圣言的歪曲和玷污而对神性真理的杀戮和灭绝;因为一个人及其功能在灵义上是指这个人所做和所说的事情本身;因此,“先知”表示神性真理,或圣言和由此而来的教义。由于一个人的功能和这个人在行为或结果上合而为一,所以“先知”是指先知所教导的事情本身。“流血”也表示玷污圣言的真理;由于犹太民族就做这种事,所以经上说“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”;这些话在灵义上的意思是,他们消灭他们从圣言所拥有的一切神性真理。
由于“先知”表示神性真理,也就是圣言,教会中的神性真理来自圣言,而只有那些拥有圣言的神性真理的人才能消灭这神性真理,所以主说:
先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。(路加福音13:33)
“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。
624e.圣言也提到“祭司和先知”,那里的“祭司”表示一个引导人们照神性真理生活的人,“先知”表示一个教导神性真理的人。以下经文就提到了这层意义上的“祭司和先知”。耶利米书:
律法必不从祭司那里灭没,谋略必不从智慧人那里灭没,话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)
同一先知书:
在那日,君王的心和首领的心都要消灭;祭司都要惊奇,先知都要诧异。(耶利米书4:9)
以西结书:
他们必向先知求异象;但律法已从祭司那里灭没了,谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀,首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)
“异象和先知”表示对圣言的理解;“来自祭司的律法”表示生活准则;“来自长老的谋略”表示由此而来的智慧。“君王”和“首领”表示经由来自良善的真理而来的聪明;这就是这些话的灵义。
以赛亚书:
祭司和先知因烈酒而犯错,他们被酒吞没,因烈酒偏离正道;在看见中犯错,在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)
耶利米书:
这地上有令人震惊、恐惧的事发生;就是先知说假预言,祭司亲手把持权柄,我的百姓也喜爱这样。(耶利米书5:30–31)
同一先知书:
从先知到祭司,人人都行虚谎。(耶利米书8:10)
又:
当先知,或祭司问你说,耶和华的预言是什么呢?你就对他们说,我要撇弃你们,无论是先知,是祭司。(耶利米书23:33–34)
西番雅书:
她的先知是轻浮诡诈的人;他们的祭司亵渎圣物,强解律法。(西番雅书3:4)
耶利米书:
祭司都不说,耶和华在哪里呢?传讲律法的不承认我,先知藉巴力说预言,随从无益的东西。以色列家,就是他们和他们的君王、首领、祭司、先知都羞愧。(耶利米书2:8, 26)
更不用提一起提到“先知和祭司”的其它许多经文了,其中“祭司”表示那些教导生活、引向良善的人,“先知”表示那些教导引导人的真理之人;但在抽象意义上,“祭司”和“祭司职分”表示爱之良善,因而表示生活的良善,“先知”表示教义的真理,因而表示引向生活良善的真理;总之,先知必须教导人,祭司必须引导人。
撒迦利亚书:
在那日,我要从地上剪除偶像的名,使它们不再被记得;也要使先知与污灵从这地消失;若再有人说预言,生他的父母必对他说,你不得存活;生他的父母要将他刺透。到那日,先知必因各人所预言的异象羞愧,不再穿毛外衣来欺骗人;他必说,我不是先知,我是耕地的人,因为从幼年人就卖了我。(撒迦利亚书13:2–5)
此处论述的主题是主的降世,代表性敬拜的废除,以及那时教会所盛行的大量虚假;因为有教会在中间的犹太民族将一切敬拜都置于外在,丝毫不置于内在,也就是说,不置于仁与信,即内在事物,而是置于祭祀和外在事物;因此,他们的敬拜由纯粹的虚假构成,就本身而言,这个民族自己就是崇拜偶像的。先知的这些话描述了主对这些事物的废除;因此,“我要从地上剪除偶像的名,使它们不再被记得”表示对偶像崇拜,也就是没有任何内在的纯外在敬拜的废除;“我要使先知与污灵从这地消失”表示对教义虚假的废除;“若再有人说预言,生他的父母必对他说,你不得存活”表示主所建立的教会,该教会将是一个内在教会,若有人教导教义的虚假,它必彻底消灭它们;“说预言”表示教导教义的虚假,“父母”表示良善和真理方面的教会,“父”表示良善方面的教会,“母”表示真理方面的教会,“你不得存活”表示消灭。“生他的父母要将他刺透”所表相同。“先知必因各人的异象羞愧,不再穿毛外衣来欺骗人”也表示对教义虚假的废除,“先知”和“异象”在此同样表示教义的虚假,“穿毛外衣来欺骗人”表示扭曲圣言的外在事物,就是诸如字义中的那些事物,因为先知身上的“毛衣”代表圣言的终端意义,与施洗约翰所穿的“骆驼毛的衣服”一样。他说“我是耕地的人,因为从幼年人就卖了我”表示属犹太教会的人就是这种情况,犹太教会是纯外在的,不是内在的,他们生在其中,因而热衷于它。
但以理书:
为你百姓和你圣城,已经定了七十个七,为要止住罪过,封住罪,赎尽罪孽,引进时代的义,封住异象和先知,并膏至圣所。(但以理书9:24)
这些话论及主的降临,那时罪孽满盈了,或教会不再留有任何良善或真理。“为你百姓和你圣城”表示临到教会及其教义,那时它们都完全荒废和灭绝了。“止住罪过,封住罪”表示当教会里的所有人都处于教义的虚假和生活的邪恶时;因为如本文开头所说的,主的降临和随即的最后审判不会发生,直到教会不再留有任何教义真理或生活良善,原因如前面所提到的,好让心怀好意的人与不怀好意的人分离。“引进时代的义”表示最后的审判,那时每个人都照着他的行为得赏赐;“封住异象和先知”表示前教会的结束和新教会的开始,或代表属灵事物的外在教会的结束,和属灵的内在教会的开始,“异象和先知”表示教义的虚假;这些话也表示主将应验圣言指着祂所预言的一切;“膏至圣所”表示通过与神性本身合一对主人身的荣耀;它还表示后来一切敬拜都必须来自对祂的爱。
摩西五经:
耶和华对摩西说,我使你作法老的神;你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
主之所以对摩西说,“我使你作法老的神”,是因为摩西代表律法,律法是指神性真理,“神”在灵义上也表示这神性真理;事实上,摩西从主的口中领受他要对法老说的话,领受这些话的人被称为“神”;这就是为何天使被称为“神”,由此也表示神性真理。亚伯作他的“先知”表示他要教导通过摩西所领受的真理,并向法老宣布它,因为如前所述,“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义。《属天的奥秘》(7268—7269节)更充分地解释了这些事。
这就是为何旧约的先知代表神性真理的教义方面的主,他们当中主要的先知代表神性真理的教义所源自的圣言本身方面的主,如摩西,以利亚,以利沙,施洗约翰;由于主是圣言,也就是神性真理,所以祂自己在圣言的至高意义上被称为“先知”。由于摩西,以利亚和施洗约翰代表圣言方面的主,所以:
当主变了形像时,摩西和以利亚显现,与主说话。(马太福音17:3, 4; 马可福音9:4, 5; 路加福音9:30)
“摩西和以利亚”表示圣言,包括历史的和预言的,“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言,因为当主变了形像时,祂以天堂里的神性真理所处的形式来呈现祂自己。以利亚代表圣言方面的主,这一点从祂所行的神迹明显看出来,这一切也表示那些属于神性真理,或圣言的事物;施洗约翰因以同样的方式代表圣言方面的主,故被称为“以利亚”,这可从玛拉基书明显看出来:
看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去;他必使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲,免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)
经上公开声称,约翰就是此处所说的以利亚(马太福音11:14; 17:10–12; 马可福音9:11–13);意思不是说他是以利亚,而是说他和以利亚一样代表圣言。由于圣言教导,主将要降世,并且在至内在的意义上,圣言处处,甚至直到最小细节,都在论述主,所以约翰被差遣在祂前面教导他们,主要降临(可参看马太福音11:9–10; 路加福音1:76; 7:26)。
由此可见,为何主被称为“先知”,即因为祂是圣言,也就是神性真理本身,这从约翰福音(1:1, 2, 14)明显看出来。主被称为“先知”,因为祂是圣言,这一点也可见于摩西五经:
耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。我要把我的话放在他口中,他必将我所吩咐他的一切都对你们说。不听他奉我名所说的话的人,我必讨罚他。(申命记18:15–19)
经上说,“耶和华要兴起一位先知像摩西”,是因为摩西代表律法,也就是圣言方面的主,如前所述;因此,论到摩西,经上还说,耶和华与他口对口说话,不像与其他先知那样藉异象、梦、谜语说话(民数记12:1–8);这也描述了摩西对主的代表。因为主从耶和华,也就是自成孕时就在祂里面的神性本身而与祂自己说话;这由“我要把我的话放在他口中,他必将我所吩咐他的一切都对你们说”来表示;这也由耶和华与摩西口对口说话,不像与其他先知那样说话来代表。这又是为何主被称为先知(马太福音21:11; 路加福音7:16; 约翰福音7:40–41; 9:17)。
556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来,似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知:“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此,我们稍后会提到);“狮子”是指在能力方面的教会真理,但在此是指摧毁真理的虚假,因而也指在能力方面的虚假(对此,参看AE 278节)。此处所指的,是虚假,因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力,因为前面所论述的这种说服力居于感官层,也就是属世生命的终端。事实上,这感官层,或感官人很自信,并且相信他比其他所有人都更有智慧,因为他不能从内层思考,从而不能衡量和探查自己;当他说服自己相信这一点时,这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此,他说话的语气源于这些,故吸引和迷恋其他人的心智,因为自信和相信的语气产生这种效果;这种效果在灵界尤其明显,在那里,人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里,一个人的灵出于情感说话。在自然界,情况不是这样。在自然界,人的灵藉着身体说话,为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物,他很少显露他的灵,唯恐它的品质被人得知。因此,世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在,感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见,为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解,由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物,也就是在知识方面的属世生命的终端,这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来,如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。
“牙”具有这种含义,这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇:
我的灵魂在狮子中间;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人;“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶,因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学;“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理,它们被称为“利剑”,是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
又:
神啊,求你敲碎他们口中的牙齿;求你敲碎少壮狮子的大牙!(诗篇58:6)
“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学;“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理,这些真理本身是虚假,尤其能摧毁教会的真理。
约珥书:
有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)
此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会,“民族”表示邪恶,“地”表示教会;“又强盛,又无数”表示又强大又多种多样;“强盛”论及邪恶的能力,“无数”论及虚假的能力;“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假;“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理;“它使葡萄树成为荒场,使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁;属灵真理是圣言灵义的真理,属世真理是圣言字义的真理,也可参看前文(也可参看AE 403b节),那里解释了这段经文。在这些经文中,“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说,“牙齿”表示诸如只在记忆里,并从那里被提取出来的那类事物,因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。
但以理书:
从海中上来的第二只兽像熊;有三根肋骨在它口内牙齿间;他们对它说,起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来,可怕可惧,极其强壮,它有大铁牙;吞吃嚼碎,用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)
“从海中上来的兽”表示对统治的爱,神圣事物作为手段为这爱服务,“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态;那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用,并且仅照字面来理解的圣言的一切事物,“三根肋骨”表示圣言的一切事物,“口内”表示他们在教导中应用它们;“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们,也就是说,如感官人那样去理解;“他们对它说,起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物,由此摧毁圣言的真正意义;“从海中上来,可怕可惧,极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段,为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的,所以被称为“可怕可惧,极其强壮”;“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假,这些虚假大力反对教会的真理和良善;“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁;“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的,就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀;关于这些兽的其它细节,可参看前面的解释(AE 316c节)。
摩西五经:
我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)
如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命,除了其它灾祸外,这个灾祸也会威胁到他们;“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假,“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物;在圣言中,“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物,“地上爬行物”表示属于感官人的事物;当这两种事物与属灵人分离时,它们就是来自邪恶的纯粹虚假,因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物;属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。
诗篇:
耶和华啊,求你起来;我的神啊,求你救我;因为你打了我一切仇敌的脸颊;敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)
“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假;在圣言中,“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假;“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假,就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。
556b.在大卫诗篇,“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁,由此可以看出在马太福音中,“打脸颊”是什么意思:
你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙;但我告诉你们,不要与恶人对抗;无论谁在你右边脸颊上打你,你连左边也转给他。若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里。凡求你的,就给他;想要向你借贷的,不可转身离去。(马太福音5:38–42)
这些话不可以照字面来理解,这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑,以至于打右脸颊,把左脸颊也转给他,或拿里衣,连外衣由他拿去?总之,有谁会不被允许抵抗邪恶?但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的,或说是属天的神性,所以可以看出,这些话,以及主所说的其它话,包含属天的意义,或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法,即:以眼还眼,以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21),是因为他们是外在人,因而只处于天上事物的代表,而没有处于天上事物本身,因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善;因此,他们在报复法之下。事实上,主在福音书中所教导的天上律法,因而基督律法是:
无论何事,你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人;这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)
由于这就是在天堂里,并从天堂而在教会中的律法,所以每种邪恶都自带相应的惩罚,这惩罚被称为邪恶的惩罚,就在邪恶里面,仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚,因为他们是外在人,不是内在人。内在人,如天堂天使,不想以恶报恶,而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅;因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害,并照着他们所拥有的良善来保护;如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复,主就不会保护,因为这些东西赶走了保护。
因此,这些就是包含在此处主所说的话中的事物;但它们的含义要按顺序给出:“以眼还眼,以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度,它们就在何等程度上从他自己那里被夺走;“眼”表示对真理的理解,“牙”表示对真理的感觉,因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物;“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击;事实上,天使不与恶人争战,更不会以恶报恶,而允许他们作恶,因为他们受主保护,因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你,连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解,可以在他努力的范围内允许他;“脸颊”表示对内层真理的感知和理解,“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知,“左脸颊”表示对真理的理解,经上提到“脸颊”,故也提到“打”,“打”表示伤害。属于嘴的一切事物,如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿,表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物;它们因对应于这些事物,故被用来表达圣言字义上的这些事物,圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理,就允许他连外层真理也夺走,“内衣”表示内层真理,“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时,就是这样做的,因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理,但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走,这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路,你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假,从良善走向邪恶的人,可能因无法做到而不会受到反对,“一里”与“路”所表相同,即表示引离或引导;“凡求你的,就给他”表示这是允许的;“想要向你借贷的,不可转身离去”表示若有人想被教导,他就可以被教导,因为恶人渴望这样做,以便他们可以扭曲和夺走,然而,他们却不能。这就是这些话的灵义,现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中,它们尤其是给天使的;天使只根据圣言的灵义来感知圣言;它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时,这些善人的。我被允许通过大量经历知道,恶人对主所保护的人的反对就是这样,因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善,但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出,“牙”表示感官人,也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假;从主的回答明显可知,这就是“牙”的含义,主的回答论述了对真理的感知和理解,恶人试图从善人那里夺走它们。
556c.从以下经文进一步明显看出,这就是“牙”的含义。如耶利米书:
当那些日子,人不再说,父亲吃了酸葡萄,儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)
显然,这段经文的意思是,儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚;相反,每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假,因为“酸葡萄或野葡萄”,就是又苦又坏的葡萄,表示邪恶之虚假,“吃”表示为自己采用;“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样,表示终端或感官人里面的虚假,被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中;“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶,只会因他自己的受惩罚,并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶;因此,经上说:“各人必因自己的罪孽死亡;凡吃酸葡萄的,那人的牙齿必酸倒。”
约伯记:
所有人都憎恶我;我的骨头紧贴皮肉,我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)
从字义上说,这句话的意思是,他变得如此瘦骨嶙峋;但从灵义上说,它表示试探如此压制他心智的内层,以致他变得感官化,只思想最外在的事物,但仍不思想虚假,而是思想真理;这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示,没有皮的“牙”表示虚假,但有皮的“牙”不表示虚假,因为它们仍在某种程度上被包裹着。
阿摩司书:
我使你们在一切城中牙齿空虚,在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)
“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏,“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。
撒迦利亚书:
我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)
这话论及推罗和西顿,推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知,在此表示被歪曲的这些知识或认知;“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲;“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污;良善的知识或认知也是真理,因为认识良善来自理解,而理解属于真理。
诗篇:
大水早就漫过我们,狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)
“早就漫过的大水”表示流入或泛滥,可以说淹没处于试探之人的虚假;故经上说“耶和华当受祝福,祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”,也就是说,没有交给通过虚假摧毁真理的地狱,因而交给具有毁灭性的虚假。
约伯记:
我打破恶人的大牙,由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)
约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战,并征服它们,恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学;“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。
由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假,所以在以下经文中,“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记:
祂在忿怒中撕裂了我,恨恶我;我的仇敌向我咬牙切齿,锐眼瞪我。(约伯记16:9)
诗篇:
我所不认识的瘸子聚集攻击我,他们撕裂我,也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)
又:
恶人设谋害义人,又向他咬牙。(诗篇37:12)
又:
恶人看见就恼怒,必咬牙而消化。(诗篇112:10)
弥迦书:
论到使百姓走入歧途的先知,他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)
耶利米哀歌:
耶路撒冷的女子啊,你所有的仇敌张口来攻击你,嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)
马可福音:
有一个人对耶稣说,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴的灵附着;无论在哪里,那灵拿住他,撕裂他,他就流着白沫,咬着牙齿,日渐憔悴;我请过你的门徒把那灵赶出去,他们却不能。耶稣对他说,你这聋哑的灵,我命令你从他里头出来,再不要进去!(马可福音9:17, 18, 25)
人若不知道圣言的灵义,可能会以为上述经文说他们咬牙切齿,只是因为他们发怒,意图邪恶,因那时他们咬牙;但说他们咬牙切齿,是因为咬牙切齿是指摧毁的努力,以及通过虚假摧毁真理的行为;圣言之所以这样说,是因为“牙”表示最外在事物中的虚假,“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。
此外,主所赶出的聋哑灵也是这样;因为所有灵人都来自人类;这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人;因此,被他附的那个人“流着白沫,咬着牙齿”。主称他为“聋哑”,是因为他不想感知和理解真理,这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理,并确认虚假,所以门徒不能把他赶出去;事实上,他们还不能驱散他为之争战的虚假,因为他们尚未达到合适的状态,主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”,被附的人日渐憔悴,表示这个灵具有这种性质,但被他附的那个人不是这样;主命令那灵再不要进入他。
这一切清楚表明,马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间,并与真理不断的争论和争战,因而那些处于虚假的人不断的争论和争战,还伴随着对其他人的蔑视,敌意,讥讽,嘲笑,亵渎,这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图,因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿,并且当真理从天堂流入那里时,也转变为咬牙切齿。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(575节)。
由于对恶人来说,牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假,所以具有这种性质的灵人面部出现变形,大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的,这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。
由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端,当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时,它们就处于邪恶之虚假,但当这些没有分离时,它们则对应于感官层里面的良善之真理,所以在圣言中,“牙齿”也表示终端真理,如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6),可参看前面的解释。
由于主荣耀了祂的整个人身,也就是把它变成神性,所以在摩西五经,经上论到祂说:
他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)
“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理;“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理;因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。
由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端,所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿;但对他们来说,这些牙齿对应于终端感官层中的真理,因为对他们来说,感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。
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