史威登堡神学著作
624a.启10:11.“他对我说,你必须再说预言”表示神性命令,仍要教导圣言。这从“说”和“说预言”的含义清楚可知:在本章,“天使”是指圣言方面的主,当天使说话时,“说”是指命令,因为主所说的话也是命令;“说预言”是指教导圣言(对此,我们稍后会提到)。之所以说他仍必须教导圣言,是因为仍留在教会中的这种对圣言的理解被探究,结果发现,圣言在字义上是令人快乐的,因为“小书卷在口中甜如蜜”表示这一点,“小书卷”表示圣言。之所以命令教会仍要教导圣言,是因为教会的结束尚未到来。“第七位天使吹号”描述了教会的结束;但此处“第六位天使吹号”描述了就在结束之前的教会状态;此处论述了教会的这种状态。在结束之前,圣言当被教导时,仍令一些人感到快乐,但在教会的最后状态或结束时,却不是如此,因为那时主会打开圣言的内层事物,而这些事物并不令人快乐,如前面论述吃小书卷,它却使肚子发苦时所说的。
世人完全不知道为何仍必须教导圣言,尽管它的内层真理是令人不快乐的,又为何直到完结,也就是当教会之人不再留有任何良善或真理时,最后的审判才到来,但这在天堂是众所周知的。原因在于,有两种人会受到审判;一种由那些心怀好意的人组成,一种由那些不怀好意的人组成。心怀好意的人是终端天堂中的天使,他们大多数都很简单,因为他们没有通过内层真理,只通过他们照之生活的来自圣言字义的外层真理培养理解力。因此,他们的属灵心智,也就是内层心智的确没有关闭,但也没有像那些在教义和生活上接受内层真理的人那样打开;这就是为何他们在属灵事物上变得简单,被称为心怀好意的人。但不怀好意的人是那些外在像基督徒一样生活,但内在却允许各种邪恶进入思维和意愿的人,以至于他们在外在形式上看似天使,但在内在形式上却是魔鬼。当这些人进入来世时,他们大部分与心怀好意的人,也就是终端天堂中的简单善人联合;因为联合通过外层发生,简单善人是这样:他们相信外在形式上看似良善的一切都是良善,他们的思维没有渗透到更远。在最后的审判到来前后,这些不怀好意的人必须与心怀好意的人分离;他们只能逐渐分离。这就是为何在最后审判之前,仍必须教导圣言,尽管从内层来说,也就是在其内层方面,它令人不快乐;由于这些内层事物令不人快乐,所以他们不接受这些内层事物,只接受诸如来自圣言字义、支持他们自己的爱和由此衍生的原则的那类事物,字义方面的圣言由此令他们快乐。因此,正是通过这些内层事物,心怀好意的人与不怀好意的人分离。
因此,在最后审判之后,新教会完全建立之前,时间延长了,这是一个来自天堂的奥秘;如今,这个奥秘只进入少数人的理解力;然而,这就是主在马太福音中的教导:
家主的仆人来对他说,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他们说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉;惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的,就是人子;田地就是世界;好种就是天国之子;收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结也要如此。(马太福音13:27–30)
“时代的完结”表示教会的末期;在此之前,心怀好意的人不会与不怀好意的人分离,“恐怕薅稗子的时候,连麦子也与它们一起连根拔出来”表示因为他们通过外层,或说外在事物联合在一起。对此,参看小著《最后的审判》(70节)。
624b.“说预言”表示教导圣言,因为“先知”在最高意义上表示圣言方面的主,在相对意义上表示一个教导圣言的人,但在抽象意义上表示圣言本身,也表示取自圣言的教义。“先知”表示这一切,故“说预言”表示教导圣言和取自圣言的教义。这就是“说预言”和“先知”的含义,这一点可从圣言中提到先知和预言、按灵义来理解的经文清楚看出来,如以下经文。马太福音:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?但那时我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作孽的人,离开我吧。(马太福音7:22, 23)
此处论述的主题是拯救,意思是说,没有一个人是凭认识并教导圣言得救的,而是凭实行它而得救的;因为刚才经上说,只有那些实行神旨意或意愿的人才能进天国(马太福音7:21);随后经上说,听见主的话就去行的人是谨慎的人,但听见却不去行的人是愚蠢的人(马太福音7:24–27)。这清楚表明,这些话是什么意思,即:“当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊”表示只藉着口中的祷告和话语对主的敬拜;“我们不是奉你的名说预言吗”表示教导圣言和取自圣言的教义,“说预言”表示教导;“赶鬼”表示从宗教虚假中释放出来;“许多异能”表示使许多人转变。但由于他们做这些事不是为了主,也不是为了真理和良善,以及灵魂的救赎,而是为了自我和世界,因而只是为了在外在形式上表现,所以就他们自己而言,所做的,不是良善,而是邪恶;主对他们说“我从来不认识你们,你们这些作孽的人”就表示这一点。表面上看,做这些事似乎不是作孽;然而,一个人为了自我和世界所做的一切都是罪孽,因为其中没有对主和邻舍的爱,只有对自我和世界的爱;死后,每个人自己的爱在等着他。
同一福音书:
在时代的完结,有许多假先知会出现,迷惑许多人。假基督和假先知将出现,显大神迹、大奇事,如果可能,甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)
“假先知”、“假基督和假先知”不是指在这个词的通常意义上的先知,而是指所有扭曲圣言并教导虚假的人;这些人也是“假基督”,因为“基督”表示神性真理方面的主,因此“假基督”表示被歪曲的神性真理。“显大神迹、大奇事”表示经由来自圣言字义的确认的虚假的功效和能力;在灵界,神迹和奇事都是通过这字义产生的,因为圣言的字义无论怎样被歪曲,都拥有能力;许多奇事可能与这一事实有关。“选民”表示那些处于属灵良善的人,也就是那些处于仁之良善的人。
又:
人因先知的名接待先知,必得先知的赏赐;人因义人的名接待义人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)
没有人能理解这些话,除非他知道“先知”、“义人”、“门徒”、“小子”,以及“因他们的名接待他们”表示什么。“先知”在抽象意义上表示教义的真理,“门徒”表示教义的良善,“义人”表示生活的良善,“因他们的名接待他们”表示出于对这些事物的爱而接受它们;因此“因先知的名接待先知”表示热爱教义的真理,因为它是真理,或为了真理而接受真理;“因义人的名接待义人”表示热爱并实行良善,因为这是良善,因此是出于内心的爱或情感从主接受它。事实上,为了真理和良善本身而爱它们的人是从真理和良善本身,因而从它们所发自的主而爱它们;他因爱它们不是为了自我和世界,所以是属灵地爱它们;死后,一切属灵之爱都会留在人身上,并赋予永生。“得赏赐”表示带着这爱在自己身上,因而表示接受天堂的祝福;“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于纯真而爱纯真,出于纯真而爱来自圣言的良善和真理,并教导它们;“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而热爱并教导,“小子”表示纯真的人,在抽象意义上表示纯真本身;“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而教导,“门徒”表示来自主的教义良善;“给小子水喝”表示出于属灵的纯真教导真理,以及在真理上教导纯真的人。这是对这些话的属灵解读,除非知道这一切,否则谁能知道“因先知和义人的名接待先知和义人”、“必得先知和义人的赏赐”是什么意思呢?“赏赐”表示持续到永恒的爱及其快乐。
又:
从前有许多先知和义人想看你们所看的,却没有看见;想听你们所听的,却没有听见。(马太福音13:17)
“先知和义人”在灵义上表示所有处于教义的真理和符合真理的生活良善的人;“看见和听见”表示理解并感知,在此表示理解并感知从主发出的内层真理,因为当人理解并感知到这些真理,也实行它们时,他就被改造了。此处所指的,是从主发出的内层真理,因为当主在世时,祂揭示了这些真理。从字义上说,这指的是看见和听见主,但由于主是天堂和教会中的神性真理本身,因此一切神性真理都来自主,主自己教导它们,并不断通过圣言教导它们,所以“看见和听见主”表示理解和感知这些神性真理。
约珥书:
我要将我的灵浇灌一切肉体;你们的儿女要说预言,你们的老年人要作梦,少年人要见异象。(约珥书2:28)
这些话论及主的降临,以及那些接受主并信祂之人对神性真理的感知;要被浇灌一切肉体的“灵”表示从主发出的神性真理,因为在圣言中,圣灵表示这神性真理;“说预言”表示理解并教导教义的真理;“作梦”表示接受启示;“见异象”表示感知启示;“儿女”表示那些处于对真理和良善的属灵情感的人;“老年人”表示那些处于智慧的人,“少年人”表示那些处于聪明的人。
阿摩司书:
主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话。狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:7, 8)
此处“说预言”也表示接受神性真理并教导它;不过,前面解释了这段经文(可参看AE 601a节)。
624c.在以下启示录的经文中,“说预言”和“先知”具有相同的含义:
我要赐给我那两个先知,穿着麻布,说预言一千二百六十天。(启示录11:3)
又:
审判死人、祂的仆人和众先知得赏赐的时候。(启示录11:18)
又:
对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
又:
众圣徒众使徒众先知啊,你们都要欢喜。因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)
在这些经文中,“先知”表示那些处于教义真理的人,在抽象意义上表示教义的真理,“说预言”表示接受并教导这些真理,尤表教导关于主自己的事,这一点可见于下文。
阿摩司书:
阿摩司对亚玛谢说,耶和华选召我,使我不跟从羊群,说,你去向我民以色列说预言;你说,不要说预言攻击以色列,也不要滴下预言攻击以撒家。你的妻子必在城中作妓女,你的儿女必倒在剑下,你的地必以绳墨被瓜分。(阿摩司书7:14–17)
“说预言攻击以色列,滴下预言攻击以撒家”表示驳斥那些处于邪恶之虚假的教会成员,“说预言”表示教导和驳斥,“以色列”和“以撒家”表示教会。由于必须驳斥的,是邪恶之虚假,所以这话是对亚玛谢说的,亚玛谢代表败坏的教会;“他的妻子必作妓女”表示对圣言的歪曲和玷污;“他的儿女必倒在剑下”表示教会的真理和良善将被邪恶之虚假摧毁;“地必以绳墨被瓜分”表示教会和属于教会的一切都将被驱散。
何西阿书:
耶和华藉先知使以色列从埃及上来,以色列也藉先知而得保存。以法莲因苦惹动主怒;所以他必将血债归在他身上。(何西阿书12:13–14)
此处“先知”在最近的意义上是指摩西,摩西把以色列从埃及领出来,然后又看护以色列;但在灵义上,“先知”表示圣言方面的主,“以色列”表示所有处于来自良善的真理的教会之人,“埃及”表示属世人,与属灵人分离的属世人是受诅咒的。因此,“耶和华藉先知使以色列从埃及上来”表示主通过神性真理,也就是圣言,把那些处于来自良善的真理之人从诅咒中领出来,并通过神性真理保护他们。“以法莲因苦惹动主怒”表示他们在对圣言的理解方面扭曲圣言,“以法莲”表示对圣言的理解,“苦”表示扭曲和由此而来的虚假,从中发出令人不快乐的东西;“所以他必将血债归在他身上”表示由于对圣言中的真理的玷污而导致的诅咒。
同一先知书:
察罚的日子来了,报应的日子到了;以色列,愚昧的先知和灵里疯狂的人必知道它;这都因众多的罪孽和深仇大恨。以法莲曾作我神的守望者;但先知却在他一切的道上作捕鸟人的网罗,在他神的家中只有仇恨。(何西阿书9:7–8)
“察罚和报应的日子”表示最后审判的日子,那时恶人要受到惩罚,这就是报应,这报应总在察罚以先;“以色列”、“先知”、“灵里疯狂的人”不是指以色列,先知和灵里疯狂的人,而是指所有处于邪恶之虚假和虚假之邪恶,并通过字义教导和确认它们的教会之人。“众多的罪孽”表示邪恶之虚假,“深仇大恨”表示虚假之邪恶;“作神的守望者的以法莲”表示对圣言的理解,这就是为何他被称为“神的守望者”;但由于那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人扭曲对圣言的理解,从而狡猾地把人引入歧途,所以经上说:“先知作捕鸟人的网罗,在神的家中只有仇恨。”
以西结书:
你要说预言攻击说预言的以色列的先知,对那些随己心发预言的先知说,你们当听耶和华的话;主耶和华如此说,愚顽的先知有祸了,他们随从自己的灵,却一无所见!我的手必攻击那见虚假异象,用谎诈占卜的先知。(以西结书13:2–3, 9)
在圣言的此处和别处提到的“先知”,在最近的意义上是指诸如旧约的众先知,主藉着他们说话;但在灵义上不是指这些先知,而是指主所引导的所有人;主也流入这些人,并向他们揭示圣言的奥秘,无论他们是否教导人;因此,“先知”在灵义上表示这些人。但“随己心发预言、随从自己的灵、见虚假异象,用谎诈占卜的先知”表示所有不是被主,而是被自己教导和引导的人,因此他们没有聪明,而是有疯狂,没有智慧,而是有愚蠢;因为他们没有对神的爱,而是有对自我的爱,没有对邻舍的爱,而是有对世界的爱,虚假不断从这些爱中涌出来。由此可见,这些话的一系列含义是什么。
弥迦书:
你们只有黑夜,没有异象,只有黑暗,没有占卜。日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)
“你们只有黑夜,没有异象”表示他们没有对真理的理解,而是有对虚假的理解;“只有黑暗,没有占卜”表示没有被揭示的真理,只有虚假;“日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗”表示光必不再由主那里从天堂流入,并赋予光照,却只有使理解力变得黑暗的来自地狱的幽暗。
624d.许多经文都提到“先知”,人对他们没有其它任何概念,只知道所指的是旧约的众先知,主藉着他们对人们说话,也藉着他们口述圣言;但由于圣言在每个细节上也都有一个灵义,所以在灵义上,“先知”表示由主教导的所有人,因而表示所有处于对真理的属灵情感,也就是热爱真理,因为它是真理的人。主教导这些人,流入他们的理解力,并光照他们;比起旧约的众先知,这一点更适用于他们,因为旧约的众先知不是在理解力上被光照,而是只通过听觉来接受他们将要说或写的话;事实上,他们甚至不理解这些话的内层意义,更不明白它们的灵义。由此可见,“先知”在灵义上表示所有从主变得智慧的人,无论他们是否教导人。由于一切真正的属灵意义都是从人、地方和时间中被抽象出来的,所以“先知”在至高意义上也表示圣言和取自圣言的教义方面的主,同样表示圣言和教义;“先知”在反面意义上表示对圣言的败坏和歪曲,以及教义的虚假。由于这就是“先知”在两种意义上所表示的,所以我要引用几段提到先知的经文,其中的先知表示所有接受、教导圣言和教义的人,在从人分离出来的意义上表示圣言和教义,在反面意义上表示那些扭曲圣言,教导教义虚假的人,在抽象意义上表示对圣言的扭曲和教义的虚假。
以赛亚书:
耶和华必从以色列中剪除头与尾;长老和尊贵人就是头;教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
同一先知书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼;蒙盖先知和你们的头,先见。(以赛亚书29:10)
耶利米书:
他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。先知必成为风,话也不在他们里面。(耶利米书5:12–13)
同一先知书:
我差遣我的仆人众先知到他们那里去,每日早起来差遣他们。(耶利米书7:25)
又:
万军之耶和华论到先知如此说,看哪,我必使他们吃苦艾,使他们喝苦胆水;因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。你们不要听这些先知向你们所预言的话;他们使你们成为虚无;所说的异象是出于自己的心,不是出于耶和华的口。(耶利米书23:15–16)
又:
自一个时代以来,在我、你以前的先知向多地和大国说预言,论到战争、灾祸、瘟疫。至于那预言平安的先知,到先知的话应验的时候,人就知道那先知真是神所差来的。(耶利米书28:8–9)
马太福音:
你们这假冒为善的人和法利赛人有祸了,因为你们建造先知的坟,修饰义人的墓,说,若是我们在我们祖宗的日子,必不和他们一同流先知的血。因此,你们自己证明自己是杀害先知者的儿子了。我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来;有的你们要杀害,要钉十字架;叫地上所流义人的一切血都归到你们身上,从义人亚伯的血起,直到你们在圣殿和祭坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。(马太福音23:29–37; 路加福音11:47–51)
在这些经文中,“先知”似乎只是指耶和华,也就是藉着说话的众先知,因此主所说的“杀害先知”仅仅是指他们的死亡或杀他们。但主同时是指由于对圣言的歪曲和玷污而对神性真理的杀戮和灭绝;因为一个人及其功能在灵义上是指这个人所做和所说的事情本身;因此,“先知”表示神性真理,或圣言和由此而来的教义。由于一个人的功能和这个人在行为或结果上合而为一,所以“先知”是指先知所教导的事情本身。“流血”也表示玷污圣言的真理;由于犹太民族就做这种事,所以经上说“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”;这些话在灵义上的意思是,他们消灭他们从圣言所拥有的一切神性真理。
由于“先知”表示神性真理,也就是圣言,教会中的神性真理来自圣言,而只有那些拥有圣言的神性真理的人才能消灭这神性真理,所以主说:
先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。(路加福音13:33)
“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。
624e.圣言也提到“祭司和先知”,那里的“祭司”表示一个引导人们照神性真理生活的人,“先知”表示一个教导神性真理的人。以下经文就提到了这层意义上的“祭司和先知”。耶利米书:
律法必不从祭司那里灭没,谋略必不从智慧人那里灭没,话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)
同一先知书:
在那日,君王的心和首领的心都要消灭;祭司都要惊奇,先知都要诧异。(耶利米书4:9)
以西结书:
他们必向先知求异象;但律法已从祭司那里灭没了,谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀,首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)
“异象和先知”表示对圣言的理解;“来自祭司的律法”表示生活准则;“来自长老的谋略”表示由此而来的智慧。“君王”和“首领”表示经由来自良善的真理而来的聪明;这就是这些话的灵义。
以赛亚书:
祭司和先知因烈酒而犯错,他们被酒吞没,因烈酒偏离正道;在看见中犯错,在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)
耶利米书:
这地上有令人震惊、恐惧的事发生;就是先知说假预言,祭司亲手把持权柄,我的百姓也喜爱这样。(耶利米书5:30–31)
同一先知书:
从先知到祭司,人人都行虚谎。(耶利米书8:10)
又:
当先知,或祭司问你说,耶和华的预言是什么呢?你就对他们说,我要撇弃你们,无论是先知,是祭司。(耶利米书23:33–34)
西番雅书:
她的先知是轻浮诡诈的人;他们的祭司亵渎圣物,强解律法。(西番雅书3:4)
耶利米书:
祭司都不说,耶和华在哪里呢?传讲律法的不承认我,先知藉巴力说预言,随从无益的东西。以色列家,就是他们和他们的君王、首领、祭司、先知都羞愧。(耶利米书2:8, 26)
更不用提一起提到“先知和祭司”的其它许多经文了,其中“祭司”表示那些教导生活、引向良善的人,“先知”表示那些教导引导人的真理之人;但在抽象意义上,“祭司”和“祭司职分”表示爱之良善,因而表示生活的良善,“先知”表示教义的真理,因而表示引向生活良善的真理;总之,先知必须教导人,祭司必须引导人。
撒迦利亚书:
在那日,我要从地上剪除偶像的名,使它们不再被记得;也要使先知与污灵从这地消失;若再有人说预言,生他的父母必对他说,你不得存活;生他的父母要将他刺透。到那日,先知必因各人所预言的异象羞愧,不再穿毛外衣来欺骗人;他必说,我不是先知,我是耕地的人,因为从幼年人就卖了我。(撒迦利亚书13:2–5)
此处论述的主题是主的降世,代表性敬拜的废除,以及那时教会所盛行的大量虚假;因为有教会在中间的犹太民族将一切敬拜都置于外在,丝毫不置于内在,也就是说,不置于仁与信,即内在事物,而是置于祭祀和外在事物;因此,他们的敬拜由纯粹的虚假构成,就本身而言,这个民族自己就是崇拜偶像的。先知的这些话描述了主对这些事物的废除;因此,“我要从地上剪除偶像的名,使它们不再被记得”表示对偶像崇拜,也就是没有任何内在的纯外在敬拜的废除;“我要使先知与污灵从这地消失”表示对教义虚假的废除;“若再有人说预言,生他的父母必对他说,你不得存活”表示主所建立的教会,该教会将是一个内在教会,若有人教导教义的虚假,它必彻底消灭它们;“说预言”表示教导教义的虚假,“父母”表示良善和真理方面的教会,“父”表示良善方面的教会,“母”表示真理方面的教会,“你不得存活”表示消灭。“生他的父母要将他刺透”所表相同。“先知必因各人的异象羞愧,不再穿毛外衣来欺骗人”也表示对教义虚假的废除,“先知”和“异象”在此同样表示教义的虚假,“穿毛外衣来欺骗人”表示扭曲圣言的外在事物,就是诸如字义中的那些事物,因为先知身上的“毛衣”代表圣言的终端意义,与施洗约翰所穿的“骆驼毛的衣服”一样。他说“我是耕地的人,因为从幼年人就卖了我”表示属犹太教会的人就是这种情况,犹太教会是纯外在的,不是内在的,他们生在其中,因而热衷于它。
但以理书:
为你百姓和你圣城,已经定了七十个七,为要止住罪过,封住罪,赎尽罪孽,引进时代的义,封住异象和先知,并膏至圣所。(但以理书9:24)
这些话论及主的降临,那时罪孽满盈了,或教会不再留有任何良善或真理。“为你百姓和你圣城”表示临到教会及其教义,那时它们都完全荒废和灭绝了。“止住罪过,封住罪”表示当教会里的所有人都处于教义的虚假和生活的邪恶时;因为如本文开头所说的,主的降临和随即的最后审判不会发生,直到教会不再留有任何教义真理或生活良善,原因如前面所提到的,好让心怀好意的人与不怀好意的人分离。“引进时代的义”表示最后的审判,那时每个人都照着他的行为得赏赐;“封住异象和先知”表示前教会的结束和新教会的开始,或代表属灵事物的外在教会的结束,和属灵的内在教会的开始,“异象和先知”表示教义的虚假;这些话也表示主将应验圣言指着祂所预言的一切;“膏至圣所”表示通过与神性本身合一对主人身的荣耀;它还表示后来一切敬拜都必须来自对祂的爱。
摩西五经:
耶和华对摩西说,我使你作法老的神;你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
主之所以对摩西说,“我使你作法老的神”,是因为摩西代表律法,律法是指神性真理,“神”在灵义上也表示这神性真理;事实上,摩西从主的口中领受他要对法老说的话,领受这些话的人被称为“神”;这就是为何天使被称为“神”,由此也表示神性真理。亚伯作他的“先知”表示他要教导通过摩西所领受的真理,并向法老宣布它,因为如前所述,“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义。《属天的奥秘》(7268—7269节)更充分地解释了这些事。
这就是为何旧约的先知代表神性真理的教义方面的主,他们当中主要的先知代表神性真理的教义所源自的圣言本身方面的主,如摩西,以利亚,以利沙,施洗约翰;由于主是圣言,也就是神性真理,所以祂自己在圣言的至高意义上被称为“先知”。由于摩西,以利亚和施洗约翰代表圣言方面的主,所以:
当主变了形像时,摩西和以利亚显现,与主说话。(马太福音17:3, 4; 马可福音9:4, 5; 路加福音9:30)
“摩西和以利亚”表示圣言,包括历史的和预言的,“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言,因为当主变了形像时,祂以天堂里的神性真理所处的形式来呈现祂自己。以利亚代表圣言方面的主,这一点从祂所行的神迹明显看出来,这一切也表示那些属于神性真理,或圣言的事物;施洗约翰因以同样的方式代表圣言方面的主,故被称为“以利亚”,这可从玛拉基书明显看出来:
看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去;他必使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲,免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)
经上公开声称,约翰就是此处所说的以利亚(马太福音11:14; 17:10–12; 马可福音9:11–13);意思不是说他是以利亚,而是说他和以利亚一样代表圣言。由于圣言教导,主将要降世,并且在至内在的意义上,圣言处处,甚至直到最小细节,都在论述主,所以约翰被差遣在祂前面教导他们,主要降临(可参看马太福音11:9–10; 路加福音1:76; 7:26)。
由此可见,为何主被称为“先知”,即因为祂是圣言,也就是神性真理本身,这从约翰福音(1:1, 2, 14)明显看出来。主被称为“先知”,因为祂是圣言,这一点也可见于摩西五经:
耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。我要把我的话放在他口中,他必将我所吩咐他的一切都对你们说。不听他奉我名所说的话的人,我必讨罚他。(申命记18:15–19)
经上说,“耶和华要兴起一位先知像摩西”,是因为摩西代表律法,也就是圣言方面的主,如前所述;因此,论到摩西,经上还说,耶和华与他口对口说话,不像与其他先知那样藉异象、梦、谜语说话(民数记12:1–8);这也描述了摩西对主的代表。因为主从耶和华,也就是自成孕时就在祂里面的神性本身而与祂自己说话;这由“我要把我的话放在他口中,他必将我所吩咐他的一切都对你们说”来表示;这也由耶和华与摩西口对口说话,不像与其他先知那样说话来代表。这又是为何主被称为先知(马太福音21:11; 路加福音7:16; 约翰福音7:40–41; 9:17)。
555a.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感,或说对属世真理的情感。这从“头发”和“女人”的含义清楚可知:“头发”是指属世人的事物,尤指那里的真知识或科学真理(对此,参看AE 66节);“女人”是指情感(对此,我们稍后会提到)。“头发”表示属世人的事物,因为“头”表示属灵人的事物,属世人的一切事物都如衣服那样披在属灵人的一切事物上,如同头发长在头上。头也对应于属灵事物,头发则对应于属世事物,因此它们也具有意义。正是由于这种对应关系,天使看上去有漂亮的头发,从头发的整齐梳理、优雅、整洁和光泽,就能知道他们的属世人对应于属灵人的品质,或说他们里面的属世人如何对应于属灵人。“女人”表示情感,由此可以看出,“它们有头发像女人的头发”表示他们,就是蝗虫所表示的人,觉得自己似乎是对真理的属世情感。这就是所表示的,这一点从所论述的一系列事物也明显看出来;因为“脸面好像人的脸面”表示好像他们是对真理的属灵情感的表象;由此可知,“头发像女人的头发”表示表面上看,似乎是对真理的属世情感。经上也接着论到它们的牙齿说,它们“像狮子的牙齿”,这些牙齿表示在知识和能力方面的属世人的终端。“女人或妇人”、“女儿”和“处女或童女”这些词经常出现在预言圣言中;但迄今为止,没有人知道她们表示什么。很明显,所指的不是女人、女儿、处女,因为在提到她们的地方,论述的是教会;但从灵义上所论述的一系列主题可以看出她们表示什么。
“女人(或妇人、妇女)”表示对真理的情感方面的教会,因而表示对教会真理的情感,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书:
你们为何作恶害自己的灵魂,从你们中间把男人、妇女、婴孩和吃奶的从犹大中剪除呢?(耶利米书44:7)
同一先知书:
我要分散男人和女人;分散老人和少年;分散少男和处女。(耶利米书51:22)
以西结书:
要将老年人、少年人,并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽。(以西结书9:6)
耶利米哀歌:
他们在锡安强奸妇人,在犹大城邑奸污少女;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:11, 12)
在这些经文中,“男人和女人”、“老年人和婴孩”、“少年人和处女”不是指男人、女人、老年人、婴孩、少年人和处女,而是指教会的一切事物;“男人和女人”表示真理和对真理的情感,“老年人和婴孩”表示智慧和纯真,“少年人和处女”表示对真理的理解和对良善的情感。所表示的是这些事物,这一点从以下事实明显可知:这些章节论述的是教会,以及它在真理和良善方面的荒凉;因此,这些词语或名称表示诸如属于教会的那类事物。事实上,圣言内在是属灵的,因为它是神性;因此,如果所指的,是男人和女人,老年人和婴孩,少年人和处女,那么圣言将不是属灵的,而是属世的;但当“男人和女人”表示真理和对真理的情感方面的教会,“老年人和婴孩”表示智慧和纯真方面的教会,“少年人和处女”表示聪明和对聪明的情感方面的教会时,它就变成属灵的。此外,人之所以为人,是因为教会在他里面,教会在哪里,天堂就在哪里。因此,当经上提到老年人、少年人、婴孩、男人、女人和处女时,这些词语表示凡属教会,对应于他们的年龄、性别、倾向、情感、聪明和智慧之物。
“女人”表示对真理的情感方面的教会,或对教会真理的情感,这一点也可从以赛亚书中的这些话清楚看出来:
在那日,七个女人必拉住一个男人,说,我们要吃自己的食物,穿自己的衣服;只求我们称在你名下;除掉我们的羞辱。(以赛亚书4:1)
此处论述的主题是教会的末日,那时不再有任何真理,因为前面是这句话:
你的男丁必倒在剑下,你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:25)
这句话表示对真理的理解将被虚假摧毁,以至于在争战中不再有抵抗;随后经上补充说:
在那日,耶和华的苗必华美荣耀。(以赛亚书4:2)
这句话表示真理将重新出现在教会,因为这话论及主的降临。“七个女人必拉住一个男人”表示他们将渴望并寻求真理,却找不到;“男人”表示真理,“女人”表示对真理的情感或渴望,“七”表示神圣。“说,我们要吃自己的食物,穿自己的衣服”表示他们将找不到纯正真理的教导,因而找不到属灵的营养;“食物”表示教导和属灵的营养,“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理。“只求我们称在你名下”表示真理只能被应用,并通过应用被结合。由于一切美丽或尊重都来自对真理的属灵情感和由此而来的结合,否则就没有美丽或尊重,所以经上补充说:“除掉我们的羞辱。”
耶利米书:
以色列的处女啊,你当回转,回到你的城邑。你转来转去要到几时呢?因为耶和华在地上创造了一件新事;就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
此处论述的主题是主降临之前,教会所处的属灵囚禁。当没有真理,然而又渴望真理时,就说教会处于属灵的囚禁;外邦人就处在这种囚禁之中,教会在他们中间建立。“以色列的处女啊,你当回转,回到你的城邑”表示他们要回归教义的真理;“以色列的处女”是指教会,“她的城邑”是指教义的真理。“因为耶和华在地上创造了一件新事;就是女子要环绕男子”表示一个新教会即将建立,在该教会,真理将与对它的情感结合;“在地上创造了一件新事”表示建立这个新事物;“女人”是指对真理的情感方面的教会,“男人”是指真理,“环绕”是指结合。
以赛亚书:
耶和华召你,如召被离弃、灵里受苦的妇人,就是所弃的年轻妇人,这是你的神说的。我离弃你不过片时,却要大施怜悯将你收回。(以赛亚书54:6, 7)
此处“被离弃、灵里受苦的妇人”也表示没有处于真理,但仍处于对真理的情感或渴望的教会,“妇人”表示教会,当教会没有处于真理时,就说它被“离弃”了,当它因对真理的情感或渴望而处于悲伤时,就说它“灵里受苦”。“年轻妇人”表示古教会,古教会出于情感处于真理;“所弃的妇人”表示犹太教会,犹太教会没有出于任何属灵情感而处于真理;“我离弃你不过片时,却要大施怜悯将你收回”表示主将建立一个新教会,该教会将从属灵的囚禁中被释放出来。
555b.耶利米书:
妇女们哪,你们当听耶和华的话,让你们的耳朵领受祂口中的话,使你们教导你们的儿子哀号,一个妇人教导她的同伴唱哀歌。因为死亡从窗户上来,进入我们的宫殿,从街上剪除婴孩,从宽路上剪除少年人。(耶利米书9:20, 21)
经上之所以说,妇女们要听和领受,是因为“妇女”表示来自对真理的情感和接受的教会;妇女们要教导哀号的“儿子”和一个妇人要教导唱哀歌的“同伴”表示所有属于教会的人,“儿子”表示那些处于教会真理的人,“同伴”表示那些处于教会良善的人;“哀号和哀歌”表示由于在真理和良善方面荒废的教会;从窗户上来,进入我们宫殿的“死亡”表示进入理解力,由此进入思维和情感的一切事物的地狱虚假,“窗户”表示理解力,“宫殿”表示思维和情感的一切事物;“从街上剪除婴孩,从宽路上剪除少年人”表示新生的真理和出生的真理的荒废;“街上的婴孩”表示新生或涌现的真理,“宽路上的少年人”表示出生的真理。
以西结书:
两个女子,一母的女儿,在埃及行淫;她们在幼年时行淫;姐姐名叫阿荷拉,妹妹名叫阿荷利巴;她们都生了儿女。撒玛利亚就是阿荷拉,耶路撒冷就是阿荷利巴。(以西结书23:2–4)
由于在圣言中,以色列人的大都市“撒玛利亚”表示属灵教会,犹太人的大都市“耶路撒冷”表示属天教会,两者都是在教义方面的,所以它们被称为“女子”。这两个教会因行如一体而被称为“一母的女儿”,“母”也表示教会,和“阿荷拉和阿荷利巴”,也就是“神的帐棚或居所”一样,因为这帐棚或居所表示神性真理和神性良善,因而教会所在的天堂;事实上,教会就是主在地上的天堂。“她们幼年时在埃及行淫”表示那时他们没有处于真理,而是处于虚假,因为他们在埃及没有圣言。后来圣言通过摩西和众先知被赐给了他们,教会因此在他们当中建立。“在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲真理,在那里歪曲真理是指把神圣事物变成法术,如埃及人所行的。她们所生的“儿女”表示教会的虚假和邪恶。
弥迦书:
你们从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:8, 9)
“从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”表示剥夺所有处于真理,并与虚假争战之人的真理;“安然经过的”表示所有处于真理的人;“不愿打仗的”表示那些处于真理,并与虚假争战的人。“将我民中的妇人从快乐家中赶出”表示摧毁对真理的情感,从而摧毁天堂的快乐和幸福,“我民中的妇人”表示对真理的情感,“快乐家”表示天堂的快乐和幸福,因为这些是对良善和真理的情感。
撒迦利亚书:
我必聚集所有民族与耶路撒冷争战,城必被攻取,房屋被抢夺,妇女被强奸。(撒迦利亚书14:2)
“所有民族”表示各种邪恶和虚假;“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教义,“房屋”表示教会的一切神圣事物,“妇女”表示对真理的情感,“她们被强奸”表示真理将被扭曲,对真理的情感由此将灭亡。
同一先知书:
到那日,耶路撒冷必有大大的悲哀,这地必哀伤,各家分开哀伤;大卫家的家族分开,他们的妇女分开;拿单家的家族分开,他们的妇女分开;利未家的家族分开,他们的妇女分开;示每家的家族分开,他们的妇女分开;剩下的众家族都各家分开,他们的妇女分开。(撒迦利亚书12:11–14)
在前面的解释中已经说明,“大卫”和他的家,以及“拿单”、“利未”、“示每”和他们的家都表示什么,即:“大卫”表示神性真理,“拿单”表示真理的教义,“利未”表示仁之良善,“示每”表示在感知和服从方面的真理和良善。经上说家族分开哀伤,他们的妇女也分开,是因为“家族或宗族”表示教会的真理,“妇女”表示对真理的情感;当真理因没有对它的情感而哀伤,情感因没有真理而哀伤时,这些就“分开哀伤”。这些话论及对教会的每一个和一切事物的哀伤,因为它们被荒废和摧毁了;“剩下的众家族”是指众支派,表示教会的每一个和一切事物。“十二支派”表示整体上教会的一切事物(可参看AE 430a,b—431节)。“耶路撒冷”表示教会及其教义。
马太福音:
那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)
头两个人是指男人,后两个人是指女人;“男人”表示那些处于真理的人,“女人”表示那些出于对真理的情感而处于良善的人;然而,此处“男人”表示那些处于虚假的人,“女人”表示那些出于对虚假的情感而处于邪恶的人,因为经上说“取去一个,撇下一个”,意思是那些出于情感处于真理的人必得救,而那些出于情感处于邪恶的人必被定罪。“田”表示教会;“推磨”表示从圣言为自己获得教义的真理;被“取去”的人表示那些将这些真理应用于良善的人,被“撇下”的人表示那些将它们应用于邪恶的人。关于这段经文的解释,可参看《属天的奥秘》(4334—4335节)。
摩西五经:
我要折断你们粮食的杖,使十个女人用一个烤炉给你们烤饼,按分量将饼交回你们;你们要吃,也吃不饱。(利未记26:26)
这些话在灵义上表示来自良善的真理,也就是属灵的营养必断绝,“粮食”表示滋养教会之人的一切属灵食物,“女人”表示处于对真理的情感的教会之人。“十个女人用一个烤炉烤饼”表示他们要寻求可以与良善结合的真理,但只能找到一点点;因为“烤”表示预备并结合,以服务于生活的功用;“按分量将饼交回”表示它很稀少;“吃,也吃不饱”表示来自良善的真理如此稀少和罕见,以至于几乎无法为灵魂提供任何属灵营养。
摩西五经:
男人的衣物不可穿在女人身上,男人也不可穿女人的衣服;因为凡这样行的人都是耶和华你的神所憎恶的。(申命记22:5)
“男人及其衣服”表示真理,“女人及其衣服”表示对真理的情感。这些在每个人里面都如理解力和意愿,或属于理解力的思维和属于意愿的情感那样是不同的;除非它们是不同的,否则性别就会被混淆,也不会有婚姻,因为在婚姻中,男人是属于思维的真理,女人是情感。
555c.男人和女人都是如此被造的,以致他们可以为二,但却为一,这一点从《创世记》明显看出来,其中论到这两者的创造,经上说:
神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他;祂创造了他们,有男有女。(创世记1:27; 5:2)
后来说:
那人说,现在,这是我骨中的骨,肉中的肉;因此她可以称为妻子,因为她是从男人身上取出来的。因此,人要离开父母与妻子连合,他们要成为一个肉体。(创世记2:23, 24; 马可福音10:6–9)
此处男人或人表示教会,无论总体还是具体。具体的教会就是教会之人,或有教会在里面的人。“神就照着自己的形像创造人”表示照着天堂的形像;因为“神”,也就是复数形式的耶洛因(Elohim),表示构成天堂的神性发出或发出的神性,作为一个教会的人就是一个最小形式的天堂,因为他对应于天堂的一切事物(参看《天堂与地狱》,7–12, 51–58节)。“男人”在此和前面一样,表示属于理解力的真理,“女人”表示属于意愿的良善;经上说妻子是“男人骨中的骨,肉中的肉”,表示这良善,也就是妻子,来自真理,也就是男人。“骨”在被复活,也就是与良善结合之前,表示真理,就是人的记忆真理;由于一切良善都从真理形成,所以经上说:“因为她是从男人身上取出来的。”“人要离开父母与妻子连合”表示真理必须属于良善,因此这两者都必须成为一种良善;这由“他们要成为一个肉体”来表示,“肉体”表示良善,也表示一个人。但除了少数人外,此处所说的话无法进入人的理解力,除非知道《创世记》头两章论述的主题是教会之人的新造,也就是重生。第一章论述了他们的重生,第二章论述了他们的聪明和智慧;“男人和女人”,或“男人和妻子”在灵义上表示真理与良善的结合,该结合被称为天堂的婚姻。当人重生,并成为一个教会时,他就进入该婚姻;当人处于良善和由此而来的真理时,他就重生了,并成为一个教会,这由“人要离开父母与妻子连合,他们要成为一个肉体”来表示。不过,对这些事的更清晰概念可从《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于以下主题所说的获得,即:良善与真理(NJHD 11–19节);意愿与理解力(NJHD 28–33节);重生(NJHD 173–182节);以及真理所源于的良善(NJHD 24节)。
由于“男人和女人”表示真理与良善的结合,所以当摩西看见以色列人自作主张掳掠了他们仇敌米甸人的女子时,他就叫他们把一切与男子同寝、亲近男人的女人都杀了;但他们可以让没有亲近男人的女子存活(民数记31:17, 18)。经上之所以吩咐这些事,是因为与男人结合的女人表示在对真理的情感,或对与真理结合的情感方面的教会;但与米甸男人结合的女人表示被玷污的良善。因为米甸人代表、因而表示因不是来自良善而不是真理,因而是虚假的真理。这就是为何亲近男人的女子要被杀,而没有亲近男人的女子则可以存活。“米甸女子”表示被虚假玷污的良善,因而表示被玷污和亵渎的良善,这是污秽的通奸,这一点从关于以色列人与米甸女子行淫乱的记载(民数记25章)明显看出来。
人若不知道“女人”表示对真理的属灵情感,也不知道每个人所拥有的邪恶和虚假都在属世人中,无一在属灵人中,就不可能知道摩西五经关于被掳女子所写的是什么意思:
若你从仇敌那里在被掳的人中看见美丽的女子,恋慕她,要娶她为妻,就可以带她到你家中间,她要剃头修指甲;从她身上脱去被掳时所穿的衣服,为自己的父母哀哭一个月,然后,你就可以进去亲近她,她要作你的妻子。(申命记21:11–13)
“女子”表示对真理的属灵情感方面的教会,或教会之人所拥有的对真理的属灵情感;而“美丽的被掳女子”表示有对真理的渴望或情感在里面的外邦人的宗教或宗教原则;“她被带到家中间,剃头修指甲,然后脱去被掳时所穿的衣服”表示被引入教会的内层或属灵事物,并通过它们弃绝属世和感官人的邪恶和虚假;“家中间”表示内层事物,也就是属灵事物;必须剃的“头发”表示属世人的虚假和邪恶;必须修的“指甲”表示感官人的虚假和邪恶;“被掳时所穿的衣服”表示一个出于情感渴望真理的人可以说被掳所在的宗教虚假。因此,这一切,无论后者还是前者,都必须被弃绝,因为它们在属世和感官人中,如前所述。她要“为自己的父母哀哭一个月”表示人的宗教邪恶和虚假必须被遗忘;“然后,这人就可以进去亲近她,她要作他的妻子”表示因此真理,也就是这“人”,就能与对它的情感,也就是“妻子”结合。
没有人能知道为何赐下这条律例,除非他从灵义知道“从仇敌中被掳的女子”、“家中间或至内在”、“头发”、“指甲”和“被掳时所穿的衣服”表示什么,并且还要对真理与良善的结合有所了解,因为圣言关于婚姻的戒律都建立在这个结合的基础上。在对真理的情感方面的教会也由身披日头,艰难生产的妇人来表示,当她生男孩时,龙就站在她面前,后来她逃到旷野(启示录12:1–17)。此处“妇人”表示教会,她所生的“男孩”表示真理的教义,这一点将在下面的解释中看到。
555d.“女人”(或妇人、妇女等)因表示对来自良善的真理的情感方面的教会,或教会之人对来自良善的真理的情感,故在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的欲望;因为圣言中的大多数事物也有反面意义。在以下经文中, “妇女或妇女们”(或妇人、女人等)就表示这一点。耶利米书:
他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?儿子们捡柴,父亲们点火,妇女们抟面作烙饼,献给天后,又向别神浇奠祭。(耶利米书7:17, 18)
没有人能知道,这段预言涉及什么,除非他知道“犹大城邑”、“耶路撒冷街”、“儿子们”、“父亲们”和“妇女们”表示什么,也知道“捡柴”、“点火”、“抟面”、“烙饼”、“天后”和“奠祭”表示什么。但当知道这一切表示什么,并将所提到的这一切换成相应的含义时,这段经文所包含的灵义就由此产生了。“犹大城邑”表示教会的教义;“耶路撒冷街”表示这些教义的真理,但在此表示虚假。“儿子们”表示那些处于教义真理的人,但在此表示那些处于虚假的人;当他们从邪恶为自己获得虚假时,经上就说他们“捡柴”。“父亲们”表示那些处于教会良善的人,但在此表示那些处于邪恶的人;当他们出于对邪恶的爱而赞成并激发邪恶时,经上就说他们“点火”。“妇女们”表示对来自良善的真理的情感,但在此表示对来自邪恶的虚假的欲望;当这些人出于虚假并根据虚假编造教义时,经上就说他们“抟面”。“作烙饼,献给天后”表示敬拜各种地狱的邪恶,“作烙饼”表示出于邪恶敬拜,“天后”表示整体上的一切邪恶,因为“天后”与“天上万象”具有相同含义。“向别神浇奠祭”表示出于虚假敬拜,“别神”表示地狱的虚假,因为“神”在好的意义上表示神性真理的发出,或发出的神性真理,但“别神”表示地狱的虚假,也就是来自邪恶的虚假。
以赛亚书:
至于我的百姓,小孩子是欺压他们的,妇女们辖管他们。我的百姓啊,引导你的使你犯错,并毁坏你行径的道路。(以赛亚书3:12)
“欺压的”、“小孩子”和“妇女们”表示那些侵犯、不知道和扭曲真理的人,“欺压的”表示那些侵犯真理的人;“小孩子”表示那些不知道真理的人;“妇女们”表示歪曲真理的欲望;“使你犯错的引导你的”表示那些教导的人;“毁坏你行径的道路”表示引导的真理不为人知。
同一先知书:
当收成枯萎,破碎时,妇女们要来点火烧着,因为这不是聪明的百姓。(以赛亚书27:11)
这些话论及荒废的教会;“收成枯萎”表示被邪恶之爱摧毁的良善之真理;“点火烧着的妇女们”表示吞噬净尽的对虚假的欲望。
又:
安逸的妇女们啊,起来听我的声音;自信的儿子们啊,侧耳听我的言语;葡萄收割必断绝,收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)
“安逸的妇女们”表示那些对教会的荒废毫不关心之人的欲望;“自信的儿子们”表示那些信靠自我聪明之人的虚假;“妇女们和儿子们”表示教会中所有这样的人,无论男女;“葡萄收割必断绝,收成必不来”表示必不再有任何教会的真理,因为“葡萄收割”与“葡萄酒”都表示教会的真理,这清楚表明它的“收成”表示什么。
以西结书:
一个人若是公义,未曾在山上吃过,未曾向以色列家的偶像举目,未曾玷污同伴的妻子,未曾亲近经期妇人。(以西结书18:5, 6)
“义人”被描述为一个“未曾在山上吃过”的人,这表示他的敬拜不是出于地狱之爱,因为“在山上献祭”、“吃祭物”就具有这种含义;“未曾向以色列家的偶像举目的”表示敬拜不是出于教义虚假的,因为“偶像”表示教义的虚假,“以色列家”表示这些虚假所在的被扭曲的教会;“未曾玷污同伴的妻子的”表示没有篡改教会和圣言的良善的;“未曾亲近经期妇人的”表示没有因对虚假的欲望而玷污真理的。
耶利米哀歌:
在我民的女儿遭破毁时,慈心的妇人亲手煮自己的儿女,叫儿女为他们作食物。(耶利米哀歌4:10)
这些话表示通过虚假,并采用这些虚假而对来自圣言的教义真理和良善的摧毁,以及随之而来的教会的荒废。“慈心的妇人”表示对貌似真理的虚假的情感;“煮自己的儿女”表示通过虚假摧毁来自圣言的教义真理和良善;“为他们作食物”表示采用虚假;“我民的女儿遭破毁”表示教会的荒废。启示录 (14:4; 17:3)中的“女人或妇女”也表示恶欲;对此,可参看后面的解释。
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