624a.启10:11.“他对我说，你必须再说预言”表示神性命令，仍要教导圣言。这从“说”和“说预言”的含义清楚可知：在本章，“天使”是指圣言方面的主，当天使说话时，“说”是指命令，因为主所说的话也是命令；“说预言”是指教导圣言(对此，我们稍后会提到)。之所以说他仍必须教导圣言，是因为仍留在教会中的这种对圣言的理解被探究，结果发现，圣言在字义上是令人快乐的，因为“小书卷在口中甜如蜜”表示这一点，“小书卷”表示圣言。之所以命令教会仍要教导圣言，是因为教会的结束尚未到来。“第七位天使吹号”描述了教会的结束；但此处“第六位天使吹号”描述了就在结束之前的教会状态；此处论述了教会的这种状态。在结束之前，圣言当被教导时，仍令一些人感到快乐，但在教会的最后状态或结束时，却不是如此，因为那时主会打开圣言的内层事物，而这些事物并不令人快乐，如前面论述吃小书卷，它却使肚子发苦时所说的。

世人完全不知道为何仍必须教导圣言，尽管它的内层真理是令人不快乐的，又为何直到完结，也就是当教会之人不再留有任何良善或真理时，最后的审判才到来，但这在天堂是众所周知的。原因在于，有两种人会受到审判；一种由那些心怀好意的人组成，一种由那些不怀好意的人组成。心怀好意的人是终端天堂中的天使，他们大多数都很简单，因为他们没有通过内层真理，只通过他们照之生活的来自圣言字义的外层真理培养理解力。因此，他们的属灵心智，也就是内层心智的确没有关闭，但也没有像那些在教义和生活上接受内层真理的人那样打开；这就是为何他们在属灵事物上变得简单，被称为心怀好意的人。但不怀好意的人是那些外在像基督徒一样生活，但内在却允许各种邪恶进入思维和意愿的人，以至于他们在外在形式上看似天使，但在内在形式上却是魔鬼。当这些人进入来世时，他们大部分与心怀好意的人，也就是终端天堂中的简单善人联合；因为联合通过外层发生，简单善人是这样：他们相信外在形式上看似良善的一切都是良善，他们的思维没有渗透到更远。在最后的审判到来前后，这些不怀好意的人必须与心怀好意的人分离；他们只能逐渐分离。这就是为何在最后审判之前，仍必须教导圣言，尽管从内层来说，也就是在其内层方面，它令人不快乐；由于这些内层事物令不人快乐，所以他们不接受这些内层事物，只接受诸如来自圣言字义、支持他们自己的爱和由此衍生的原则的那类事物，字义方面的圣言由此令他们快乐。因此，正是通过这些内层事物，心怀好意的人与不怀好意的人分离。

因此，在最后审判之后，新教会完全建立之前，时间延长了，这是一个来自天堂的奥秘；如今，这个奥秘只进入少数人的理解力；然而，这就是主在马太福音中的教导：

家主的仆人来对他说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:27–30)

“时代的完结”表示教会的末期；在此之前，心怀好意的人不会与不怀好意的人分离，“恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来”表示因为他们通过外层，或说外在事物联合在一起。对此，参看小著《最后的审判》(70节)。

624b.“说预言”表示教导圣言，因为“先知”在最高意义上表示圣言方面的主，在相对意义上表示一个教导圣言的人，但在抽象意义上表示圣言本身，也表示取自圣言的教义。“先知”表示这一切，故“说预言”表示教导圣言和取自圣言的教义。这就是“说预言”和“先知”的含义，这一点可从圣言中提到先知和预言、按灵义来理解的经文清楚看出来，如以下经文。马太福音：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

此处论述的主题是拯救，意思是说，没有一个人是凭认识并教导圣言得救的，而是凭实行它而得救的；因为刚才经上说，只有那些实行神旨意或意愿的人才能进天国(马太福音7:21)；随后经上说，听见主的话就去行的人是谨慎的人，但听见却不去行的人是愚蠢的人(马太福音7:24–27)。这清楚表明，这些话是什么意思，即：“当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊”表示只藉着口中的祷告和话语对主的敬拜；“我们不是奉你的名说预言吗”表示教导圣言和取自圣言的教义，“说预言”表示教导；“赶鬼”表示从宗教虚假中释放出来；“许多异能”表示使许多人转变。但由于他们做这些事不是为了主，也不是为了真理和良善，以及灵魂的救赎，而是为了自我和世界，因而只是为了在外在形式上表现，所以就他们自己而言，所做的，不是良善，而是邪恶；主对他们说“我从来不认识你们，你们这些作孽的人”就表示这一点。表面上看，做这些事似乎不是作孽；然而，一个人为了自我和世界所做的一切都是罪孽，因为其中没有对主和邻舍的爱，只有对自我和世界的爱；死后，每个人自己的爱在等着他。

同一福音书：

在时代的完结，有许多假先知会出现，迷惑许多人。假基督和假先知将出现，显大神迹、大奇事，如果可能，甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)

“假先知”、“假基督和假先知”不是指在这个词的通常意义上的先知，而是指所有扭曲圣言并教导虚假的人；这些人也是“假基督”，因为“基督”表示神性真理方面的主，因此“假基督”表示被歪曲的神性真理。“显大神迹、大奇事”表示经由来自圣言字义的确认的虚假的功效和能力；在灵界，神迹和奇事都是通过这字义产生的，因为圣言的字义无论怎样被歪曲，都拥有能力；许多奇事可能与这一事实有关。“选民”表示那些处于属灵良善的人，也就是那些处于仁之良善的人。

又：

人因先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

没有人能理解这些话，除非他知道“先知”、“义人”、“门徒”、“小子”，以及“因他们的名接待他们”表示什么。“先知”在抽象意义上表示教义的真理，“门徒”表示教义的良善，“义人”表示生活的良善，“因他们的名接待他们”表示出于对这些事物的爱而接受它们；因此“因先知的名接待先知”表示热爱教义的真理，因为它是真理，或为了真理而接受真理；“因义人的名接待义人”表示热爱并实行良善，因为这是良善，因此是出于内心的爱或情感从主接受它。事实上，为了真理和良善本身而爱它们的人是从真理和良善本身，因而从它们所发自的主而爱它们；他因爱它们不是为了自我和世界，所以是属灵地爱它们；死后，一切属灵之爱都会留在人身上，并赋予永生。“得赏赐”表示带着这爱在自己身上，因而表示接受天堂的祝福；“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于纯真而爱纯真，出于纯真而爱来自圣言的良善和真理，并教导它们；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而热爱并教导，“小子”表示纯真的人，在抽象意义上表示纯真本身；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而教导，“门徒”表示来自主的教义良善；“给小子水喝”表示出于属灵的纯真教导真理，以及在真理上教导纯真的人。这是对这些话的属灵解读，除非知道这一切，否则谁能知道“因先知和义人的名接待先知和义人”、“必得先知和义人的赏赐”是什么意思呢？“赏赐”表示持续到永恒的爱及其快乐。

又：

从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；想听你们所听的，却没有听见。(马太福音13:17)

“先知和义人”在灵义上表示所有处于教义的真理和符合真理的生活良善的人；“看见和听见”表示理解并感知，在此表示理解并感知从主发出的内层真理，因为当人理解并感知到这些真理，也实行它们时，他就被改造了。此处所指的，是从主发出的内层真理，因为当主在世时，祂揭示了这些真理。从字义上说，这指的是看见和听见主，但由于主是天堂和教会中的神性真理本身，因此一切神性真理都来自主，主自己教导它们，并不断通过圣言教导它们，所以“看见和听见主”表示理解和感知这些神性真理。

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作梦，少年人要见异象。(约珥书2:28)

这些话论及主的降临，以及那些接受主并信祂之人对神性真理的感知；要被浇灌一切肉体的“灵”表示从主发出的神性真理，因为在圣言中，圣灵表示这神性真理；“说预言”表示理解并教导教义的真理；“作梦”表示接受启示；“见异象”表示感知启示；“儿女”表示那些处于对真理和良善的属灵情感的人；“老年人”表示那些处于智慧的人，“少年人”表示那些处于聪明的人。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

此处“说预言”也表示接受神性真理并教导它；不过，前面解释了这段经文(可参看AE 601a节)。

624c.在以下启示录的经文中，“说预言”和“先知”具有相同的含义：

我要赐给我那两个先知，穿着麻布，说预言一千二百六十天。(启示录11:3)

又：

审判死人、祂的仆人和众先知得赏赐的时候。(启示录11:18)

又：

对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)

又：

众圣徒众使徒众先知啊，你们都要欢喜。因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)

在这些经文中，“先知”表示那些处于教义真理的人，在抽象意义上表示教义的真理，“说预言”表示接受并教导这些真理，尤表教导关于主自己的事，这一点可见于下文。

阿摩司书：

阿摩司对亚玛谢说，耶和华选召我，使我不跟从羊群，说，你去向我民以色列说预言；你说，不要说预言攻击以色列，也不要滴下预言攻击以撒家。你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在剑下，你的地必以绳墨被瓜分。(阿摩司书7:14–17)

“说预言攻击以色列，滴下预言攻击以撒家”表示驳斥那些处于邪恶之虚假的教会成员，“说预言”表示教导和驳斥，“以色列”和“以撒家”表示教会。由于必须驳斥的，是邪恶之虚假，所以这话是对亚玛谢说的，亚玛谢代表败坏的教会；“他的妻子必作妓女”表示对圣言的歪曲和玷污；“他的儿女必倒在剑下”表示教会的真理和良善将被邪恶之虚假摧毁；“地必以绳墨被瓜分”表示教会和属于教会的一切都将被驱散。

何西阿书：

耶和华藉先知使以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。以法莲因苦惹动主怒；所以他必将血债归在他身上。(何西阿书12:13–14)

此处“先知”在最近的意义上是指摩西，摩西把以色列从埃及领出来，然后又看护以色列；但在灵义上，“先知”表示圣言方面的主，“以色列”表示所有处于来自良善的真理的教会之人，“埃及”表示属世人，与属灵人分离的属世人是受诅咒的。因此，“耶和华藉先知使以色列从埃及上来”表示主通过神性真理，也就是圣言，把那些处于来自良善的真理之人从诅咒中领出来，并通过神性真理保护他们。“以法莲因苦惹动主怒”表示他们在对圣言的理解方面扭曲圣言，“以法莲”表示对圣言的理解，“苦”表示扭曲和由此而来的虚假，从中发出令人不快乐的东西；“所以他必将血债归在他身上”表示由于对圣言中的真理的玷污而导致的诅咒。

同一先知书：

察罚的日子来了，报应的日子到了；以色列，愚昧的先知和灵里疯狂的人必知道它；这都因众多的罪孽和深仇大恨。以法莲曾作我神的守望者；但先知却在他一切的道上作捕鸟人的网罗，在他神的家中只有仇恨。(何西阿书9:7–8)

“察罚和报应的日子”表示最后审判的日子，那时恶人要受到惩罚，这就是报应，这报应总在察罚以先；“以色列”、“先知”、“灵里疯狂的人”不是指以色列，先知和灵里疯狂的人，而是指所有处于邪恶之虚假和虚假之邪恶，并通过字义教导和确认它们的教会之人。“众多的罪孽”表示邪恶之虚假，“深仇大恨”表示虚假之邪恶；“作神的守望者的以法莲”表示对圣言的理解，这就是为何他被称为“神的守望者”；但由于那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人扭曲对圣言的理解，从而狡猾地把人引入歧途，所以经上说：“先知作捕鸟人的网罗，在神的家中只有仇恨。”

以西结书：

你要说预言攻击说预言的以色列的先知，对那些随己心发预言的先知说，你们当听耶和华的话；主耶和华如此说，愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵，却一无所见！我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知。(以西结书13:2–3, 9)

在圣言的此处和别处提到的“先知”，在最近的意义上是指诸如旧约的众先知，主藉着他们说话；但在灵义上不是指这些先知，而是指主所引导的所有人；主也流入这些人，并向他们揭示圣言的奥秘，无论他们是否教导人；因此，“先知”在灵义上表示这些人。但“随己心发预言、随从自己的灵、见虚假异象，用谎诈占卜的先知”表示所有不是被主，而是被自己教导和引导的人，因此他们没有聪明，而是有疯狂，没有智慧，而是有愚蠢；因为他们没有对神的爱，而是有对自我的爱，没有对邻舍的爱，而是有对世界的爱，虚假不断从这些爱中涌出来。由此可见，这些话的一系列含义是什么。

弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

“你们只有黑夜，没有异象”表示他们没有对真理的理解，而是有对虚假的理解；“只有黑暗，没有占卜”表示没有被揭示的真理，只有虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示光必不再由主那里从天堂流入，并赋予光照，却只有使理解力变得黑暗的来自地狱的幽暗。

624d.许多经文都提到“先知”，人对他们没有其它任何概念，只知道所指的是旧约的众先知，主藉着他们对人们说话，也藉着他们口述圣言；但由于圣言在每个细节上也都有一个灵义，所以在灵义上，“先知”表示由主教导的所有人，因而表示所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理的人。主教导这些人，流入他们的理解力，并光照他们；比起旧约的众先知，这一点更适用于他们，因为旧约的众先知不是在理解力上被光照，而是只通过听觉来接受他们将要说或写的话；事实上，他们甚至不理解这些话的内层意义，更不明白它们的灵义。由此可见，“先知”在灵义上表示所有从主变得智慧的人，无论他们是否教导人。由于一切真正的属灵意义都是从人、地方和时间中被抽象出来的，所以“先知”在至高意义上也表示圣言和取自圣言的教义方面的主，同样表示圣言和教义；“先知”在反面意义上表示对圣言的败坏和歪曲，以及教义的虚假。由于这就是“先知”在两种意义上所表示的，所以我要引用几段提到先知的经文，其中的先知表示所有接受、教导圣言和教义的人，在从人分离出来的意义上表示圣言和教义，在反面意义上表示那些扭曲圣言，教导教义虚假的人，在抽象意义上表示对圣言的扭曲和教义的虚假。

以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾；长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

耶利米书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12–13)

同一先知书：

我差遣我的仆人众先知到他们那里去，每日早起来差遣他们。(耶利米书7:25)

又：

万军之耶和华论到先知如此说，看哪，我必使他们吃苦艾，使他们喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。你们不要听这些先知向你们所预言的话；他们使你们成为虚无；所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。(耶利米书23:15–16)

又：

自一个时代以来，在我、你以前的先知向多地和大国说预言，论到战争、灾祸、瘟疫。至于那预言平安的先知，到先知的话应验的时候，人就知道那先知真是神所差来的。(耶利米书28:8–9)

马太福音：

你们这假冒为善的人和法利赛人有祸了，因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说，若是我们在我们祖宗的日子，必不和他们一同流先知的血。因此，你们自己证明自己是杀害先知者的儿子了。我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；叫地上所流义人的一切血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在圣殿和祭坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。(马太福音23:29–37; 路加福音11:47–51)

在这些经文中，“先知”似乎只是指耶和华，也就是藉着说话的众先知，因此主所说的“杀害先知”仅仅是指他们的死亡或杀他们。但主同时是指由于对圣言的歪曲和玷污而对神性真理的杀戮和灭绝；因为一个人及其功能在灵义上是指这个人所做和所说的事情本身；因此，“先知”表示神性真理，或圣言和由此而来的教义。由于一个人的功能和这个人在行为或结果上合而为一，所以“先知”是指先知所教导的事情本身。“流血”也表示玷污圣言的真理；由于犹太民族就做这种事，所以经上说“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”；这些话在灵义上的意思是，他们消灭他们从圣言所拥有的一切神性真理。

由于“先知”表示神性真理，也就是圣言，教会中的神性真理来自圣言，而只有那些拥有圣言的神性真理的人才能消灭这神性真理，所以主说：

先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。(路加福音13:33)

“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。

624e.圣言也提到“祭司和先知”，那里的“祭司”表示一个引导人们照神性真理生活的人，“先知”表示一个教导神性真理的人。以下经文就提到了这层意义上的“祭司和先知”。耶利米书：

律法必不从祭司那里灭没，谋略必不从智慧人那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)

同一先知书：

在那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)

以西结书：

他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

“异象和先知”表示对圣言的理解；“来自祭司的律法”表示生活准则；“来自长老的谋略”表示由此而来的智慧。“君王”和“首领”表示经由来自良善的真理而来的聪明；这就是这些话的灵义。

以赛亚书：

祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，因烈酒偏离正道；在看见中犯错，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

耶利米书：

这地上有令人震惊、恐惧的事发生；就是先知说假预言，祭司亲手把持权柄，我的百姓也喜爱这样。(耶利米书5:30–31)

同一先知书：

从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)

又：

当先知，或祭司问你说，耶和华的预言是什么呢？你就对他们说，我要撇弃你们，无论是先知，是祭司。(耶利米书23:33–34)

西番雅书：

她的先知是轻浮诡诈的人；他们的祭司亵渎圣物，强解律法。(西番雅书3:4)

耶利米书：

祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的不承认我，先知藉巴力说预言，随从无益的东西。以色列家，就是他们和他们的君王、首领、祭司、先知都羞愧。(耶利米书2:8, 26)

更不用提一起提到“先知和祭司”的其它许多经文了，其中“祭司”表示那些教导生活、引向良善的人，“先知”表示那些教导引导人的真理之人；但在抽象意义上，“祭司”和“祭司职分”表示爱之良善，因而表示生活的良善，“先知”表示教义的真理，因而表示引向生活良善的真理；总之，先知必须教导人，祭司必须引导人。

撒迦利亚书：

在那日，我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得；也要使先知与污灵从这地消失；若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活；生他的父母要将他刺透。到那日，先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人；他必说，我不是先知，我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我。(撒迦利亚书13:2–5)

此处论述的主题是主的降世，代表性敬拜的废除，以及那时教会所盛行的大量虚假；因为有教会在中间的犹太民族将一切敬拜都置于外在，丝毫不置于内在，也就是说，不置于仁与信，即内在事物，而是置于祭祀和外在事物；因此，他们的敬拜由纯粹的虚假构成，就本身而言，这个民族自己就是崇拜偶像的。先知的这些话描述了主对这些事物的废除；因此，“我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得”表示对偶像崇拜，也就是没有任何内在的纯外在敬拜的废除；“我要使先知与污灵从这地消失”表示对教义虚假的废除；“若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活”表示主所建立的教会，该教会将是一个内在教会，若有人教导教义的虚假，它必彻底消灭它们；“说预言”表示教导教义的虚假，“父母”表示良善和真理方面的教会，“父”表示良善方面的教会，“母”表示真理方面的教会，“你不得存活”表示消灭。“生他的父母要将他刺透”所表相同。“先知必因各人的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人”也表示对教义虚假的废除，“先知”和“异象”在此同样表示教义的虚假，“穿毛外衣来欺骗人”表示扭曲圣言的外在事物，就是诸如字义中的那些事物，因为先知身上的“毛衣”代表圣言的终端意义，与施洗约翰所穿的“骆驼毛的衣服”一样。他说“我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我”表示属犹太教会的人就是这种情况，犹太教会是纯外在的，不是内在的，他们生在其中，因而热衷于它。

但以理书：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。(但以理书9:24)

这些话论及主的降临，那时罪孽满盈了，或教会不再留有任何良善或真理。“为你百姓和你圣城”表示临到教会及其教义，那时它们都完全荒废和灭绝了。“止住罪过，封住罪”表示当教会里的所有人都处于教义的虚假和生活的邪恶时；因为如本文开头所说的，主的降临和随即的最后审判不会发生，直到教会不再留有任何教义真理或生活良善，原因如前面所提到的，好让心怀好意的人与不怀好意的人分离。“引进时代的义”表示最后的审判，那时每个人都照着他的行为得赏赐；“封住异象和先知”表示前教会的结束和新教会的开始，或代表属灵事物的外在教会的结束，和属灵的内在教会的开始，“异象和先知”表示教义的虚假；这些话也表示主将应验圣言指着祂所预言的一切；“膏至圣所”表示通过与神性本身合一对主人身的荣耀；它还表示后来一切敬拜都必须来自对祂的爱。

摩西五经：

耶和华对摩西说，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)

主之所以对摩西说，“我使你作法老的神”，是因为摩西代表律法，律法是指神性真理，“神”在灵义上也表示这神性真理；事实上，摩西从主的口中领受他要对法老说的话，领受这些话的人被称为“神”；这就是为何天使被称为“神”，由此也表示神性真理。亚伯作他的“先知”表示他要教导通过摩西所领受的真理，并向法老宣布它，因为如前所述，“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。《属天的奥秘》(7268—7269节)更充分地解释了这些事。

这就是为何旧约的先知代表神性真理的教义方面的主，他们当中主要的先知代表神性真理的教义所源自的圣言本身方面的主，如摩西，以利亚，以利沙，施洗约翰；由于主是圣言，也就是神性真理，所以祂自己在圣言的至高意义上被称为“先知”。由于摩西，以利亚和施洗约翰代表圣言方面的主，所以：

当主变了形像时，摩西和以利亚显现，与主说话。(马太福音17:3, 4; 马可福音9:4, 5; 路加福音9:30)

“摩西和以利亚”表示圣言，包括历史的和预言的，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言，因为当主变了形像时，祂以天堂里的神性真理所处的形式来呈现祂自己。以利亚代表圣言方面的主，这一点从祂所行的神迹明显看出来，这一切也表示那些属于神性真理，或圣言的事物；施洗约翰因以同样的方式代表圣言方面的主，故被称为“以利亚”，这可从玛拉基书明显看出来：

看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去；他必使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

经上公开声称，约翰就是此处所说的以利亚(马太福音11:14; 17:10–12; 马可福音9:11–13)；意思不是说他是以利亚，而是说他和以利亚一样代表圣言。由于圣言教导，主将要降世，并且在至内在的意义上，圣言处处，甚至直到最小细节，都在论述主，所以约翰被差遣在祂前面教导他们，主要降临(可参看马太福音11:9–10; 路加福音1:76; 7:26)。

由此可见，为何主被称为“先知”，即因为祂是圣言，也就是神性真理本身，这从约翰福音(1:1, 2, 14)明显看出来。主被称为“先知”，因为祂是圣言，这一点也可见于摩西五经：

耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说。不听他奉我名所说的话的人，我必讨罚他。(申命记18:15–19)

经上说，“耶和华要兴起一位先知像摩西”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，如前所述；因此，论到摩西，经上还说，耶和华与他口对口说话，不像与其他先知那样藉异象、梦、谜语说话(民数记12:1–8)；这也描述了摩西对主的代表。因为主从耶和华，也就是自成孕时就在祂里面的神性本身而与祂自己说话；这由“我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说”来表示；这也由耶和华与摩西口对口说话，不像与其他先知那样说话来代表。这又是为何主被称为先知(马太福音21:11; 路加福音7:16; 约翰福音7:40–41; 9:17)。

518a.“落在江河的第三部分和众水的泉源上”表示因此，对真理的一切理解都灭亡了，教会的教义由此也灭亡了。这从“落”、“第三部分”、“江河”和“众水的泉源”的含义清楚可知：“落”当论及星星时，是指灭亡(对此，我们稍后会提到)；“第三部分”是指每一个事物(对此，参看AE 506节)，在此是指所有或全部，因为它论及对真理的理解和教义，对真理的理解和教义由“江河”和“众水的泉源”来表示；“江河”是指对真理的理解(对此，我们稍后会提到)；“众水的泉源”是指圣言和取自圣言的教义，因此“泉源”表示圣言和教义的真理(对此，参看AE 483节)。

当“落”论及表示来自圣言的真理和良善的知识的星星(如前所述)时，它表示灭亡，因为在灵界，当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时，它就转变成虚假；当神性真理变成虚假时，它就会灭亡。众星要从天上坠落(马太福音24:29; 马可福音13:25)也表示这一点，即：在教会的末期，真理和良善的知识或认知将灭亡。在灵界，当神性真理从天堂降到恶人所在的地上时，它就变成虚假，从而灭亡(可参看AE 413a, 418a—419a,f, 489节)；因为神性真理会变成诸如与它所流入的那些人的邪恶一致的那种虚假。情况就是这样，这一点从以下经历明显看出来：我获准仔细观察神性真理在深入到地狱时，是如何变成虚假的；我发觉它在下降的过程中逐渐被改变，最终甚至变成彻头彻尾的虚假。

“江河”之所以表示对真理的理解，也表示聪明，是因为“水”表示真理，理解力是真理的容器和集合体，正如江河属于水；来自理解力的思维，也就是聪明，就像真理的溪流。从同样的起源，即从“水”是指真理的含义可知，“泉源”表示圣言和真理的教义，“水池”、“湖”和“海”表示整体上的真理的知识或认知。“水”表示真理，“活水”表示来自主的真理(可参看AE 71, 483节，也可参看本文下面的章节)。

“河”和“溪”表示对真理的理解和聪明，这一点可从提到河和溪的圣言明显看出来。如以赛亚书：

那时瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必能歌唱；因为在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)

这些话论及主，以及外邦人的改造和教会在他们中间的建立。“瘸子必跳跃如鹿”表示一个没有处于纯正良善的人，因为他没有处于真理和良善的知识；“哑巴的舌头必能歌唱”表示那些处于对真理的无知之人对主的称谢；“在旷野必有水喷出”表示在以前没有真理的地方必有真理；“在沙漠平原必有溪河涌流”表示在以前没有聪明的地方必有聪明，“旷野”表示没有真理的地方，“沙漠平原”表示没有聪明的地方；“水”表示真理，“溪河”表示聪明。

同一先知书：

我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:18)

这话论及主对外邦人的拯救；“在高处开江河”表示赋予内在的聪明；“在山谷中间造泉源”表示在真理上教导外在人。其余的，可参看前面的解释(AE 483节)。

又：

看哪，我要作一件新事，现在它要发生；你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿必尊敬我；因为我在旷野赐水，在沙漠赐河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:19–20)

这些话也论及主，以及祂要建立一个新教会，这由“看哪，我要作一件新事，现在它要发生”来表示；“在旷野开道路，在沙漠开江河”表示在以前没有真理和对真理的理解的地方必有真理和对真理的理解，“道路”表示通往天堂的真理，“江河”表示理解；“给百姓喝”表示教导那些渴望它的人；“田野的野兽，龙和猫头鹰的女儿”表示那些只从记忆知道真理和良善，却不理解，也感知不到它们的人；这些人完全依赖他人，虽谈论真理，却对真理没有任何概念。

又：

我要将水浇灌口渴的人，将溪流浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

“将水浇灌口渴的人”表示在真理上教导那些处于对真理的情感之人；“将溪流浇灌干旱之地”表示将聪明赐给那些处于对来自良善的真理的渴望之人；“将灵和福浇灌”所表相同；因为神的“灵”表示神性真理，“福”(即祝福或赐福)表示它的增多和结实，因而聪明。谁看不出，在此处和前面，所指的，不是水和溪、旷野和沙漠，而是诸如属于教会的那类事物？故此处补充说：“我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。”

摩西五经：

因为耶和华领你进入有水溪，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)

耶和华要领他们进入的迦南地表示教会，因此“水溪，泉源，从谷中和山上流出的深渊”表示诸如属于教会的那类事物；“水溪”表示对真理的理解，“泉源”表示取自圣言的教义，“从谷中和山上流出的深渊”表示属世人和属灵人中的真理和良善的知识或认知。

以赛亚书：

你要看锡安和耶路撒冷，在那里，荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)

此处“江河溪流之地”也表示智慧和聪明。至于其余的话的含义，可参看前面的解释(AE 514c节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

前面也解释了这段经文(AE 433c, 483节)。“必有泉源从耶和华家中流出来”表示由主那里从天堂而降的教义真理；“灌溉什亭溪河”表示光照理解力。

以西结书：

有水从神房屋的门槛下面往东流出。那人带我回到河边。我回来时，看哪，河这边与那边的岸上有极多的树木。他说，这两条河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活；并且有极多的鱼，因为这些水到了那里得了医治，凡河所到之处，一切事物都可以存活。在河旁，在河这边与那边的岸上，必生长各类树木，可作食物；树叶不凋零，其果子不断绝；它月月更新，因为它的水是从圣所流出来的。(以西结书47:1–12)

前面也解释了这些话(AE 422c, 513a节)；这清楚表明，“有水从神房屋往东流出”表示神性真理从主发出，并流入那些处于爱之良善的人；“河岸上生长各类树木，可作食物，凡爬行的灵魂都靠其水存活，由此有极多鱼的河”表示来自对神性真理的接受的聪明，人里面的一切事物都从那里而来，他的情感和感知，以及他的认知和知识或科学，并思维由此获得属灵生命。

耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠。(耶利米书17:7–8)

“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在其中的一个人；“在溪河旁发出根来”表示聪明从属灵人向属世人的延伸。其余的，可参看前面的解释(AE 481节)。

518b.在圣言中，论述树木和园子的地方，也会提到水和河，因为“树”表示感知和知识或认知，“水”和“河”表示真理和由此而来的对它们的理解；没有对真理的理解，人就像一个没有水的园子，其中的树木会枯萎。

如摩西五经：

它们被栽种如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏树。(民数记24:6)

这些话论及以色列人，以色列人表示那时将要被栽种的教会。该教会被比作被栽种的山谷和河旁的园子，因为“山谷”表示属世人的聪明，“园子”表示属灵人的聪明；它还被比作沉香树和香柏树，因为“沉香树”表示属世人的事物，“香柏树”表示理性人的事物；由于这一切事物都靠来自主的神性真理的流注存活，所以经上说它们被栽种在“河旁和水边”，这表示流入的神性真理，由此而有聪明。

由于“伊甸的园子”或“伊甸园”表示生活在大洪水之前的上古之人所拥有的智慧和聪明，所以在描述他们智慧的地方，经上以这些话也描述了神性真理、因而聪明的流注：

有一条河从伊甸流出来，灌溉那园子，从那里分支，成了四个源头。(创世记2:10等)

“从伊甸流出的河”表示来自爱，也就是伊甸的智慧；“灌溉那园子”表示赋予聪明；而那里所论述的四条河描述了聪明本身。这一点可参看《属天的奥秘》(107–121节)中的解释。

以西结书：

亚述，黎巴嫩的香柏树。众水使它长大，深渊使它长高；使它的江河流出，环绕种它之地，汊出的水道延到田野的众树。(以西结书31:3–4)

“亚述”表示理性人，或人的理性，“黎巴嫩的香柏树”也是。由于纯正的理性是由真理和良善的知识或认知来完善的，所以经上说“众水使它长大，深渊使它长高”，“众水”表示真理，“深渊”表示属世人中的真理的知识或认知；“使它的江河流出，环绕种它之地”表示聪明的增长；“汊出的水道延到田野的众树”表示真理知识或认知的增多。

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树。你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)

“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示以色列人，他们被称为“葡萄树”，是因为他们代表属灵教会；在圣言中，属灵教会由“葡萄树”来表示。他们逗留在埃及代表他们首先开始进入教会事物，因为“埃及”表示服务教会事物的知识或科学。因此，当“葡萄树”表示教会，“埃及”表示服务它的知识或科学时，“你从埃及挪出一棵葡萄树”在灵义上表示什么，就显而易见了。“你打发它的枝子到大海，打发它的嫩枝到大河”表示教会的聪明甚至延伸到已知事物或科学事物和理性事物；“打发枝子和嫩枝”表示增多和延伸；“海”表示知识或科学，“河”，此处即幼发拉底河，表示理性。迦南地延伸到红海、非利士海和幼发拉底河，描述了教会的延伸，以及它的真理和由此而来的聪明的增多。

摩西五经：

我要定你的边界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。(出埃及记23:31)

“迦南地的边界”表示教会的终端，也就是真知识(或科学真理)、对来自圣言的真理和良善的认知，以及理性事物。“红海”表示真知识或科学真理；“非利士海”，就是推罗和西顿所在之地，表示来自圣言字义的真理和良善的知识或认知；“幼发拉底河”表示理性；因为知识或科学服务于对来自圣言的真理和良善的认知，这两者则服务于理性，理性服务于聪明，而聪明是通过与属灵良善结合的属灵真理被赐予的。

518c.在诗篇，此处论及教会及其延伸的话也论及主掌管天堂和教会的一切事物的能力或权柄：

我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。(诗篇89:25)

这话论及大卫，大卫在此表示主；“使手伸到海上，右手伸到河上”表示甚至直到天堂和教会的终端，因而掌管整个天堂，掌管教会的一切事物的主的能力或权柄，“手”和“右手”表示能力或权柄，“海”和“河”表示天堂和教会的终端。前面数次说明，天堂的终端是海和河。这些由形成迦南地边界的两海和两河来代表。两海是埃及海和非利士海，就是推罗和西顿所在之地；两河是幼发拉底河和约旦河。不过，约旦河是迦南地内部与外部之间的边界；流便和迦得支派，以及玛拿西半支派在外部。同样，在撒迦利亚书：

祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10)

这话也论及主，具有同样的含义；祂的权柄甚至直到天堂和教会的终端，是指掌管天堂和教会的一切事物，因为终端就是边界。

诗篇：

你的宝座自古就立定；你自永恒就存在。耶和华啊，大河扬起了，大河扬起了声音；大河扬起了咆哮。耶和华在高处有威力，胜过许多强水的响声，胜过海的大浪。(诗篇93:2–4)

这些话也论及主；“你的宝座自古就立定；你自永恒就存在”表示主从永恒到永恒掌管天地的权柄。“大河扬起了声音和咆哮”表示主的荣耀，因祂降临，由此拯救人类；因为此处三次提到的“河”表示人之聪明的一切事物，包括内在人中的和外在人中的。“胜过许多强水的响声，胜过海的大浪”表示来自主的神性真理，通过神性真理而有能力和拯救，“水”表示真理，“许多强水的响声”表示神性真理。

在诗篇别的地方，经上如此描述了出于内心喜乐对主的赞美和颂扬：

愿海和其中所充满的，世界和住在其间的都发声。愿江河拍手；愿诸山一同欢呼。(诗篇98:7–8)

这些话表示整个天堂对主的赞美。“愿海和其中所充满的都发声”表示来自天堂终端的赞美；“愿世界和住在其间的都发声”表示来自整个天堂的赞美，“世界”表示在其真理方面的整个天堂，“住在其间的”表示在其良善方面的整个天堂；因为在圣言中，“居民”表示那些处于天堂和教会的良善之人，因而表示他们的良善。“愿江河拍手；愿诸山一同欢呼”表示通过聪明的真理和爱的良善对主的赞美，“江河”表示聪明的真理，“诸山”表示爱的良善。

518d.来自主的神性真理、对它的接受是聪明的源头，由从何烈磐石出来的水来表示(出埃及记17:6)；对此，经上在诗篇如此记着说：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊；祂使水从磐石中流出，使水如江河奔下。祂击打磐石，使水涌出，使溪河泛滥。(诗篇78:15–16, 20)

又：

祂打开磐石，水就流出；在干旱之地，江河奔流。(诗篇105:41)

此处“磐石”表示主；由此“流出的水”表示来自祂的神性真理；“江河”表示由此而来的聪明和智慧；“喝大深渊”表示吸收并感知智慧的奥秘或内层事物。

约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。到我这里来的，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

“到主这里来喝”表示从祂那里接受教义的真理和其中的信；“从他腹中要流出活水的江河来”表示属灵的聪明由此而来，“活水”是指唯独来自主的神性真理，“江河”表示属于聪明的事物，“肚腹”表示出于记忆的思维，因为肚腹对应于这种思维；由于“活水的江河”表示通过来自主的神性真理而来的聪明，所以经上补充说“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的”，他们要从主受的“灵”表示神性真理和由此而来的聪明；因此，主也称他们所受的灵为“真理的灵”(约翰福音14:16–18; 16:7–15)。

诗篇：

耶和华把世界建立在海上，安定在江河之上。(诗篇24:2)

“世界”表示整体上的天堂和教会，“海”表示作为教会终端的认知和知识(或科学)，尤表对真理和良善的认知，就是诸如在圣言字义中的那种；“江河”表示引入，即通过这些知识或认知引入天堂的聪明。这清楚表明这些话在灵义上的含义，即：被称为属天和属灵的天堂和教会的内层事物，就建立在理性所理解的圣言字义中的真理和良善的认知之上。经上说“祂把世界建立在海上，安定在江河之上”，是因为海和江河就在天堂的边界，由红海、非利士海、幼发拉底河和约旦河，也就是迦南地的边界来代表。由于在圣言中，终端表示最低事物，所以经上说耶和华把世界“建立”和“安定”在这些之上。显然，地不是建立在海河之上。

又：

在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王，祂在列族中审判，使地满了尸首，祂在许多国中击打头。祂要喝路旁的溪水；因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)

这些话论及主，祂与来自地狱的虚假和邪恶的争战，以及对它们的彻底征服。“列王”表示来自地狱的虚假，“列族”表示由此而来的邪恶。“在右手边的主”表示主的神性能力；“当祂发怒的日子，必痛击列王，祂在列族中审判，使地满了尸首”表示对来自地狱的邪恶和虚假的征服和毁灭；“祂在许多国中所击打的头”表示自我之爱，这爱是一切邪恶和虚假的源头；“在许多国中击打”表示彻底的毁灭和诅咒；头要喝，并因此抬起的“路旁的溪水”表示字面上的圣言，“喝它”表示从它那里学习某种东西，“抬起头”表示持续的抵制，或一段时间的抵制；事实上，所有处于来自邪恶的虚假之人都不能被投入地狱，直到他们从圣言所知道的东西从他们那里被夺走，因为圣言的一切事物都与天堂相联系，他们通过这种联系抬起头来；但当这些事物被夺走时，他们就被投入地狱。这就是这些话的意思；若不藉着灵义和由此对圣言性质或品质的了解，没有人能明白。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)

这些话包含一种祈求，求教会得到保护，不至灭亡。“江河”和“海”表示教会的一切事物，因为它们是教会的终端，如前所示。“骑在马上”当论及耶和华，也就是主时，表示圣言里面的神性智慧；“战车”表示由此而来的教义。

诗篇：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。有一道河，它的溪流要使神的圣城，就是至高者的居所欢喜。神在她中间，她必不动摇。(诗篇46:2–5)

这些话在灵义上表示，尽管教会及其一切事物都会灭亡，但圣言和它所包含的神性真理必不灭亡；因为“地”表示教会；“山”表示爱之良善；“水”表示真理；“改变”、“摇动”、“砰訇”、“翻腾”和“战抖”表示当这些灭亡，虚假和邪恶进入以取而代之时，它们的状态，因而表示当教会的良善荒废，教会的真理荒凉时，教会的状态。前面解释了这段经文的细节(参看AE 304c, 405h节)。“有一道河，它的溪流要使神的城欢喜；她必不动摇或改变”表示对教会来说，圣言或神性真理不会灭亡；“河”在此与“泉源”所表相同，即表示圣言，因为“溪流”论及它，“溪流”表示真理；“神的城”表示教义方面的教会；“欢喜”表示流注和出于内心喜乐的接受，“不动摇或改变”表示在任何方面都不会灭亡。

以赛亚书：

水必从海中绝尽，溪河也消没干涸，溪流退去；埃及的河必减少枯干，苇子和芦荻都必衰残；溪旁，就是溪口边的纸芦苇，溪水的所有种子都会枯萎，被赶走，不再存在。(以赛亚书19:5–7)

这些话论及埃及，埃及表示属世人的认知能力，它的“溪流”表示对真理的认知和感知，在反面意义上表示对虚假的感知；“溪河也消没干涸”表示这些将要灭亡；“苇子和芦荻都必衰残；溪旁的纸芦苇，溪水的所有种子都会枯萎，被赶走，不再存在”表示因此，将不再有真理，甚至不再有属世和感官真理，也就是最低之物。

同一先知书：

我已经挖井喝水；我必用脚掌踏干埃及的一切河流。(以赛亚书37:25)

这些是亚述王西拿基立的话，他表示扭曲的理性，该理性摧毁对真理的一切认知和感知；这由他“必用脚掌踏干埃及的一切河流”来表示。“埃及的河流”表示对真理的认知和感知，因为“埃及”表示知识(或科学)方面的属世人；认知和感知属于属世人，正如聪明属于属灵人。

以西结书：

他们必拔剑攻击埃及，使遍地满了被杀的人。那时我要使江河成为干地，将这地卖在恶人手中；我要藉外人的手，使这地和其中所充满的都荒废。(以西结书30:11–12)

“埃及”表示为理性人和属灵人的聪明服务的属世人的认知能力(或科学)。“他们必拔剑攻击埃及”表示虚假对知识(或科学)的摧毁，“剑”表示摧毁真理的虚假；“被杀的人”表示那些被虚假摧毁，或因虚假灭亡的人；“使江河成为干地”表示必不再有对真理的任何认知或感知；“将这地卖在恶人手中；藉外人的手使它荒废”表示通过邪恶和虚假摧毁，“ 外人”表示虚假。

撒迦利亚书：

河的一切深处都必枯干，亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“河(即幼发拉底河)的一切深处都必枯干”表示出于自我聪明的一切巧妙、敏锐的推理都必灭亡；“亚述的骄傲”表示属于扭曲理性的自我聪明；“埃及的权杖必消逝”表示服务于这类推理的知识或科学必无济于事。

以赛亚书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

“我要使大山小山荒废”表示爱与仁之良善将灭亡；“使它们所有的草都枯干”表示来自这些良善的真理将灭亡；“我要使江河变为海岛，使水池都干涸”表示聪明和真理的知识或认知将灭亡。

同一先知书：

看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭而死。(以赛亚书50:2)

前面解释了这段经文(AE 342c节)。那鸿书：

祂斥责海，使海枯干，使一切江河干涸。(那鸿书1:4)

诗篇：

耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干涸之地。(诗篇107:33)

约伯记：

人一气绝，他在何处呢？海中的水绝尽，江河枯竭干涸。(约伯记14:10–11)

518e.到目前为止，已经说明“河”表示对真理的理解和聪明。但在反面意义上，“河”表示对虚假的理解，以及出于自我聪明的推理，这种推理赞成虚假，反对真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

祂必差遣使者渡海到被分散、践踏的民族那里去，江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:2)

“江河”在此表示进行摧毁的自我聪明的虚假。前面解释了其余的表示什么(AE 304d, 331a节)。同一先知书：

你从水中经过的时候，我必与你同在；你渡过江河，水必不漫过你。(以赛亚书43:2)

“从水中经过，渡过江河，不漫过”表示虚假，以及基于虚假反对真理的推理必不进行败坏。

耶利米书：

看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的溪河，要涨过地和其中所充满的。(耶利米书47:2)

“从北方涨起的水”表示出于自我聪明的教义虚假；这些被比作“涨过地的溪河”，因为“溪河”表示基于虚假的推理，“地”表示教会，“它被溪河涨过”表示它被虚假摧毁。

诗篇：

若不是与我们同在的耶和华，当人起来攻击我们时；那时，水必漫过我们，河已淹没我们的灵魂；那时，狂傲的水已淹没我们的灵魂。(诗篇124:2, 4–5)

此处提到的“狂傲的水”表示赞成自我之爱并确认它，还表示出于自我聪明的教义虚假；“河”表示基于虚假反对真理的推理。这清楚表明，“若不是与我们同在的耶和华，当人起来攻击我们时”是什么意思，即：当人从他自己，从自我之爱和自我聪明起来努力摧毁教会的真理时。因为所论述的主题是表示教会的以色列；漫过他们的“水”和已淹没他们灵魂的“河”表示虚假和基于虚假的推理，以及随之对人通过真理和照之的生活所拥有的属灵生命的摧毁；“水”表示虚假，“河”表示基于它们的推理，“漫过和淹没灵魂”表示对属灵生命的摧毁。

以赛亚书：

看哪，主必使又强又多的河水，就是亚述王和他所有的荣耀，都起来盖过他们；他必上来漫过他一切的水道，涨过他一切的河岸；他必冲入犹大，涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)

在圣言中，“亚述”和亚述王表示理性，在此表示扭曲的理性；因此，“他的河”，就是幼发拉底河，表示推理，“河水”表示通过推理所确认的虚假；因此，这些由“又强又多的河水”来表示，它们因欲望而被称为“强”，因虚假而被称为“多”。“河水上来漫过他一切的水道，涨过他一切的河岸”，以及“他必冲入犹大，涨溢泛滥”表示大量来自邪恶的虚假摧毁教会的良善之真理，“犹大”表示圣言所在的教会。

耶利米书：

你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？(耶利米书2:18)

“西曷或埃及的水”表示虚假的知识或科学，或确认虚假的知识或科学，“大河的水”表示基于这些的错误推理，因而表示出于自我聪明的推理；这些话表示决不可吸收或接受这些虚假和推理。

同一先知书：

他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。这像溪河涨起，其水翻腾像溪流的是谁呢？埃及像溪河涨起，其水翻腾像溪流；因为他说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭城邑和住在其中的。(耶利米书46:6–8)

这些话表示通过基于确认的知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁；“北方”表示那些有虚假在里面盛行并从他们发出的人，“幼发拉底河”表示错误推理，“埃及”表示确认的知识或科学，“翻腾的水”表示虚假本身，“涨起，遮盖这地，毁灭城邑和住在其中的”表示对教会及其教义的摧毁，“地”表示教会，“城”表示真理的教义，“住在其中的”表示它的良善。在圣言的别处(如以赛亚书7:18–19; 11:15–16; 以西结书29:3–5, 10; 31:15; 32:2; 诗篇74:14–15; 78:44; 出埃及记7:17–21)，“埃及的河”尼罗河， “亚述的河”幼发拉底河，以及“巴比伦的河”(诗篇137:1)表示类似事物。由于一切属灵的试探都是由闯入思维，并侵扰内层心智的虚假，因而由基于虚假的推理造成的，所以水的泛滥，以及溪河和洪流的涌入也表示试探；如在约拿书：

你将我投下深渊，直到海心；江河环绕我，你所有的波浪洪涛都漫过我。(约拿书2:3)

诗篇：

死亡的绳索环绕着我；彼列的洪水惊吓我。(诗篇18:4)

马太福音：

雨淋，溪河来，风吹，撞着那房子；房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:25, 27)

路加福音：

到发洪水的时候，河流冲那房子，房子不能动摇，因为它建基在磐石上。(路加福音6:48–49)