史威登堡神学著作
624a.启10:11.“他对我说,你必须再说预言”表示神性命令,仍要教导圣言。这从“说”和“说预言”的含义清楚可知:在本章,“天使”是指圣言方面的主,当天使说话时,“说”是指命令,因为主所说的话也是命令;“说预言”是指教导圣言(对此,我们稍后会提到)。之所以说他仍必须教导圣言,是因为仍留在教会中的这种对圣言的理解被探究,结果发现,圣言在字义上是令人快乐的,因为“小书卷在口中甜如蜜”表示这一点,“小书卷”表示圣言。之所以命令教会仍要教导圣言,是因为教会的结束尚未到来。“第七位天使吹号”描述了教会的结束;但此处“第六位天使吹号”描述了就在结束之前的教会状态;此处论述了教会的这种状态。在结束之前,圣言当被教导时,仍令一些人感到快乐,但在教会的最后状态或结束时,却不是如此,因为那时主会打开圣言的内层事物,而这些事物并不令人快乐,如前面论述吃小书卷,它却使肚子发苦时所说的。
世人完全不知道为何仍必须教导圣言,尽管它的内层真理是令人不快乐的,又为何直到完结,也就是当教会之人不再留有任何良善或真理时,最后的审判才到来,但这在天堂是众所周知的。原因在于,有两种人会受到审判;一种由那些心怀好意的人组成,一种由那些不怀好意的人组成。心怀好意的人是终端天堂中的天使,他们大多数都很简单,因为他们没有通过内层真理,只通过他们照之生活的来自圣言字义的外层真理培养理解力。因此,他们的属灵心智,也就是内层心智的确没有关闭,但也没有像那些在教义和生活上接受内层真理的人那样打开;这就是为何他们在属灵事物上变得简单,被称为心怀好意的人。但不怀好意的人是那些外在像基督徒一样生活,但内在却允许各种邪恶进入思维和意愿的人,以至于他们在外在形式上看似天使,但在内在形式上却是魔鬼。当这些人进入来世时,他们大部分与心怀好意的人,也就是终端天堂中的简单善人联合;因为联合通过外层发生,简单善人是这样:他们相信外在形式上看似良善的一切都是良善,他们的思维没有渗透到更远。在最后的审判到来前后,这些不怀好意的人必须与心怀好意的人分离;他们只能逐渐分离。这就是为何在最后审判之前,仍必须教导圣言,尽管从内层来说,也就是在其内层方面,它令人不快乐;由于这些内层事物令不人快乐,所以他们不接受这些内层事物,只接受诸如来自圣言字义、支持他们自己的爱和由此衍生的原则的那类事物,字义方面的圣言由此令他们快乐。因此,正是通过这些内层事物,心怀好意的人与不怀好意的人分离。
因此,在最后审判之后,新教会完全建立之前,时间延长了,这是一个来自天堂的奥秘;如今,这个奥秘只进入少数人的理解力;然而,这就是主在马太福音中的教导:
家主的仆人来对他说,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他们说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉;惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的,就是人子;田地就是世界;好种就是天国之子;收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结也要如此。(马太福音13:27–30)
“时代的完结”表示教会的末期;在此之前,心怀好意的人不会与不怀好意的人分离,“恐怕薅稗子的时候,连麦子也与它们一起连根拔出来”表示因为他们通过外层,或说外在事物联合在一起。对此,参看小著《最后的审判》(70节)。
624b.“说预言”表示教导圣言,因为“先知”在最高意义上表示圣言方面的主,在相对意义上表示一个教导圣言的人,但在抽象意义上表示圣言本身,也表示取自圣言的教义。“先知”表示这一切,故“说预言”表示教导圣言和取自圣言的教义。这就是“说预言”和“先知”的含义,这一点可从圣言中提到先知和预言、按灵义来理解的经文清楚看出来,如以下经文。马太福音:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?但那时我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作孽的人,离开我吧。(马太福音7:22, 23)
此处论述的主题是拯救,意思是说,没有一个人是凭认识并教导圣言得救的,而是凭实行它而得救的;因为刚才经上说,只有那些实行神旨意或意愿的人才能进天国(马太福音7:21);随后经上说,听见主的话就去行的人是谨慎的人,但听见却不去行的人是愚蠢的人(马太福音7:24–27)。这清楚表明,这些话是什么意思,即:“当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊”表示只藉着口中的祷告和话语对主的敬拜;“我们不是奉你的名说预言吗”表示教导圣言和取自圣言的教义,“说预言”表示教导;“赶鬼”表示从宗教虚假中释放出来;“许多异能”表示使许多人转变。但由于他们做这些事不是为了主,也不是为了真理和良善,以及灵魂的救赎,而是为了自我和世界,因而只是为了在外在形式上表现,所以就他们自己而言,所做的,不是良善,而是邪恶;主对他们说“我从来不认识你们,你们这些作孽的人”就表示这一点。表面上看,做这些事似乎不是作孽;然而,一个人为了自我和世界所做的一切都是罪孽,因为其中没有对主和邻舍的爱,只有对自我和世界的爱;死后,每个人自己的爱在等着他。
同一福音书:
在时代的完结,有许多假先知会出现,迷惑许多人。假基督和假先知将出现,显大神迹、大奇事,如果可能,甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)
“假先知”、“假基督和假先知”不是指在这个词的通常意义上的先知,而是指所有扭曲圣言并教导虚假的人;这些人也是“假基督”,因为“基督”表示神性真理方面的主,因此“假基督”表示被歪曲的神性真理。“显大神迹、大奇事”表示经由来自圣言字义的确认的虚假的功效和能力;在灵界,神迹和奇事都是通过这字义产生的,因为圣言的字义无论怎样被歪曲,都拥有能力;许多奇事可能与这一事实有关。“选民”表示那些处于属灵良善的人,也就是那些处于仁之良善的人。
又:
人因先知的名接待先知,必得先知的赏赐;人因义人的名接待义人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)
没有人能理解这些话,除非他知道“先知”、“义人”、“门徒”、“小子”,以及“因他们的名接待他们”表示什么。“先知”在抽象意义上表示教义的真理,“门徒”表示教义的良善,“义人”表示生活的良善,“因他们的名接待他们”表示出于对这些事物的爱而接受它们;因此“因先知的名接待先知”表示热爱教义的真理,因为它是真理,或为了真理而接受真理;“因义人的名接待义人”表示热爱并实行良善,因为这是良善,因此是出于内心的爱或情感从主接受它。事实上,为了真理和良善本身而爱它们的人是从真理和良善本身,因而从它们所发自的主而爱它们;他因爱它们不是为了自我和世界,所以是属灵地爱它们;死后,一切属灵之爱都会留在人身上,并赋予永生。“得赏赐”表示带着这爱在自己身上,因而表示接受天堂的祝福;“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于纯真而爱纯真,出于纯真而爱来自圣言的良善和真理,并教导它们;“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而热爱并教导,“小子”表示纯真的人,在抽象意义上表示纯真本身;“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而教导,“门徒”表示来自主的教义良善;“给小子水喝”表示出于属灵的纯真教导真理,以及在真理上教导纯真的人。这是对这些话的属灵解读,除非知道这一切,否则谁能知道“因先知和义人的名接待先知和义人”、“必得先知和义人的赏赐”是什么意思呢?“赏赐”表示持续到永恒的爱及其快乐。
又:
从前有许多先知和义人想看你们所看的,却没有看见;想听你们所听的,却没有听见。(马太福音13:17)
“先知和义人”在灵义上表示所有处于教义的真理和符合真理的生活良善的人;“看见和听见”表示理解并感知,在此表示理解并感知从主发出的内层真理,因为当人理解并感知到这些真理,也实行它们时,他就被改造了。此处所指的,是从主发出的内层真理,因为当主在世时,祂揭示了这些真理。从字义上说,这指的是看见和听见主,但由于主是天堂和教会中的神性真理本身,因此一切神性真理都来自主,主自己教导它们,并不断通过圣言教导它们,所以“看见和听见主”表示理解和感知这些神性真理。
约珥书:
我要将我的灵浇灌一切肉体;你们的儿女要说预言,你们的老年人要作梦,少年人要见异象。(约珥书2:28)
这些话论及主的降临,以及那些接受主并信祂之人对神性真理的感知;要被浇灌一切肉体的“灵”表示从主发出的神性真理,因为在圣言中,圣灵表示这神性真理;“说预言”表示理解并教导教义的真理;“作梦”表示接受启示;“见异象”表示感知启示;“儿女”表示那些处于对真理和良善的属灵情感的人;“老年人”表示那些处于智慧的人,“少年人”表示那些处于聪明的人。
阿摩司书:
主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话。狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:7, 8)
此处“说预言”也表示接受神性真理并教导它;不过,前面解释了这段经文(可参看AE 601a节)。
624c.在以下启示录的经文中,“说预言”和“先知”具有相同的含义:
我要赐给我那两个先知,穿着麻布,说预言一千二百六十天。(启示录11:3)
又:
审判死人、祂的仆人和众先知得赏赐的时候。(启示录11:18)
又:
对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
又:
众圣徒众使徒众先知啊,你们都要欢喜。因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)
在这些经文中,“先知”表示那些处于教义真理的人,在抽象意义上表示教义的真理,“说预言”表示接受并教导这些真理,尤表教导关于主自己的事,这一点可见于下文。
阿摩司书:
阿摩司对亚玛谢说,耶和华选召我,使我不跟从羊群,说,你去向我民以色列说预言;你说,不要说预言攻击以色列,也不要滴下预言攻击以撒家。你的妻子必在城中作妓女,你的儿女必倒在剑下,你的地必以绳墨被瓜分。(阿摩司书7:14–17)
“说预言攻击以色列,滴下预言攻击以撒家”表示驳斥那些处于邪恶之虚假的教会成员,“说预言”表示教导和驳斥,“以色列”和“以撒家”表示教会。由于必须驳斥的,是邪恶之虚假,所以这话是对亚玛谢说的,亚玛谢代表败坏的教会;“他的妻子必作妓女”表示对圣言的歪曲和玷污;“他的儿女必倒在剑下”表示教会的真理和良善将被邪恶之虚假摧毁;“地必以绳墨被瓜分”表示教会和属于教会的一切都将被驱散。
何西阿书:
耶和华藉先知使以色列从埃及上来,以色列也藉先知而得保存。以法莲因苦惹动主怒;所以他必将血债归在他身上。(何西阿书12:13–14)
此处“先知”在最近的意义上是指摩西,摩西把以色列从埃及领出来,然后又看护以色列;但在灵义上,“先知”表示圣言方面的主,“以色列”表示所有处于来自良善的真理的教会之人,“埃及”表示属世人,与属灵人分离的属世人是受诅咒的。因此,“耶和华藉先知使以色列从埃及上来”表示主通过神性真理,也就是圣言,把那些处于来自良善的真理之人从诅咒中领出来,并通过神性真理保护他们。“以法莲因苦惹动主怒”表示他们在对圣言的理解方面扭曲圣言,“以法莲”表示对圣言的理解,“苦”表示扭曲和由此而来的虚假,从中发出令人不快乐的东西;“所以他必将血债归在他身上”表示由于对圣言中的真理的玷污而导致的诅咒。
同一先知书:
察罚的日子来了,报应的日子到了;以色列,愚昧的先知和灵里疯狂的人必知道它;这都因众多的罪孽和深仇大恨。以法莲曾作我神的守望者;但先知却在他一切的道上作捕鸟人的网罗,在他神的家中只有仇恨。(何西阿书9:7–8)
“察罚和报应的日子”表示最后审判的日子,那时恶人要受到惩罚,这就是报应,这报应总在察罚以先;“以色列”、“先知”、“灵里疯狂的人”不是指以色列,先知和灵里疯狂的人,而是指所有处于邪恶之虚假和虚假之邪恶,并通过字义教导和确认它们的教会之人。“众多的罪孽”表示邪恶之虚假,“深仇大恨”表示虚假之邪恶;“作神的守望者的以法莲”表示对圣言的理解,这就是为何他被称为“神的守望者”;但由于那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人扭曲对圣言的理解,从而狡猾地把人引入歧途,所以经上说:“先知作捕鸟人的网罗,在神的家中只有仇恨。”
以西结书:
你要说预言攻击说预言的以色列的先知,对那些随己心发预言的先知说,你们当听耶和华的话;主耶和华如此说,愚顽的先知有祸了,他们随从自己的灵,却一无所见!我的手必攻击那见虚假异象,用谎诈占卜的先知。(以西结书13:2–3, 9)
在圣言的此处和别处提到的“先知”,在最近的意义上是指诸如旧约的众先知,主藉着他们说话;但在灵义上不是指这些先知,而是指主所引导的所有人;主也流入这些人,并向他们揭示圣言的奥秘,无论他们是否教导人;因此,“先知”在灵义上表示这些人。但“随己心发预言、随从自己的灵、见虚假异象,用谎诈占卜的先知”表示所有不是被主,而是被自己教导和引导的人,因此他们没有聪明,而是有疯狂,没有智慧,而是有愚蠢;因为他们没有对神的爱,而是有对自我的爱,没有对邻舍的爱,而是有对世界的爱,虚假不断从这些爱中涌出来。由此可见,这些话的一系列含义是什么。
弥迦书:
你们只有黑夜,没有异象,只有黑暗,没有占卜。日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)
“你们只有黑夜,没有异象”表示他们没有对真理的理解,而是有对虚假的理解;“只有黑暗,没有占卜”表示没有被揭示的真理,只有虚假;“日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗”表示光必不再由主那里从天堂流入,并赋予光照,却只有使理解力变得黑暗的来自地狱的幽暗。
624d.许多经文都提到“先知”,人对他们没有其它任何概念,只知道所指的是旧约的众先知,主藉着他们对人们说话,也藉着他们口述圣言;但由于圣言在每个细节上也都有一个灵义,所以在灵义上,“先知”表示由主教导的所有人,因而表示所有处于对真理的属灵情感,也就是热爱真理,因为它是真理的人。主教导这些人,流入他们的理解力,并光照他们;比起旧约的众先知,这一点更适用于他们,因为旧约的众先知不是在理解力上被光照,而是只通过听觉来接受他们将要说或写的话;事实上,他们甚至不理解这些话的内层意义,更不明白它们的灵义。由此可见,“先知”在灵义上表示所有从主变得智慧的人,无论他们是否教导人。由于一切真正的属灵意义都是从人、地方和时间中被抽象出来的,所以“先知”在至高意义上也表示圣言和取自圣言的教义方面的主,同样表示圣言和教义;“先知”在反面意义上表示对圣言的败坏和歪曲,以及教义的虚假。由于这就是“先知”在两种意义上所表示的,所以我要引用几段提到先知的经文,其中的先知表示所有接受、教导圣言和教义的人,在从人分离出来的意义上表示圣言和教义,在反面意义上表示那些扭曲圣言,教导教义虚假的人,在抽象意义上表示对圣言的扭曲和教义的虚假。
以赛亚书:
耶和华必从以色列中剪除头与尾;长老和尊贵人就是头;教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
同一先知书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼;蒙盖先知和你们的头,先见。(以赛亚书29:10)
耶利米书:
他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。先知必成为风,话也不在他们里面。(耶利米书5:12–13)
同一先知书:
我差遣我的仆人众先知到他们那里去,每日早起来差遣他们。(耶利米书7:25)
又:
万军之耶和华论到先知如此说,看哪,我必使他们吃苦艾,使他们喝苦胆水;因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。你们不要听这些先知向你们所预言的话;他们使你们成为虚无;所说的异象是出于自己的心,不是出于耶和华的口。(耶利米书23:15–16)
又:
自一个时代以来,在我、你以前的先知向多地和大国说预言,论到战争、灾祸、瘟疫。至于那预言平安的先知,到先知的话应验的时候,人就知道那先知真是神所差来的。(耶利米书28:8–9)
马太福音:
你们这假冒为善的人和法利赛人有祸了,因为你们建造先知的坟,修饰义人的墓,说,若是我们在我们祖宗的日子,必不和他们一同流先知的血。因此,你们自己证明自己是杀害先知者的儿子了。我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来;有的你们要杀害,要钉十字架;叫地上所流义人的一切血都归到你们身上,从义人亚伯的血起,直到你们在圣殿和祭坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。(马太福音23:29–37; 路加福音11:47–51)
在这些经文中,“先知”似乎只是指耶和华,也就是藉着说话的众先知,因此主所说的“杀害先知”仅仅是指他们的死亡或杀他们。但主同时是指由于对圣言的歪曲和玷污而对神性真理的杀戮和灭绝;因为一个人及其功能在灵义上是指这个人所做和所说的事情本身;因此,“先知”表示神性真理,或圣言和由此而来的教义。由于一个人的功能和这个人在行为或结果上合而为一,所以“先知”是指先知所教导的事情本身。“流血”也表示玷污圣言的真理;由于犹太民族就做这种事,所以经上说“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”;这些话在灵义上的意思是,他们消灭他们从圣言所拥有的一切神性真理。
由于“先知”表示神性真理,也就是圣言,教会中的神性真理来自圣言,而只有那些拥有圣言的神性真理的人才能消灭这神性真理,所以主说:
先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。(路加福音13:33)
“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。
624e.圣言也提到“祭司和先知”,那里的“祭司”表示一个引导人们照神性真理生活的人,“先知”表示一个教导神性真理的人。以下经文就提到了这层意义上的“祭司和先知”。耶利米书:
律法必不从祭司那里灭没,谋略必不从智慧人那里灭没,话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)
同一先知书:
在那日,君王的心和首领的心都要消灭;祭司都要惊奇,先知都要诧异。(耶利米书4:9)
以西结书:
他们必向先知求异象;但律法已从祭司那里灭没了,谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀,首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)
“异象和先知”表示对圣言的理解;“来自祭司的律法”表示生活准则;“来自长老的谋略”表示由此而来的智慧。“君王”和“首领”表示经由来自良善的真理而来的聪明;这就是这些话的灵义。
以赛亚书:
祭司和先知因烈酒而犯错,他们被酒吞没,因烈酒偏离正道;在看见中犯错,在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)
耶利米书:
这地上有令人震惊、恐惧的事发生;就是先知说假预言,祭司亲手把持权柄,我的百姓也喜爱这样。(耶利米书5:30–31)
同一先知书:
从先知到祭司,人人都行虚谎。(耶利米书8:10)
又:
当先知,或祭司问你说,耶和华的预言是什么呢?你就对他们说,我要撇弃你们,无论是先知,是祭司。(耶利米书23:33–34)
西番雅书:
她的先知是轻浮诡诈的人;他们的祭司亵渎圣物,强解律法。(西番雅书3:4)
耶利米书:
祭司都不说,耶和华在哪里呢?传讲律法的不承认我,先知藉巴力说预言,随从无益的东西。以色列家,就是他们和他们的君王、首领、祭司、先知都羞愧。(耶利米书2:8, 26)
更不用提一起提到“先知和祭司”的其它许多经文了,其中“祭司”表示那些教导生活、引向良善的人,“先知”表示那些教导引导人的真理之人;但在抽象意义上,“祭司”和“祭司职分”表示爱之良善,因而表示生活的良善,“先知”表示教义的真理,因而表示引向生活良善的真理;总之,先知必须教导人,祭司必须引导人。
撒迦利亚书:
在那日,我要从地上剪除偶像的名,使它们不再被记得;也要使先知与污灵从这地消失;若再有人说预言,生他的父母必对他说,你不得存活;生他的父母要将他刺透。到那日,先知必因各人所预言的异象羞愧,不再穿毛外衣来欺骗人;他必说,我不是先知,我是耕地的人,因为从幼年人就卖了我。(撒迦利亚书13:2–5)
此处论述的主题是主的降世,代表性敬拜的废除,以及那时教会所盛行的大量虚假;因为有教会在中间的犹太民族将一切敬拜都置于外在,丝毫不置于内在,也就是说,不置于仁与信,即内在事物,而是置于祭祀和外在事物;因此,他们的敬拜由纯粹的虚假构成,就本身而言,这个民族自己就是崇拜偶像的。先知的这些话描述了主对这些事物的废除;因此,“我要从地上剪除偶像的名,使它们不再被记得”表示对偶像崇拜,也就是没有任何内在的纯外在敬拜的废除;“我要使先知与污灵从这地消失”表示对教义虚假的废除;“若再有人说预言,生他的父母必对他说,你不得存活”表示主所建立的教会,该教会将是一个内在教会,若有人教导教义的虚假,它必彻底消灭它们;“说预言”表示教导教义的虚假,“父母”表示良善和真理方面的教会,“父”表示良善方面的教会,“母”表示真理方面的教会,“你不得存活”表示消灭。“生他的父母要将他刺透”所表相同。“先知必因各人的异象羞愧,不再穿毛外衣来欺骗人”也表示对教义虚假的废除,“先知”和“异象”在此同样表示教义的虚假,“穿毛外衣来欺骗人”表示扭曲圣言的外在事物,就是诸如字义中的那些事物,因为先知身上的“毛衣”代表圣言的终端意义,与施洗约翰所穿的“骆驼毛的衣服”一样。他说“我是耕地的人,因为从幼年人就卖了我”表示属犹太教会的人就是这种情况,犹太教会是纯外在的,不是内在的,他们生在其中,因而热衷于它。
但以理书:
为你百姓和你圣城,已经定了七十个七,为要止住罪过,封住罪,赎尽罪孽,引进时代的义,封住异象和先知,并膏至圣所。(但以理书9:24)
这些话论及主的降临,那时罪孽满盈了,或教会不再留有任何良善或真理。“为你百姓和你圣城”表示临到教会及其教义,那时它们都完全荒废和灭绝了。“止住罪过,封住罪”表示当教会里的所有人都处于教义的虚假和生活的邪恶时;因为如本文开头所说的,主的降临和随即的最后审判不会发生,直到教会不再留有任何教义真理或生活良善,原因如前面所提到的,好让心怀好意的人与不怀好意的人分离。“引进时代的义”表示最后的审判,那时每个人都照着他的行为得赏赐;“封住异象和先知”表示前教会的结束和新教会的开始,或代表属灵事物的外在教会的结束,和属灵的内在教会的开始,“异象和先知”表示教义的虚假;这些话也表示主将应验圣言指着祂所预言的一切;“膏至圣所”表示通过与神性本身合一对主人身的荣耀;它还表示后来一切敬拜都必须来自对祂的爱。
摩西五经:
耶和华对摩西说,我使你作法老的神;你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
主之所以对摩西说,“我使你作法老的神”,是因为摩西代表律法,律法是指神性真理,“神”在灵义上也表示这神性真理;事实上,摩西从主的口中领受他要对法老说的话,领受这些话的人被称为“神”;这就是为何天使被称为“神”,由此也表示神性真理。亚伯作他的“先知”表示他要教导通过摩西所领受的真理,并向法老宣布它,因为如前所述,“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示真理的教义。《属天的奥秘》(7268—7269节)更充分地解释了这些事。
这就是为何旧约的先知代表神性真理的教义方面的主,他们当中主要的先知代表神性真理的教义所源自的圣言本身方面的主,如摩西,以利亚,以利沙,施洗约翰;由于主是圣言,也就是神性真理,所以祂自己在圣言的至高意义上被称为“先知”。由于摩西,以利亚和施洗约翰代表圣言方面的主,所以:
当主变了形像时,摩西和以利亚显现,与主说话。(马太福音17:3, 4; 马可福音9:4, 5; 路加福音9:30)
“摩西和以利亚”表示圣言,包括历史的和预言的,“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言,因为当主变了形像时,祂以天堂里的神性真理所处的形式来呈现祂自己。以利亚代表圣言方面的主,这一点从祂所行的神迹明显看出来,这一切也表示那些属于神性真理,或圣言的事物;施洗约翰因以同样的方式代表圣言方面的主,故被称为“以利亚”,这可从玛拉基书明显看出来:
看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去;他必使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲,免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)
经上公开声称,约翰就是此处所说的以利亚(马太福音11:14; 17:10–12; 马可福音9:11–13);意思不是说他是以利亚,而是说他和以利亚一样代表圣言。由于圣言教导,主将要降世,并且在至内在的意义上,圣言处处,甚至直到最小细节,都在论述主,所以约翰被差遣在祂前面教导他们,主要降临(可参看马太福音11:9–10; 路加福音1:76; 7:26)。
由此可见,为何主被称为“先知”,即因为祂是圣言,也就是神性真理本身,这从约翰福音(1:1, 2, 14)明显看出来。主被称为“先知”,因为祂是圣言,这一点也可见于摩西五经:
耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。我要把我的话放在他口中,他必将我所吩咐他的一切都对你们说。不听他奉我名所说的话的人,我必讨罚他。(申命记18:15–19)
经上说,“耶和华要兴起一位先知像摩西”,是因为摩西代表律法,也就是圣言方面的主,如前所述;因此,论到摩西,经上还说,耶和华与他口对口说话,不像与其他先知那样藉异象、梦、谜语说话(民数记12:1–8);这也描述了摩西对主的代表。因为主从耶和华,也就是自成孕时就在祂里面的神性本身而与祂自己说话;这由“我要把我的话放在他口中,他必将我所吩咐他的一切都对你们说”来表示;这也由耶和华与摩西口对口说话,不像与其他先知那样说话来代表。这又是为何主被称为先知(马太福音21:11; 路加福音7:16; 约翰福音7:40–41; 9:17)。
195a.启3:4.“甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人。这从“名字”、“撒狄教会”和“衣服”的含义清楚可知:“名字”是指人生命状态的品质(参看AE 148节),故此处“名字”表示那些具有这种品质的人;“撒狄教会”是指那些因轻视来自圣言的真理和良善的知识而过着道德生活,却未过属灵生活的人(参看AE 148, 182节),但在此表示那些出于一个属灵源头过着道德生活的人,因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”;“衣服”是指属世人中的知识或科学真理和认知(对此,我们稍后会提到)。因此,“未曾污秽自己衣服”表示他们不是为了自我和世界,也就是只为了肉体及其生命,而是为了主和天堂,也就是灵魂及其生命而过着道德生活。由此清楚可知,“甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些具有这种品质,即通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己的生活而出于一个属灵源头过着道德生活的人。
但由于很少有人知道什么叫出于一个属灵源头过着道德生活,什么叫将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己生活的功用,所以有必要解释这个问题。当人出于宗教生活时,也就是当他认为若有邪恶、不诚实或不义的事发生在他身上,这事因违反神性律法而一定不能做时,他就出于一个属灵源头过着一种道德生活。当一个人不去做诸如反对神性律法的事时,他就为自己获得属灵生命,那时他的道德生命就来自属灵之物。因为人通过这种思维和信仰与天堂天使交流,他的内在属灵人通过与天堂的交流被打开,内在属灵人的心智是一种更高的心智,就是诸如天堂天使所拥有的那种心智;他由此充满天上的聪明和智慧。由此可见出于一种属灵源头过一种道德生活就是出于宗教生活,在教会里则是出于圣言生活。因为那些出于宗教或圣言如此生活的人被提升到他们的属世人之上,从而被提升到他们的自我之上,被主通过天堂引导。这就是为何他们拥有信仰,对神的敬畏和良心,以及对真理的属灵情感,也就是对来自圣言的真理和良善的知识的情感,因为对他们来说,这些就是他们生活所依照的神性律法。许多外邦人或异教徒就过着这样一种道德生活,因为他们认为,一定不能作恶,因为这违反他们的宗教;这就是为何他们当中有那么多的人得救了。
而另一方面,那些不是出于宗教,只是出于对世上的法律,以及丧失名声、荣耀和利益的惧怕而过一种道德生活的人不是出于一个属灵源头,而是出于一个属世源头过一种道德生活;因此,那些如此生活的人与天堂没有交流。由于他们关于邻舍的思维是不诚实和不公义的,尽管他们的言行不是这样,所以他们的内在属灵人是关闭的,只有内在属世人被打开;当这内在属世人打开时,他们在世界的光中,不在天堂的光中。因此,这些人轻视神性和天上的事物,有些人则否认它们,视自然界和世界为一切。由此可见什么叫出于一个属灵源头过一种道德生活,什么叫出于一个属世源头过一种道德生活;不过,这些事可参看《天堂与地狱》(528–535节),那里在更清晰的光中阐述了它们。论到那些出于一个属世源头过一种道德生活的人,可以说他们“污秽了自己的衣服”,因为“衣服”表示在人自己之外,作为衣服给他穿上的东西,因而表示他的属世人,以及它所包含的事物,也就是知识和认知;当这些来自圣言时,它们因以下事实而被污秽,即:他学习并持守它们只是为了名声,以便被视为有学问或知识渊博的人,或由此获得荣誉、赚取财富;若不是为这些目的,他就不会关注它们。来自圣言的知识就这样被对自我和世界的爱玷污和污秽了,因为这些知识与从这些爱,如同从它们自己的源泉涌出的邪恶和虚假一起住在某个地方。
前面说过,人通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而变得属灵。有必要解释一下为什么人通过来自圣言的知识,而不是通过其它知识变得属灵。圣言里的一切事物都是神性,它们是神性,因为它们包含一个灵义在自己里面,并通过灵义与天堂和那里的天使交流。因此,当人拥有来自圣言的知识,并把它们应用于生活时,他就通过这些知识与天堂交流,并凭这种交流而变得属灵;因为人通过处于与天堂天使相似或对应的真理而变得属灵。之所以说处于相对应的真理,是因为圣言字义中的一切事物都是对应;事实上,它们对应于天使所拥有的真理。而源于其它书、被阐述出来并通过各种方式建立教会教义的知识若不通过它们所包含的来自圣言的知识,就不会实现与天堂的交流。如果这些知识得到正确理解,并被应用于生活,而不是应用于唯信,它们的确打开一种交流。情况就是这样,谁都能从以下考虑看出这一点:如果他将本身为神性之物应用于生活,它就可以变成人里面的神性。变成人里面的神性意味着主能在人那里作祂的住所(约翰福音14:23),因而能与他一起住在祂自己的东西里面。主与世人和天使一起住在祂自己的东西里面,而不是住在他们自己的东西,或他们的自我里面(参看《天堂与地狱》,12节)。当主与人住在那些来自圣言的事物里面时,祂就住在祂自己的东西里面,因为主就是圣言(约翰福音1:1, 2, 14);祂所说的话,也就是圣言里的话就是“灵和生命”(约翰福音6:63, 68; 12:50)。
195b.“衣服”表示属世人里面的事物,也就是知识或科学真理,或虚假、认知,这一点来源于灵界;因为在灵界,所有人,无论有多少,看上去都照着他们的道德生活而穿衣。因此,那些出于一个属灵源头过着一种道德生活的人看似身穿闪亮的白衣,就像细麻衣;而那些只出于一个属世源头过着一种道德生活的人则照着这种生活的性质而出现:那些因邪恶和虚假而玷污了自己的生活之人穿着黑色、劣质、撕裂和看上去很脏的衣服(参看《天堂与地狱》,177–182节)。正因如此,在圣言中,“衣服”表示来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假,这两者都在属世人里面;属世人里面的真理和虚假被称为知识和认知。
在圣言中,“衣服”表示真理或虚假,这一点从以下经文很清楚地看出来。以赛亚书:
锡安哪,醒来!醒来!披上你的力量;耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为从今以后,未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。(以赛亚书52:1)
在圣言中,“锡安”表示主的属天国度,因而也表示属天教会;“耶路撒冷”表示属灵国度和属灵教会。至于什么叫属天国度,什么叫属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“耶路撒冷必穿的华美衣服”是指神性真理;“必不再进入你内的未受割礼的和不洁净的”是指那些处于邪恶和虚假的人。
以西结书:
耶路撒冷,也使你身穿刺绣衣服,脚穿獾皮鞋,并用细麻布给你束腰,又用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上,将环子戴在你鼻子上,将耳环戴在你耳朵上,将华冠戴在你头上。这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服,你也极其美貌,发达到王国的尊荣。你拿了你的衣服,为自己做成彩色丘坛,在其上行淫;你又拿你的刺绣衣服,盖在男性的像上,与它们行淫。(以西结书16:10–13, 16–18)
此处描述了主刚刚建立教会时,该教会的品质;所提到的“衣服”是指来自良善的真理;“刺绣衣服”是指真正的知识,或真理;“细麻布和丝绸”是指来自一个属天源头的真理;“镯子”、“链子”、“环子”、“耳环”和“华冠”是表示各种属灵事物的装饰品;她所戴的“金和银”是指爱之良善及其真理。下文以这句话,即“她拿了衣服,为自己做成彩色丘坛”,由此表示被歪曲的真理来描述被败坏的这个教会;“她拿刺绣衣服,盖在男性的像上”表示他们将圣言字义的真理用来证实虚假,甚至使它们看似真理;“与它们行淫”和“在它们下面”表示从虚假中制造教义和敬拜。这就是行淫(参看AE 141, 161节)。“耶路撒冷”是指有真教义的教会(参看《属天的奥秘》,402, 3654, 9166节)。“刺绣衣服”是指知识或科学真理(AC 9688节)。“细麻”是指来自一个属天源头的真理(AC 5319, 9469节)。“镯子”是指教会的真理和良善(AC 3103, 3105节)。脖子上的“链子”代表内层与外层的结合(AC 5320节);鼻子上的“环子”和“耳环”代表感知和服从(AC 4551节)。“华冠”表示智慧(参看AE 126节)。“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》,1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节);“银”是指来自这良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。“彩色丘坛”是指被歪曲的真理(AC 796, 4005节)。“男性”或“雄性”是指真理(AC 749, 2046, 4005, 7838节);因此,“男性的像”是指真理的表象。
同一先知书:
你的帆是用埃及绣花细麻布作的,你的篷是用以利沙岛的蓝色,紫色布作的。亚兰作你的客商,用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。底但用战车的敞篷与你交易;亚述和基抹以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 16, 20, 23, 24)
此处论述的是推罗及其货物,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,“货物”和“交易”表示为自己获得并传播这些知识;“蓝色,紫色”表示对良善和真理的属天之爱;“埃及”表示属于属世人的知识;“埃及绣花布”所表相同;“亚兰或叙利亚”表示在良善和真理的知识或认知方面的教会;“亚述”表示该教会的理性;“底但”表示那些处于属天事物的知识或认知的人。由此可见,整个这一章所论述的“推罗的货物”不是指财物,而那里所提到的一切事物都表示人必须获得、充满和传播的属灵事物。“推罗”表示良善和真理的知识(参看《属天的奥秘》,1201节);“埃及”表示属于属世人的知识(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6682—6683, 6692, 7296, 9340, 9391节);“亚兰或叙利亚”是指真理和良善的知识方面的教会(AC 1232, 1234, 3664, 3680, 4112节);“底但”表示那些处于属天事物的知识之人(AC 3240—3241节);“亚述”是指由此而来的理性(119, 1186节);“紫色”是指对良善的属天之爱(AC 9467节);“蓝色”是指对真理的属天之爱(AC 9466, 9687, 9833节);“绿宝石”所表相同(AC 9868节)。至于“细麻”和“刺绣”表示什么,可参看前文。
诗篇:
君王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服,被引到王前。(诗篇45:13, 14)
“君王的女儿”表示对真理的属灵情感,因而表示由那些处于这种情感的人组成的教会;“君王”表示神性真理方面的主;“衣服是用金线绣的”表示来自那真理的聪明和智慧;她被引到王前所要穿的“锦绣的衣服”表示真理的知识。“女儿”表示对真理的情感和由此而来的教会(参看《属天的奥秘》,2362, 2623, 3373, 3963, 4257, 6729, 6775, 6779, 8649, 9055, 9807节)。“王”表示神性真理方面的主(参看AE 31节)。
撒母耳记:
以色列的女儿啊,当为扫罗哭号,他曾使你们穿朱红色的美衣,使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
这是大卫吊扫罗的哀歌,他写这歌教导犹大人,这歌名叫弓歌(撒母耳记下1:18);“弓”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》,2686, 2709节);此处“扫罗”作为一个君王表示这种真理;“犹大人”表示那些处于来自良善的真理之人;“使以色列的女儿穿朱红色的衣服”并“使衣服有黄金的妆饰”是指将聪明和智慧赋予那些处于对真理的属灵情感的人。
马太福音:
王进来观看坐席吃饭的人,见那里有一个没有穿婚筵礼服的人;就对他说,朋友,你到这里来怎么不穿婚筵礼服呢?那人无言以对。于是王说,捆起他的手脚,把他扔在外边的黑暗里。(马太福音22:11–13)
“穿婚筵礼服”表示属灵人的聪明,这聪明来自真理和良善的知识;而“没有穿婚筵礼服的人”表示一个假冒为善的人,他通过一种道德生活来伪装属灵生活,而事实上,他是纯属世的;“捆起他的手脚”表示剥夺来自圣言的知识,这样一个人凭借这些知识装成一个属灵人;“被扔在外边的黑暗里”表示在那些处于来自邪恶的虚假之人当中;因为“外边的黑暗”表示来自邪恶的虚假。
西番雅书:
我必察罚首领和王子,以及一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)
“首领”和“王子”表示那些处于真理的人,在反面意义上,如此处,表示那些处于虚假的人;经上说这些人“穿着外邦衣服”,是因为“衣服”表示虚假,“外邦”表示那些在教会之外,不承认教会真理的人。
马太福音:
你们要提防假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是凶残的狼。(马太福音7:15)
“外面披着羊皮,里面却是凶残的狼的假先知”是指那些教导虚假,仿佛它们是真理,并且表面上过着一种道德生活,其实独自一人时只思想自己和世界,渴望或研究剥夺其他人的真理之人。
约翰福音:
耶稣对彼得说,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)
这些话在灵义上表示什么,可参看前文(AE 9节),即:“彼得”表示教会的信仰;他“年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示教会在开始时的信仰,那时教会成员处于仁之良善,所以他们出于属灵人思考教会的真理,也就是出于自己的灵,因而出于对真理的属灵情感,即出于自由来思考。但“彼得年老的时候,要伸出手来,别人要把他束上”表示教会在结束时的信仰,那时信仰没有仁爱,所以他们不会出于自己,而是从其他人,因而只从教义,不从圣言来思考教会的真理;相对来说,这是一种奴役的状态。因为相信别人说的话是奴役,而相信自己从圣言所思考的是自由,正如主在约翰福音所说的:
你们若住在我的话里面,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理会使你们自由。(约翰福音8:31, 32)
路加福音:
没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上;不然,新的撕破了,而且从新衣上撕下的一块,与旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里;不然,新酒要涨破皮囊,酒要漏出来,皮囊也破了。(路加福音5:36, 37; 马太福音9:16, 17; 马可福音2:21, 22)
由于“衣服”表示真理,所以主将前教会,也就是一个代表属灵事物的教会的真理比作一块旧衣,将新教会的真理,也就是属灵真理本身比作一块新衣;祂也将它们比作酒的皮囊,因为“酒”以同样的方式表示真理,“皮囊”表示包含真理的知识。在圣言中,“酒”表示真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,219节)。
195c.由此可见,在圣言别的地方,“衣服”表示什么,它们在那里经常被提到,如以下经文;启示录:
二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣。(启示录4:4)
又:
骑着白马的那一位的众军,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。(启示录19:14)
又:
在羔羊眼里,那些站在宝座前的人穿着白袍。(启示录7:9)
又:
从殿中出来的七位天使穿着洁净明亮的细麻衣。(启示录15:6)
又:
有白衣赐给在祭坛之下的各人。(启示录6:11)
又:
买金子和白衣。(启示录3:18)
以西结书:
他若将食物给饥饿的人,把衣服盖在赤身的人身上。(以西结书18:16)
“将食物给饥饿的人”在灵义上表示出于仁之良善教导那些渴望真理的人;“把衣服盖在赤身的人身上”表示以同样的方式教导那些未处于真理的人。同一先知书:
仇敌必剥去你的衣服,夺取你装饰的珠宝。(以西结书23:26)
撒迦利亚书:
约书亚穿着污秽的衣服,站在天使面前。天使对站在他面前的人说,你们要脱去他污秽的衣服。他说,我使你的罪孽脱离你,要给你穿上华美的衣服。(撒迦利亚书3:3–5)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子游荡,他们被血玷污;以致不能摸的东西,他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)
从“衣服”的含义可以得知,以色列人当中的许多律例表示什么,利未记:
他们不可穿上搀杂的衣服。(利未记19:19; 申命记22:11)
申命记:
妇女不可穿戴男子的盔甲,男子也不可穿妇女的衣服。(申命记22:5)
出埃及记等:
他们要洗衣服,好叫他们可以洁净,从而分别为圣。(出埃及记19:14; 利未记11:25, 28, 40; 14:8, 8; 民数记19:11–22)
他们要脱下自己的衣服,身穿麻布,为违反神性真理而哀悼(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8);他们要撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)。还可以知道下面这段话表示什么:
当主将要去往耶路撒冷时,门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上,那时百姓将自己的衣服铺在路上。(马太福音21:7–9; 马可福音11:7, 8; 路加福音19:35,36)
可参看前文(AE 31b节)。
“衣服”之所以表示真理,是因为天堂之光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理;存在于天堂里的一切事物都从那里的光而拥有存在,这同样适用于天使看上去所穿的衣服。正因如此,
坐在主坟墓上面的天使衣服洁白如雪。(马太福音28:3)
路加福音:
他们的衣服放光。(路加福音24:4)
天使看上去所穿的衣服对应于他们的聪明,他们照着他们对来自主的神性真理的接受而拥有聪明(《天堂与地狱》,177–182节);从主发出的神性真理就是天堂里的光(HH 126–135节),由此可见,当论及主时,“衣服”表示什么,即表示从祂发出的神性真理;它因表示神性真理,故也表示圣言,因为圣言是来自主而在地上和天上的神性真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时,祂的“衣服”就表示这一点;对此,福音书是这样描述的,马太福音:
当耶稣变了形像时,祂的脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
路加福音:
洁白放光。(路加福音9:29)
马可福音:
祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
在但以理书,同样的话论及亘古常在者:
亘古常在者就坐上去,祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)
“亘古常在者”是指永恒的主。由于“光”是指神性真理,当论及主时,“衣服”也表示神性真理,所以在诗篇,经上说:
耶和华披上亮光,如披外袍。(诗篇104:2)
由此可见,圣言别的地方所提到的主的衣服表示什么。如诗篇:
祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)
此处论述主。摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这也论及主。“酒”和“葡萄血”表示神性真理。由于主的衣服表示神性真理,所以那些摸祂衣裳繸子的人都痊愈了(马太福音9:20, 21; 马可福音5:27, 28, 30; 6:56; 路加福音8:44)。以赛亚书:
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服,这服装华美的是谁呢?你的服装为何有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)
这些话也论及主。“衣服或衣裳”在此表示圣言;如前所述,圣言就是来自主而在地上和天上的神性真理;“祂穿着红色衣服,像踹酒榨的,溅在祂衣服上,祂污染了祂一切的衣裳”这些话描述了那些形成教会的人向神性真理或圣言所施的暴行。
启示录:
骑在白马上的穿着溅了血的衣服,祂的名称为神的圣言。(启示录19:13)
此处清楚声明,骑在白马上的被称为“神的圣言”;显然,这是主,因为经上接着论到祂说:
在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)
因此,“溅了血的衣服”表示字面上的圣言,因为暴行是向它施行的,而不是向灵义上的圣言施行的;暴行无法向灵义上的圣言施行,因为他们对灵义上的圣言一无所知。
兵丁分主的外衣,不分祂的里衣也表示暴行是向字面上的圣言,而不是向灵义上的圣言施行的;对此,约翰福音如此说:
兵丁拿祂的衣服分为四份,每兵一份,又拿里衣。这件里衣,原来没有缝儿,是上下一片织成的。他们就彼此说,我们不要撕开,只要拈阄,看是谁的。这要应验经上的话说,他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这些事。(约翰福音19:23, 24)
诗篇:
他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)
他们所分的主的“外衣”表示字面上的圣言;祂的“里衣”表示灵义上的圣言;“兵丁”表示那些属于教会、代表神性真理作战的人;因此,经上说:“兵丁果然作了这些事。”“里衣”表示神性真理,或灵义上的圣言(参看《属天的奥秘》,9826, 9942节);“兵丁”表示那些属于教会、要为神性真理而战的人(参看AE 64e节,那里更充分地解释了这些事)。要知道,福音书所记载的关于主受难的每个细节都涉及并表示那时在犹太人当中的教会是如何对待神性真理,因而对待圣言的,因为这是他们当中的神性真理;主也是圣言,因为祂是神性真理(约翰福音1:1, 2, 14)。至于每个细节都涉及并表示什么,这只能从内义得知。此处只解释“主的衣服”表示什么,因为此处论述的是“衣服”的含义,即:“衣服”表示真理,当论及主时,是指神性真理。
亚伦及其儿子的衣服与主的衣服具有类似含义,因为亚伦和他儿子代表神性良善方面的主,他们的衣服代表神性真理方面的主。这些事在《属天的奥秘》一书有解释和说明;如亚伦代表神性良善方面的主(AC 9806, 9946, 10017节);以及他们衣服上的每样东西,如胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带,表示什么(AC 9814, 9823–9828等节)。
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