624a.启10:11.“他对我说，你必须再说预言”表示神性命令，仍要教导圣言。这从“说”和“说预言”的含义清楚可知：在本章，“天使”是指圣言方面的主，当天使说话时，“说”是指命令，因为主所说的话也是命令；“说预言”是指教导圣言(对此，我们稍后会提到)。之所以说他仍必须教导圣言，是因为仍留在教会中的这种对圣言的理解被探究，结果发现，圣言在字义上是令人快乐的，因为“小书卷在口中甜如蜜”表示这一点，“小书卷”表示圣言。之所以命令教会仍要教导圣言，是因为教会的结束尚未到来。“第七位天使吹号”描述了教会的结束；但此处“第六位天使吹号”描述了就在结束之前的教会状态；此处论述了教会的这种状态。在结束之前，圣言当被教导时，仍令一些人感到快乐，但在教会的最后状态或结束时，却不是如此，因为那时主会打开圣言的内层事物，而这些事物并不令人快乐，如前面论述吃小书卷，它却使肚子发苦时所说的。

世人完全不知道为何仍必须教导圣言，尽管它的内层真理是令人不快乐的，又为何直到完结，也就是当教会之人不再留有任何良善或真理时，最后的审判才到来，但这在天堂是众所周知的。原因在于，有两种人会受到审判；一种由那些心怀好意的人组成，一种由那些不怀好意的人组成。心怀好意的人是终端天堂中的天使，他们大多数都很简单，因为他们没有通过内层真理，只通过他们照之生活的来自圣言字义的外层真理培养理解力。因此，他们的属灵心智，也就是内层心智的确没有关闭，但也没有像那些在教义和生活上接受内层真理的人那样打开；这就是为何他们在属灵事物上变得简单，被称为心怀好意的人。但不怀好意的人是那些外在像基督徒一样生活，但内在却允许各种邪恶进入思维和意愿的人，以至于他们在外在形式上看似天使，但在内在形式上却是魔鬼。当这些人进入来世时，他们大部分与心怀好意的人，也就是终端天堂中的简单善人联合；因为联合通过外层发生，简单善人是这样：他们相信外在形式上看似良善的一切都是良善，他们的思维没有渗透到更远。在最后的审判到来前后，这些不怀好意的人必须与心怀好意的人分离；他们只能逐渐分离。这就是为何在最后审判之前，仍必须教导圣言，尽管从内层来说，也就是在其内层方面，它令人不快乐；由于这些内层事物令不人快乐，所以他们不接受这些内层事物，只接受诸如来自圣言字义、支持他们自己的爱和由此衍生的原则的那类事物，字义方面的圣言由此令他们快乐。因此，正是通过这些内层事物，心怀好意的人与不怀好意的人分离。

因此，在最后审判之后，新教会完全建立之前，时间延长了，这是一个来自天堂的奥秘；如今，这个奥秘只进入少数人的理解力；然而，这就是主在马太福音中的教导：

家主的仆人来对他说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:27–30)

“时代的完结”表示教会的末期；在此之前，心怀好意的人不会与不怀好意的人分离，“恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来”表示因为他们通过外层，或说外在事物联合在一起。对此，参看小著《最后的审判》(70节)。

624b.“说预言”表示教导圣言，因为“先知”在最高意义上表示圣言方面的主，在相对意义上表示一个教导圣言的人，但在抽象意义上表示圣言本身，也表示取自圣言的教义。“先知”表示这一切，故“说预言”表示教导圣言和取自圣言的教义。这就是“说预言”和“先知”的含义，这一点可从圣言中提到先知和预言、按灵义来理解的经文清楚看出来，如以下经文。马太福音：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

此处论述的主题是拯救，意思是说，没有一个人是凭认识并教导圣言得救的，而是凭实行它而得救的；因为刚才经上说，只有那些实行神旨意或意愿的人才能进天国(马太福音7:21)；随后经上说，听见主的话就去行的人是谨慎的人，但听见却不去行的人是愚蠢的人(马太福音7:24–27)。这清楚表明，这些话是什么意思，即：“当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊”表示只藉着口中的祷告和话语对主的敬拜；“我们不是奉你的名说预言吗”表示教导圣言和取自圣言的教义，“说预言”表示教导；“赶鬼”表示从宗教虚假中释放出来；“许多异能”表示使许多人转变。但由于他们做这些事不是为了主，也不是为了真理和良善，以及灵魂的救赎，而是为了自我和世界，因而只是为了在外在形式上表现，所以就他们自己而言，所做的，不是良善，而是邪恶；主对他们说“我从来不认识你们，你们这些作孽的人”就表示这一点。表面上看，做这些事似乎不是作孽；然而，一个人为了自我和世界所做的一切都是罪孽，因为其中没有对主和邻舍的爱，只有对自我和世界的爱；死后，每个人自己的爱在等着他。

同一福音书：

在时代的完结，有许多假先知会出现，迷惑许多人。假基督和假先知将出现，显大神迹、大奇事，如果可能，甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)

“假先知”、“假基督和假先知”不是指在这个词的通常意义上的先知，而是指所有扭曲圣言并教导虚假的人；这些人也是“假基督”，因为“基督”表示神性真理方面的主，因此“假基督”表示被歪曲的神性真理。“显大神迹、大奇事”表示经由来自圣言字义的确认的虚假的功效和能力；在灵界，神迹和奇事都是通过这字义产生的，因为圣言的字义无论怎样被歪曲，都拥有能力；许多奇事可能与这一事实有关。“选民”表示那些处于属灵良善的人，也就是那些处于仁之良善的人。

又：

人因先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

没有人能理解这些话，除非他知道“先知”、“义人”、“门徒”、“小子”，以及“因他们的名接待他们”表示什么。“先知”在抽象意义上表示教义的真理，“门徒”表示教义的良善，“义人”表示生活的良善，“因他们的名接待他们”表示出于对这些事物的爱而接受它们；因此“因先知的名接待先知”表示热爱教义的真理，因为它是真理，或为了真理而接受真理；“因义人的名接待义人”表示热爱并实行良善，因为这是良善，因此是出于内心的爱或情感从主接受它。事实上，为了真理和良善本身而爱它们的人是从真理和良善本身，因而从它们所发自的主而爱它们；他因爱它们不是为了自我和世界，所以是属灵地爱它们；死后，一切属灵之爱都会留在人身上，并赋予永生。“得赏赐”表示带着这爱在自己身上，因而表示接受天堂的祝福；“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于纯真而爱纯真，出于纯真而爱来自圣言的良善和真理，并教导它们；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而热爱并教导，“小子”表示纯真的人，在抽象意义上表示纯真本身；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而教导，“门徒”表示来自主的教义良善；“给小子水喝”表示出于属灵的纯真教导真理，以及在真理上教导纯真的人。这是对这些话的属灵解读，除非知道这一切，否则谁能知道“因先知和义人的名接待先知和义人”、“必得先知和义人的赏赐”是什么意思呢？“赏赐”表示持续到永恒的爱及其快乐。

又：

从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；想听你们所听的，却没有听见。(马太福音13:17)

“先知和义人”在灵义上表示所有处于教义的真理和符合真理的生活良善的人；“看见和听见”表示理解并感知，在此表示理解并感知从主发出的内层真理，因为当人理解并感知到这些真理，也实行它们时，他就被改造了。此处所指的，是从主发出的内层真理，因为当主在世时，祂揭示了这些真理。从字义上说，这指的是看见和听见主，但由于主是天堂和教会中的神性真理本身，因此一切神性真理都来自主，主自己教导它们，并不断通过圣言教导它们，所以“看见和听见主”表示理解和感知这些神性真理。

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作梦，少年人要见异象。(约珥书2:28)

这些话论及主的降临，以及那些接受主并信祂之人对神性真理的感知；要被浇灌一切肉体的“灵”表示从主发出的神性真理，因为在圣言中，圣灵表示这神性真理；“说预言”表示理解并教导教义的真理；“作梦”表示接受启示；“见异象”表示感知启示；“儿女”表示那些处于对真理和良善的属灵情感的人；“老年人”表示那些处于智慧的人，“少年人”表示那些处于聪明的人。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

此处“说预言”也表示接受神性真理并教导它；不过，前面解释了这段经文(可参看AE 601a节)。

624c.在以下启示录的经文中，“说预言”和“先知”具有相同的含义：

我要赐给我那两个先知，穿着麻布，说预言一千二百六十天。(启示录11:3)

又：

审判死人、祂的仆人和众先知得赏赐的时候。(启示录11:18)

又：

对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)

又：

众圣徒众使徒众先知啊，你们都要欢喜。因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)

在这些经文中，“先知”表示那些处于教义真理的人，在抽象意义上表示教义的真理，“说预言”表示接受并教导这些真理，尤表教导关于主自己的事，这一点可见于下文。

阿摩司书：

阿摩司对亚玛谢说，耶和华选召我，使我不跟从羊群，说，你去向我民以色列说预言；你说，不要说预言攻击以色列，也不要滴下预言攻击以撒家。你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在剑下，你的地必以绳墨被瓜分。(阿摩司书7:14–17)

“说预言攻击以色列，滴下预言攻击以撒家”表示驳斥那些处于邪恶之虚假的教会成员，“说预言”表示教导和驳斥，“以色列”和“以撒家”表示教会。由于必须驳斥的，是邪恶之虚假，所以这话是对亚玛谢说的，亚玛谢代表败坏的教会；“他的妻子必作妓女”表示对圣言的歪曲和玷污；“他的儿女必倒在剑下”表示教会的真理和良善将被邪恶之虚假摧毁；“地必以绳墨被瓜分”表示教会和属于教会的一切都将被驱散。

何西阿书：

耶和华藉先知使以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。以法莲因苦惹动主怒；所以他必将血债归在他身上。(何西阿书12:13–14)

此处“先知”在最近的意义上是指摩西，摩西把以色列从埃及领出来，然后又看护以色列；但在灵义上，“先知”表示圣言方面的主，“以色列”表示所有处于来自良善的真理的教会之人，“埃及”表示属世人，与属灵人分离的属世人是受诅咒的。因此，“耶和华藉先知使以色列从埃及上来”表示主通过神性真理，也就是圣言，把那些处于来自良善的真理之人从诅咒中领出来，并通过神性真理保护他们。“以法莲因苦惹动主怒”表示他们在对圣言的理解方面扭曲圣言，“以法莲”表示对圣言的理解，“苦”表示扭曲和由此而来的虚假，从中发出令人不快乐的东西；“所以他必将血债归在他身上”表示由于对圣言中的真理的玷污而导致的诅咒。

同一先知书：

察罚的日子来了，报应的日子到了；以色列，愚昧的先知和灵里疯狂的人必知道它；这都因众多的罪孽和深仇大恨。以法莲曾作我神的守望者；但先知却在他一切的道上作捕鸟人的网罗，在他神的家中只有仇恨。(何西阿书9:7–8)

“察罚和报应的日子”表示最后审判的日子，那时恶人要受到惩罚，这就是报应，这报应总在察罚以先；“以色列”、“先知”、“灵里疯狂的人”不是指以色列，先知和灵里疯狂的人，而是指所有处于邪恶之虚假和虚假之邪恶，并通过字义教导和确认它们的教会之人。“众多的罪孽”表示邪恶之虚假，“深仇大恨”表示虚假之邪恶；“作神的守望者的以法莲”表示对圣言的理解，这就是为何他被称为“神的守望者”；但由于那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人扭曲对圣言的理解，从而狡猾地把人引入歧途，所以经上说：“先知作捕鸟人的网罗，在神的家中只有仇恨。”

以西结书：

你要说预言攻击说预言的以色列的先知，对那些随己心发预言的先知说，你们当听耶和华的话；主耶和华如此说，愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵，却一无所见！我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知。(以西结书13:2–3, 9)

在圣言的此处和别处提到的“先知”，在最近的意义上是指诸如旧约的众先知，主藉着他们说话；但在灵义上不是指这些先知，而是指主所引导的所有人；主也流入这些人，并向他们揭示圣言的奥秘，无论他们是否教导人；因此，“先知”在灵义上表示这些人。但“随己心发预言、随从自己的灵、见虚假异象，用谎诈占卜的先知”表示所有不是被主，而是被自己教导和引导的人，因此他们没有聪明，而是有疯狂，没有智慧，而是有愚蠢；因为他们没有对神的爱，而是有对自我的爱，没有对邻舍的爱，而是有对世界的爱，虚假不断从这些爱中涌出来。由此可见，这些话的一系列含义是什么。

弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

“你们只有黑夜，没有异象”表示他们没有对真理的理解，而是有对虚假的理解；“只有黑暗，没有占卜”表示没有被揭示的真理，只有虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示光必不再由主那里从天堂流入，并赋予光照，却只有使理解力变得黑暗的来自地狱的幽暗。

624d.许多经文都提到“先知”，人对他们没有其它任何概念，只知道所指的是旧约的众先知，主藉着他们对人们说话，也藉着他们口述圣言；但由于圣言在每个细节上也都有一个灵义，所以在灵义上，“先知”表示由主教导的所有人，因而表示所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理的人。主教导这些人，流入他们的理解力，并光照他们；比起旧约的众先知，这一点更适用于他们，因为旧约的众先知不是在理解力上被光照，而是只通过听觉来接受他们将要说或写的话；事实上，他们甚至不理解这些话的内层意义，更不明白它们的灵义。由此可见，“先知”在灵义上表示所有从主变得智慧的人，无论他们是否教导人。由于一切真正的属灵意义都是从人、地方和时间中被抽象出来的，所以“先知”在至高意义上也表示圣言和取自圣言的教义方面的主，同样表示圣言和教义；“先知”在反面意义上表示对圣言的败坏和歪曲，以及教义的虚假。由于这就是“先知”在两种意义上所表示的，所以我要引用几段提到先知的经文，其中的先知表示所有接受、教导圣言和教义的人，在从人分离出来的意义上表示圣言和教义，在反面意义上表示那些扭曲圣言，教导教义虚假的人，在抽象意义上表示对圣言的扭曲和教义的虚假。

以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾；长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

耶利米书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12–13)

同一先知书：

我差遣我的仆人众先知到他们那里去，每日早起来差遣他们。(耶利米书7:25)

又：

万军之耶和华论到先知如此说，看哪，我必使他们吃苦艾，使他们喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。你们不要听这些先知向你们所预言的话；他们使你们成为虚无；所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。(耶利米书23:15–16)

又：

自一个时代以来，在我、你以前的先知向多地和大国说预言，论到战争、灾祸、瘟疫。至于那预言平安的先知，到先知的话应验的时候，人就知道那先知真是神所差来的。(耶利米书28:8–9)

马太福音：

你们这假冒为善的人和法利赛人有祸了，因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说，若是我们在我们祖宗的日子，必不和他们一同流先知的血。因此，你们自己证明自己是杀害先知者的儿子了。我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；叫地上所流义人的一切血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在圣殿和祭坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。(马太福音23:29–37; 路加福音11:47–51)

在这些经文中，“先知”似乎只是指耶和华，也就是藉着说话的众先知，因此主所说的“杀害先知”仅仅是指他们的死亡或杀他们。但主同时是指由于对圣言的歪曲和玷污而对神性真理的杀戮和灭绝；因为一个人及其功能在灵义上是指这个人所做和所说的事情本身；因此，“先知”表示神性真理，或圣言和由此而来的教义。由于一个人的功能和这个人在行为或结果上合而为一，所以“先知”是指先知所教导的事情本身。“流血”也表示玷污圣言的真理；由于犹太民族就做这种事，所以经上说“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”；这些话在灵义上的意思是，他们消灭他们从圣言所拥有的一切神性真理。

由于“先知”表示神性真理，也就是圣言，教会中的神性真理来自圣言，而只有那些拥有圣言的神性真理的人才能消灭这神性真理，所以主说：

先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。(路加福音13:33)

“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。

624e.圣言也提到“祭司和先知”，那里的“祭司”表示一个引导人们照神性真理生活的人，“先知”表示一个教导神性真理的人。以下经文就提到了这层意义上的“祭司和先知”。耶利米书：

律法必不从祭司那里灭没，谋略必不从智慧人那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)

同一先知书：

在那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)

以西结书：

他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

“异象和先知”表示对圣言的理解；“来自祭司的律法”表示生活准则；“来自长老的谋略”表示由此而来的智慧。“君王”和“首领”表示经由来自良善的真理而来的聪明；这就是这些话的灵义。

以赛亚书：

祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，因烈酒偏离正道；在看见中犯错，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

耶利米书：

这地上有令人震惊、恐惧的事发生；就是先知说假预言，祭司亲手把持权柄，我的百姓也喜爱这样。(耶利米书5:30–31)

同一先知书：

从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)

又：

当先知，或祭司问你说，耶和华的预言是什么呢？你就对他们说，我要撇弃你们，无论是先知，是祭司。(耶利米书23:33–34)

西番雅书：

她的先知是轻浮诡诈的人；他们的祭司亵渎圣物，强解律法。(西番雅书3:4)

耶利米书：

祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的不承认我，先知藉巴力说预言，随从无益的东西。以色列家，就是他们和他们的君王、首领、祭司、先知都羞愧。(耶利米书2:8, 26)

更不用提一起提到“先知和祭司”的其它许多经文了，其中“祭司”表示那些教导生活、引向良善的人，“先知”表示那些教导引导人的真理之人；但在抽象意义上，“祭司”和“祭司职分”表示爱之良善，因而表示生活的良善，“先知”表示教义的真理，因而表示引向生活良善的真理；总之，先知必须教导人，祭司必须引导人。

撒迦利亚书：

在那日，我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得；也要使先知与污灵从这地消失；若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活；生他的父母要将他刺透。到那日，先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人；他必说，我不是先知，我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我。(撒迦利亚书13:2–5)

此处论述的主题是主的降世，代表性敬拜的废除，以及那时教会所盛行的大量虚假；因为有教会在中间的犹太民族将一切敬拜都置于外在，丝毫不置于内在，也就是说，不置于仁与信，即内在事物，而是置于祭祀和外在事物；因此，他们的敬拜由纯粹的虚假构成，就本身而言，这个民族自己就是崇拜偶像的。先知的这些话描述了主对这些事物的废除；因此，“我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得”表示对偶像崇拜，也就是没有任何内在的纯外在敬拜的废除；“我要使先知与污灵从这地消失”表示对教义虚假的废除；“若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活”表示主所建立的教会，该教会将是一个内在教会，若有人教导教义的虚假，它必彻底消灭它们；“说预言”表示教导教义的虚假，“父母”表示良善和真理方面的教会，“父”表示良善方面的教会，“母”表示真理方面的教会，“你不得存活”表示消灭。“生他的父母要将他刺透”所表相同。“先知必因各人的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人”也表示对教义虚假的废除，“先知”和“异象”在此同样表示教义的虚假，“穿毛外衣来欺骗人”表示扭曲圣言的外在事物，就是诸如字义中的那些事物，因为先知身上的“毛衣”代表圣言的终端意义，与施洗约翰所穿的“骆驼毛的衣服”一样。他说“我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我”表示属犹太教会的人就是这种情况，犹太教会是纯外在的，不是内在的，他们生在其中，因而热衷于它。

但以理书：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。(但以理书9:24)

这些话论及主的降临，那时罪孽满盈了，或教会不再留有任何良善或真理。“为你百姓和你圣城”表示临到教会及其教义，那时它们都完全荒废和灭绝了。“止住罪过，封住罪”表示当教会里的所有人都处于教义的虚假和生活的邪恶时；因为如本文开头所说的，主的降临和随即的最后审判不会发生，直到教会不再留有任何教义真理或生活良善，原因如前面所提到的，好让心怀好意的人与不怀好意的人分离。“引进时代的义”表示最后的审判，那时每个人都照着他的行为得赏赐；“封住异象和先知”表示前教会的结束和新教会的开始，或代表属灵事物的外在教会的结束，和属灵的内在教会的开始，“异象和先知”表示教义的虚假；这些话也表示主将应验圣言指着祂所预言的一切；“膏至圣所”表示通过与神性本身合一对主人身的荣耀；它还表示后来一切敬拜都必须来自对祂的爱。

摩西五经：

耶和华对摩西说，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)

主之所以对摩西说，“我使你作法老的神”，是因为摩西代表律法，律法是指神性真理，“神”在灵义上也表示这神性真理；事实上，摩西从主的口中领受他要对法老说的话，领受这些话的人被称为“神”；这就是为何天使被称为“神”，由此也表示神性真理。亚伯作他的“先知”表示他要教导通过摩西所领受的真理，并向法老宣布它，因为如前所述，“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。《属天的奥秘》(7268—7269节)更充分地解释了这些事。

这就是为何旧约的先知代表神性真理的教义方面的主，他们当中主要的先知代表神性真理的教义所源自的圣言本身方面的主，如摩西，以利亚，以利沙，施洗约翰；由于主是圣言，也就是神性真理，所以祂自己在圣言的至高意义上被称为“先知”。由于摩西，以利亚和施洗约翰代表圣言方面的主，所以：

当主变了形像时，摩西和以利亚显现，与主说话。(马太福音17:3, 4; 马可福音9:4, 5; 路加福音9:30)

“摩西和以利亚”表示圣言，包括历史的和预言的，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言，因为当主变了形像时，祂以天堂里的神性真理所处的形式来呈现祂自己。以利亚代表圣言方面的主，这一点从祂所行的神迹明显看出来，这一切也表示那些属于神性真理，或圣言的事物；施洗约翰因以同样的方式代表圣言方面的主，故被称为“以利亚”，这可从玛拉基书明显看出来：

看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去；他必使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

经上公开声称，约翰就是此处所说的以利亚(马太福音11:14; 17:10–12; 马可福音9:11–13)；意思不是说他是以利亚，而是说他和以利亚一样代表圣言。由于圣言教导，主将要降世，并且在至内在的意义上，圣言处处，甚至直到最小细节，都在论述主，所以约翰被差遣在祂前面教导他们，主要降临(可参看马太福音11:9–10; 路加福音1:76; 7:26)。

由此可见，为何主被称为“先知”，即因为祂是圣言，也就是神性真理本身，这从约翰福音(1:1, 2, 14)明显看出来。主被称为“先知”，因为祂是圣言，这一点也可见于摩西五经：

耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说。不听他奉我名所说的话的人，我必讨罚他。(申命记18:15–19)

经上说，“耶和华要兴起一位先知像摩西”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，如前所述；因此，论到摩西，经上还说，耶和华与他口对口说话，不像与其他先知那样藉异象、梦、谜语说话(民数记12:1–8)；这也描述了摩西对主的代表。因为主从耶和华，也就是自成孕时就在祂里面的神性本身而与祂自己说话；这由“我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说”来表示；这也由耶和华与摩西口对口说话，不像与其他先知那样说话来代表。这又是为何主被称为先知(马太福音21:11; 路加福音7:16; 约翰福音7:40–41; 9:17)。

183a.“这些事是那有神的七灵的说的”表示主，天堂和教会的一切真理都来自祂。这从以下事实清楚可知：这些事，以及向其它教会的天使所说的那些事正是人子说的；人子就是神性人身方面的主(参看AE 63, 151节)。“神的七灵”表示天堂和教会的一切真理，因为在圣言中，“神的灵”表示从主发出的神性真理。圣言中的许多经文都提到“灵”，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命；但当论及主时，“灵”表示从祂发出的神性，这神性用通用的术语就被称为神性真理。但鉴于如今很少有人知道圣言中的“灵”是什么意思，我想首先通过来自圣言的经文说明，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命。有两样事物构成人的属灵生命，即爱之良善和信之真理，所以圣言中的许多经文都提到“心和灵”，还提到“心和灵魂”；“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理；“灵魂”也表示信之真理，因为在圣言中，这个词表示人的灵。

当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的真理，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

你们要作一个新心和一个新灵；以色列家啊，你们何必死亡呢？(以西结书18:31)

以西结书：

我要赐给你们一个新心，我也要在你们中心赐下一个新灵。(以西结书36:26)

诗篇：

神啊，求你为我造一颗清洁的心，在我里面更新一个坚定的灵。神所要的祭就是破碎的灵；神不轻看破碎痛悔的心。(诗篇51:10, 17)

在这些经文中，“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理，人从它们那里获得属灵生命；因为有两样事物构成人的整个生命，即良善和真理；当这两者在人里面结合时，它们就构成他的属灵生命。

由于“心”表示良善，“灵”表示真理，两者都在生活中被接受，所以在反面意义上，“心”表示邪恶，“灵”表示虚假；圣言中的大多数词语也都有一个反面意义。以下经文就在反面意义上提到“心”和“灵”，诗篇：

居心不正、灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)

以西结书：

每一颗心都必软化，每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)

摩西五经：

耶和华使希实本王的灵沉重，使他的心刚硬。(申命记2:30)

以赛亚书：

你们怀的是糠秕，生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)

以西结书：

愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵。(以西结书13:3)

同一先知书：

你们灵里所起的，万不能成就。(以西结书20:32)

由此清楚可知，“心和灵”表示人的整个生命；由于人的整个生命都与这两者，即良善和真理有关，在灵义上与爱和信有关，所以“心和灵”表示人的这两种生命。这也是为何“心和灵”表示人的意愿和理解力，因为人的这两种官能构成他的全部生命；事实上，人只在这两种官能中拥有生命；原因在于，意愿是良善及其爱，或邪恶及其爱的容器；理解力是真理及其信，或虚假及其信的容器；并且如前所述，人里面的一切都与良善和真理，或邪恶和虚假有关，在灵义上与爱和信有关(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。当论及人时，“灵”表示真理或虚假，因而表示他来自这一个或那一个的生命，是因为“灵”尤指在人里面进行思考的灵，它要么出于真理思考，要么出于虚假思考。但正如刚才所说的，有两样事物构成人的生命，即理解力和意愿。理解力的生命就是要么出于真理，要么出于虚假思考；意愿的生命则是对理解力所思想的那些事充满情感或爱。人之灵或人的这两种生命对应于其身体的两种生命，即肺呼吸的生命和心跳的生命；人的灵与身体通过这种对应关系相结合(参看AE 167节；《天堂与地狱》，446—447节)。

由于这种对应关系，在希伯来语，以及其它许多语言中，表示灵的词也表示风或呼吸、气息；因此，圣言常用“放弃灵或气息、呼吸”来表达死亡，或气绝而亡。如在诗篇：

我收回他们的灵，他就死亡。(诗篇104:29)

以西结书：

主耶和华对这些枯骨说，看哪，我必使灵进入你们里面，你们就要活了；主耶和华说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面；灵就进入他们，他们就活了。(以西结书37:5, 9, 10)

启示录：

两个见证人被从无底坑上来的兽杀了；但过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来。(启示录11:7, 11)

路加福音：

耶稣拉着死去女孩的手，呼叫说，女孩子，起来。因此，她的灵就又来了，她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)

当理解了这些经文时，就能看出在圣言的许多地方，当论及人时，“灵”表示什么，我只从中引用以下经文；约翰福音：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 8)

同一福音书：

主向门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

创世记：

耶和华神将生命的气息吹进人的鼻孔。(创世记2:7)

此外还有其它地方。

“灵”在灵义上表示真理和由此而来的人的生命，也就是聪明，这一点从以下经文清楚看出来；约翰福音：

时候将到，现在就是了，那真正敬拜的，要用灵和真理敬拜父。(约翰福音4:23)

但以理书：

在他里头有美好的灵，有知识，有聪明。我听到你的事了，你里头有神的灵，你里头又有光，聪明和美好的智慧。(但以理书5:12, 14)

摩西五经：

你要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的。(出埃及记28:3)

路加福音：

约翰渐渐长大，灵里强健。(路加福音1:80)

论到主：

耶稣那孩子渐渐长大，灵里强健，充满智慧。(路加福音2:40)

183b.知道当论及人时，“灵”表示什么，就能知道当论及耶和华或主时，它表示什么，人所拥有的一切，如脸，眼睛，耳朵，手臂，手，以及心和灵魂都归于祂，在圣言中被称为“神的灵”，“耶和华的灵”，“祂鼻孔中的灵”，“祂口中的灵”，“真理的灵”，“圣洁的灵”和“圣灵”的灵也归于祂。“灵”表示从主发出的神性真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。从主发出的神性真理就是“神的灵”，因为人们所拥有的一切生命都来自它；那些在信仰和生活中接受这神性真理的人就拥有天堂的生命。这就是“神的灵”，主在约翰福音亲自教导了这一点：

我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

同一先知书：

我已将我的灵归给祂，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)

又：

他必像洪水而来；耶和华的灵必举起旗帜反对他。(以赛亚书59:19)

又：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

约翰福音：

父所差来的，就说神的话，为神赐灵，是没有限量的。(约翰福音3:34)

这些话论及主。

圣灵就是从主发出的神性真理，这一点可见于约翰福音：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们。(约翰福音16:7, 13, 14)

此处“保惠师”是指从主发出的神性真理，这一点是清楚、明显的，因为经上说主自己将“真理”告诉他们，祂去的时候，就会差保惠师，真理的灵来，祂要“引导他们进入一切的真理”，并且“祂不是凭自己说的”，而是凭主说的。经上说“祂必从我领受”，是因为神性真理从主发出，发出之物被称为“我的”；事实上，主自己是神性之爱；从祂发出之物就是神性真理，因而是祂自己的(参看《天堂与地狱》，139—140节，以及前面的章节；《新耶路撒冷及其属天教义》，307节)。“被差遣”和“差遣”表示发出和出来(参看《属天的奥秘》，2397, 4710, 6831, 10561节)；此处“我要差祂到你们这里来”所表相同。

“保惠师”就是圣灵，这一点明显可见于约翰福音：

保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)

同一福音书：

耶稣大声呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的；圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37–39)

由此清楚可知，圣灵就是从主发出的神性真理，它既直接从主自己流入人，也间接通过天使和灵人流入人。因为主先说“凡信祂的人，从他腹中要流出活水的江河来”，然后说“祂这话是指着他们要受的灵说的”；因为“水”在灵义上表示真理，“活水的江河”是指来自主的丰盛的神性真理；因此，“他们所要受的灵”所表相同。“水”表示真理，“活水”表示神性真理(参看AE 71节)。由于神性真理从主得了荣耀的人身发出，而不是直接从祂的神性本身发出，这神性本身自永恒就是得了荣耀的，所以此处说：“圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”是指变成神性，主通过祂在十字架上的最后试探和胜利而完全荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 300–306节)。

183c.令天上的人大为惊奇的是，教会之人竟然不知道圣灵，也就是神性真理从主的人身发出，而不是直接从祂的神性发出；而事实上，整个基督教界都接受的教义教导说：父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑；基督为神，亦为人，其为神，与父同体，其为人，与母同体；祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，非由于变神为人，乃由于使其人性进入于神；祂合为一，非由二性相混，乃由位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。

由于主的神性和人性或人身非为二，乃为一个位格，如灵魂与身体那样合一，所以可以得知，被称为圣灵的神性从祂的神性通过人身，因而从神性人身出来并行进；事实上，凡从身体发出之物，无不从灵魂经由身体而出，因为身体的一切生命都来自它的灵魂。既然“父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑”，那么可知，被称为圣灵的发出神性从主的神性本身通过祂的人身发出，而不是从另一个被称为父的神性发出；因为主教导说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面(参看AE 200节)。天使说，在基督教界，大多数人之所以在心里有别的想法，从而相信别的，是因为他们认为主的人身或人性与神性是分离的，尽管这违背了教导主的神性和人身或人性不是两个位格，而是一个位格，如同灵魂和身体那样合一的教义。

主规定，这应是整个基督教界的教义，因为它是教会的本质和所有人得救的本质。但他们却将主的神性与人性或人身分成了两种性质，声称主是来自父之性质的神，又是来自母之性质的人，因为他们不知道，当主完全荣耀了祂的人身或人性时，祂就脱去了来自母亲的人身或人性，披上了来自母亲的人身或人性(根据《新耶路撒冷及其属天教义》295节的说明)。在某个公会上，当时出席公会的人因教皇的缘故作出了这种区别，好叫他可以被承认为主的代牧(参看《属天的奥秘》，4738节)。

“神的灵”是神性真理，因而对接受它的人来说，就是属灵生命，这一点从以下经文进一步明显看出来。弥迦书：

我藉耶和华和公平的灵，没有能力。(弥迦书3:8)

以赛亚书：

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地，将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

到那日，万军之耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵，和他们的力量。(以赛亚书28:5, 6)

以西结书：

你们就必知道我要将我的灵放在你们里面，你们就要活了。(以西结书37:14)

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体，以及仆人和婢女。(约珥书2:28)

启示录：

为耶稣作见证的是预言的灵。(启示录19:10)

“神的灵”因表示神性真理，故被称为耶和华口中的灵(诗篇33:6)；祂嘴里的灵(以赛亚书11:4)；神的气和祂鼻中的灵(耶利米哀歌4:20; 诗篇18:16; 约伯记4:9)。马太福音：

约翰说，我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)

“施洗”在灵义上表示悔改；“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善。“施洗”表示重生(参看AE 71节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

由此可见主对祂的门徒所说的话是什么意思：

你们要去奉父、子、圣灵的名施洗。(马太福音28:19)

此处“父”是指神性本身，“子”是指神性人身，“圣灵”是指发出的神性，也就是神性真理；因此，有一神性，然而也有一个三位一体。事实就是如此，主在约翰福音中教导了这一点：

从今以后，你们认识父，并且已经看见祂。凡看见我的，就看见了父。我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 10)

由于发出的神性，也就是神性真理，既直接，也经由天使和灵人间接流入人，所以人们以为圣灵是第三个位格，不同于被称为父和子的那两个位格。但我可以肯定，在天堂，没有人知道其他任何神圣神性，只知道从主发出的神性真理。由于神性真理也间接经由天使传给人，所以在诗篇，经上论到耶和华说：

耶和华神使祂的天使成为灵。(诗篇104:1, 4)

引用这些经文是为了说明，“七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是指天堂和教会的一切真理，这一点从启示录中的这些经文看得更清楚：

在宝座前燃烧的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)

又：

在长老中间，有羔羊站立，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去。(启示录5:6)

此处灵不是指灵人，这一点从以下事实清楚看出来：“灯”和“羔羊”被称为灵。“羔羊”表示神性真理，“眼”表示对真理的理解；当这些论及主时，是指祂的神性智慧和聪明(对此，参看AE 152节)。