622a.“吃了之后，我的肚子就发苦了”表示由于被玷污的圣言字义的真理，让人感觉并查明，圣言内在并不令人快乐。这从前面的解释(AE 617—618节)清楚可知，那里有类似的话。“肚子”在此表示被称为属灵的圣言内层，因为探究由“吞吃小书卷或把它吃光”来代表，小书卷表示圣言，它的味道表示感知；因此，在口中的味道表示第一感知，小书卷在口中“甜如蜜”。对圣言的第一感知就是对圣言字义的品质的感知，因而对圣言外层品质的感知。然而，当小书卷进了肚子，经上说它发苦时，它的味道表示其它感知。对圣言的这种其它感知是对圣言灵义的品质的感知，或对圣言的内层品质的感知。因此，由于“口”表示外层，所以此处“肚子”表示内层，因是从内部被接受和查明的。“肚子”表示内层事物，因为肚子从里面储存食物，“食物”表示滋养灵魂的一切；还因为肚子，和脏腑(或五内)一样，在身体里面或中间；因此，在圣言中，“肚子或肚腹”，以及“脏腑”(五内)表示内层事物。

“肚子或肚腹”和“脏腑”(或五内)表示内层事物，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

人子啊，将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内。(以西结书3:1, 3)

这些话与现在正在解释的启示录中的话，即“他把小书卷接过来，吃光了”，具有相同的含义，因为“卷轴”与“小书卷”具有相同的含义，即表示圣言，“将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内”表示探究教会如何理解圣言，这是通过阅读并感知圣言做到的。

诗篇：

你把你的财宝充满他们的肚腹；儿子们被喂到满足，他们余剩的留给他们的婴孩。(诗篇17:14)

“财宝”表示圣言的真理，“肚腹”表示内层理解力；所以“把财宝充满他们的肚腹”表示在圣言的真理上教导他们的内层理解力；“儿子们被喂到满足”表示那些受真理影响的人由此得到充分教导，“儿子们”表示那些处于对真理的情感之人；“儿子们的婴孩”表示涌现出来的真理；论到这些真理，经上说：“他们余剩的留给他们的婴孩。”此处说到内层理解力，因为人拥有一个外层理解力和一个内层理解力；外层理解力属于属世心智，内层理解力属于属灵心智；“肚腹”表示内层理解力。

约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

主如此描述那些处于对真理的属灵情感的人从内在所感知到的神性真理；“那些渴了，就来主这里喝的人”表示这些人；“从他腹中要流出活水的江河来”表示这些人必拥有对神性真理的理解，“从他腹中流出的江河”表示内层理解，或聪明，“活水”表示来自主的神性真理；由于“圣灵”表示从主发出的神性真理，所以经上补充说：“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。”

马可福音：

凡从外面进入人的，不能使他污秽，因为不是入他的心，乃是入他洁净一切食物的肚腹，又落到茅厕里。但从人里面出来的，那才能使人污秽；因为它是从里面，就是从人心里发出的。(马可福音7:18–21; 马太福音15:17–20)

这些话要这样来理解：那些要么从视觉，要么从听觉流入理解力的思维，没有流入意愿情感的事物，都不影响或沾染这个人，因为一个人的理解力的思维只要不从他意愿的情感发出，就不在这个人里面，而是在他外面，因此不会归给他；真理和良善的情况也是这样。当主说，“凡通过口进入肚腹的，不能使人污秽，因为不是入心，乃是入肚腹，又落到茅厕里”时，祂就教导了这些事；这表示凡从外面或外边，无论从视觉对象还是从言语对象，或从记忆对象，流入人理解力的思维的，都不会使他污秽；而是只要它不属于他的情感或意愿，它就会被分离和逐出，就像被送入肚腹的东西落到茅厕里那样。

主通过属世事物解释了这些属灵事物，因为被送到口中，由此进入肚腹的食物表示人属灵地接受、用来滋养灵魂的那些事物；这就是为何“肚腹”对应于理解力的思维，并表示它。前面已经说明，“心”表示人意愿的情感；还说明，只有变成一个人的情感或意愿的一部分的东西才被归给他。显然，此处所指的，是属灵事物，不是属世事物，因为主说：“从心里发出恶念，如凶杀、通奸、淫乱、偷盗、假见证、毁谤。”由于从外面进入思维的虚假和邪恶是从地狱进入的，若没有被人以意愿的情感来接受，就会被赶回地狱，所以经上说“它们落到茅厕里”；“茅厕”表示地狱，因为地狱里的一切都是污秽的，那里的人都是从天堂被赶出去的，天堂在形式上就像一个人，故被称为最大的人或大人，也对应于人的一切事物，而地狱则对应于从最大的人或天堂的肚腹中排出的东西；这就是为何“茅厕”在灵义上表示地狱。经上说肚腹“洁净一切食物”，是因为“肚腹”表示理解力的思维，如前所述，“肚腹”表示一切属灵滋养，理解力的思维就是那将污秽之物与洁净之物分离，从而进行洁净的。

耶利米书：

耶和华神说，巴比伦王尼布甲尼撒令我烦乱，使我成为空虚的器皿。他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。(耶利米书51:34)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对神性真理的亵渎；由于那些亵渎神性真理的人吸收它胜过其他人，并把它用于污秽的爱，尤其用于对统治的爱，甚至将一切神性权柄转到自己这里，所以“他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹”表示这一点，“鲸鱼”表示最低或终端属世层，那些处于自我之爱的人就在终端属世层，“美味”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，“用它们充满肚腹”在此表示吸收并亵渎它们。

诗篇：

耶和华啊，求你恩待我，因为我在患难之中；我的眼睛因愁烦昏花，我的灵魂和肚腹也都衰残。(诗篇31:9)

此处“眼睛，灵魂和肚腹”表示理解力和由此而来的真理的思维，包括内层和外层；因此，“肚腹”表示理解力的内层，当这些内层被虚假摧毁时，经上就说它们“因愁烦昏花”。

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。(诗篇44:25)

此处“灵魂”和“肚腹”在灵义上也表示理解力的思维；“伏于尘土”和“紧贴地面”表示充满虚假，“尘土”和“地”表示地狱和受诅咒之物。“用肚子行走”和“吃尘土”也表示地狱和受诅咒之物，如对蛇所说的：

你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

因此，经上严禁吃凡用肚子行走的，因为是可憎的(利未记11:42)。“尘土”和“肚腹紧贴地面”表示地狱和受诅咒的虚假，因为在灵界，地狱在陆地之下，邪恶之虚假通过灵界的陆地从地狱散发出来；还因为“肚腹”由于对应关系而表示理解力和思维的内层，这些内层若紧贴那里的地面，就会沾染并充满邪恶之虚假。因此，在灵界，没有人用肚子趴在地面上；事实上，在那里，用脚行走在地面上表示用对应于脚底的肉体属世层触摸并吸收从地狱散发出来的东西；除了在那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人里面外，这属世层与理解力的思维没有任何联系。

约伯记：

肚腹预备诡诈。(约伯记15:35)

又：

我充满话语，我肚腹的灵强迫我；我的肚腹如酒一样没有打开。(约伯记32:18, 19)

这些话表示人不能打开他理解力的思维。耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？(耶利米书4:14)

此处思维明显被归于肚腹，因为经上说：“你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？”邪恶被归于心，因为心对应于意愿，邪恶居于意愿。诗篇：

任何人的口中都没有确实的话；他们的肚腹是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

此处“毁灭”，也就是邪恶的思维被归于“肚腹”。又：

人的肚腹、心是深的。(诗篇64:6)

此处“人的肚腹”表示虚假的思维，“心”表示邪恶的情感；后者属于意愿，前者属于理解力。哈巴谷书：

因这声音，我的肚腹就战兢，嘴唇发颤。(哈巴谷书3:16)

“我的肚腹就战兢”表示思维的悲伤，故经上补充说“因这声音，我的嘴唇发颤”，这表示随之而来的说话结巴。约拿三日三夜所在的鲸鱼脏腑(约拿书1:17)表示地狱，那里有最可怕的虚假，他被这些虚假包围，以及随之而来的严厉试探，这可从下一章约拿的预言清楚看出来，在那里，经上还说：

我从地狱腹中呼求，你就俯听我的声音。(约拿书2:2)

622b.“脏腑”(或五内)与“肚腹”具有相同的含义，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我的脏腑为了摩押而如竖琴拨动，我的内脏为了吉珥哈列设也是如此。(以赛亚书16:11)

诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，我的五内也要祝福祂的圣名。(诗篇103:1)

又：

我乐意遵行你的旨意；你的律法常在我脏腑里。(诗篇40:8)

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

“他们的银子、金子”表示来自自我聪明和自我意愿的宗教的虚假和邪恶；“他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹”表示属灵的滋养或聪明和对良善的情感不来自这些。由于“脏腑”(或五内)表示思维的内层，这些受悲伤影响，所以圣言以“五内感动”来表达这种悲伤(如以赛亚书63:15; 耶利米书31:20; 耶利米哀歌1:20; 马太福音9:36; 马可福音6:34; 8:2; 路加福音1:78; 7:12, 13; 10:33, 34; 15:20)。

由于“(肚)腹”表示思维或理解力的内层，所以“(肚)腹中的果子”在灵义上表示理解力的良善，“儿子”表示理解力的真理。因此，在诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

以赛亚书：

他们必不怜悯腹中的果子，眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:18)

约伯记：

我因怜悯而为我腹中的儿子悲哀。(约伯记19:17)

摩西五经：

祂赐福与你腹中的果子和土地的果子。(申命记7:13)

何西阿书：

当他们生产时，我必杀他们腹中所渴望的。(何西阿书9:11, 16)

“腹中的果子”和“腹中所渴望的”在字义上表示属世的后代，但在灵义上表示属灵的后代，也就是知识(或科学)，聪明和智慧，因为当人重生时，他就重生在这些中；这就是为何“出生”、“儿子”、“女儿”，以及属于出生的其它名称，表示诸如属于属灵出生或重生的那类事物。因为属灵地感知圣言的天使不知道其它任何出生，或“腹中的果子”。

由于同样的原因，在以下经文中，“子宫”和“肚腹”就具有这种含义。以赛亚书：

巴不得你素来都听从我的命令哦！你的种必如海沙，你腹中所出的必如沙粒。(以赛亚书48:18, 19)

诗篇：

我一出母腹就被交托给你；你就是我的神。(诗篇22:10)

又：

你掌握我的缰绳；你在我母腹中覆庇我。(诗篇139:13)

又：

恶人一出子宫就疏远，一离母腹就走错路，说谎话。(诗篇58:3)

在其它地方，也是如此。

“肚腹”或“脏腑”(或五内)表示思维或理解力的内层，因为人有两种生命，就是理解力的生命和意愿的生命。身体的一切事物都对应于这两个生命的源头；因此，在它们的指导之下，身体的一切事物都被作用和作用到这种程度：凡不让自己被理解力和意愿作用的身体部位都没有生命。因此，整个身体都受这两种生命的掌控，因为受肺呼吸驱动的身体的一切事物都在它们被如此驱动的程度内受理解力生命的掌控；而被心跳作用的身体的一切事物都在它们被如此作用的程度内受意愿生命的掌控。这就是为何圣言经常提到“灵魂”和“心”，又为何“灵魂”表示理解力的生命，也表示信之生命，因为灵魂论及呼吸；又为何“心”表示意愿的生命，也表示爱之生命。由于同样的原因，“肚腹和脏腑(或五内)”论及属于理解力的思维，“心”论及属于意愿的情感。

594a.“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知：“披”是指在一个人外面的东西，在周围的，也在外面，因为它在周边之外；因此，在这种情况下，它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象，以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来，如下：整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成；对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂，该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气；在接下来的低层天堂，就不那么纯粹了，几乎就像被称为空气的大气；在最低层天堂，它看似某种稀薄的水性物质，就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时，就有类似的表象出现；在这种情况下，他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人；而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明，为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象，因而具有它们在那里所具有的意义，所以云也是这种情况。

在圣言中，“云”表示字义，也就是终端中的神性真理，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座高山；就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。看哪，有摩西，以利亚显现，同耶稣说话。彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11)

路加福音：

彼得说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；因此，他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂。(路加福音9:34, 35)

主以这次变像代表神性真理，也就是圣言；因为当主在世时，祂把祂的人身变成神性真理，当祂离开世界时，通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时，将祂的人身变成神性真理，后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，303–306节)；主就是圣言(NJHD 263节)。因此，当主变了形像时，所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善，祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理；因为“脸面”代表内层，这些内层透过脸面闪耀出来；“日头”表示神性之爱(参看AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理；在圣言中，“衣裳”表示真理，“主的衣裳”表示神性真理(也可参看AE 64, 271, 395d节)；这就是为何它们看起来“如光”；因为神性真理构成天使天堂里的光，因而在圣言中由“光”来表示(对此，可参看《天堂与地狱》，126–140节)。由于所代表的，正是圣言，也就是神性真理，所以“有摩西，以利亚显现，同耶稣说话”；“摩西，以利亚”表示圣言；“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒，他们所进入的云彩”代表字面上的圣言；因为在圣言中，“门徒”代表教会，那时和后来，教会只处于来自字义的真理。由于如前所述，终端中的神性真理作出启示和回应，还由于这真理就是圣言字义的真理，所以“有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂”表示祂是神性真理，或圣言。

594b.人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言，就不能知道这些话涉及什么奥秘：

在时代的完结，他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 14:61, 62; 路加福音21:27)

启示录：

看哪，耶稣基督驾云而来；众目要看见祂。(启示录1:7)

又：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理，就只知道在时代的完结，也就是教会结束时，主将驾着天云而来，向世人显现祂自己；但众所周知，既然圣言已经赐下，那么主就只通过圣言显现祂自己，因为圣言，也就是神性真理，就是在天堂和教会的主自己。由此可见，此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现；祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的，因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中，天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明，“主驾着天上的云降临，有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物，“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》，1节)，也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》)；“人子”也表示神性真理方面的主(可参看AE 63, 151节)。

“云”表示终端中的神性真理，因而表示字义上的圣言，这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书：

看哪，耶和华驾轻快的云临到埃及，埃及的偶像在祂面前动摇，埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书19:1)

“埃及”在此不是指埃及，而是指与属灵人分离的属世人，这时属世人处于虚假和邪恶，并通过这些败坏教会的一切真理和良善；根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时，这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力；“驾”当论及耶和华或主时，表示光照理解力，“轻快的云”表示真理；那时“埃及的偶像动摇，埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人；“偶像”表示虚假，“心”表示邪恶，“埃及”表示属世人。

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中，亘古之神的居所，下面是世界的膀臂。(申命记33:26, 27)

此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理，也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的，地上的神性真理是属世的，后者被前者光照，所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”；“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理，“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理；圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的，因为这层意义就是神性真理的真正力量，“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中，这一点可见于前文。

诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉，厚云行过。(诗篇18:10–12)

这段经文也描述了圣言的光照，因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照；“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理；这些事物表示接受光照的各种层级的理解力；“因祂面前的光辉，厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。

又：

们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

此处“那驾云的”表示光照方面的主；“云”表示被光照的终端中的真理，这种光照通过光，也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

终端中的真理，也就是圣言字义的真理，被称为“云彩，耶和华脚下的尘土”，是因为它是属世和最低的真理，天上的属灵神性真理就终止于其中，也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解，除非从天堂被光照，故是讨论和争论的主题，这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示，属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论；然而，对那些渴望真理的人来说，主通过流注光照这真正意义。

诗篇：

他的种要存到永远，他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:36, 37)

这些话论及主，“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳，又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会；“宝座”表示天堂和教会；“如太阳”表示在爱之良善方面，“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理，因为“见证”当论及主时，表示从祂发出之物，它因出于主，故为祂作见证。

又：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行。(诗篇104:3)

这几句话描述了天堂和教会，同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会；“水”表示神性真理；“耶和华的楼阁”表示天堂和教会，“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义；“云彩”表示终端神性真理，就是圣言字义中的那种，“战车”表示教义；之所以说这些话，是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活；“行”表示生活，当论及主时，表示生命或生活本身；“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。

以赛亚书：

我必使我的葡萄园荒废，甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解；“葡萄园”表示教会，“云”表示字面上的圣言，“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。

诗篇：

耶和华用云遮天，为地预备雨，使草生长在山上。(诗篇147:8)

“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物；“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导；“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。

594c.下面这些话所表相同。以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，让云降下公义；让大地裂开，产出救恩的果子。(以赛亚书45:8)

士师记：

耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野向前行的时候，地震动天滴下，云也滴水。(士师记5:4)

“从西珥出来，从以东田野向前行”当论及耶和华时，表示当主取得人身时，祂对外邦人的光照；“地震动”表示那时完全改变的教会状态；“天滴下，云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知；“滴”表示教导和流注；“水”表示真理；“天”表示真理的内层事物，“云”表示外层，就是诸如在圣言字义中的那种。

诗篇：

云中倒出水来，天空发出响声，你的箭也射出去。(诗篇77:17)

“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义；“天空发出响声”表示来自天堂的流注；“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记：

神将水包在密云中，水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)

此处“云”也表示在次序中的终端真理，由于这些包含并包括属灵真理在自己里面，以至于它们不可以消散，所以这一事实由“神将水包在密云中，云却不破裂”来描述和表示；由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理，所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。

以赛亚书：

耶和华说，我要安静，在我的居所观看，如同光中的清热，又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书18:4)

“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安山的居所”表示属天教会的良善，“她的会众”表示这良善的真理；“白天的云，黑夜火焰的烟和光亮”表示保护，免得因太多的光或太多的荫造成伤害；由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害，所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”，“荣耀”表示属灵良善和真理。

白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记40:36–38; 民数记9:15–23; 10:11, 12, 34; 14:14; 申命记1:33)所表相同；下面的话也所表相同，出埃及记：

日间耶和华在云柱中，夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记13:21)

又：

云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记14:19–21)

诗篇：

神白日用云彩，终夜用火光引导他们。(诗篇78:14)

又：

他们出来的时候，埃及便欢喜，因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖，夜间使火光照。(诗篇105:38, 39)

白天会幕上有云彩，夜间有火，是因为“会幕”代表天堂和教会，“云彩”表示主通过神性真理的同在，“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在，两者在次序上都是终端；因此，它们作会幕上的遮盖；因此，在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中，经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。

594d.下面出埃及记中的云和云柱所表相同：

遮盖何烈山的云，摩西进入这云。(出埃及记24:15–18)

又：

耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记19:16, 18; 34:5)

又：

立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记33:9, 10)

这也是以西结书中的“云”的含义：

我观看，看哪，狂风从北方刮来，有一朵大云，把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书1:4)

又：

那人进去的时候，基路伯站在房屋的右边；云彩充满了内院；耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛上；房内满了云彩；院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:3, 4)

“基路伯”表示守卫方面的主，或主的守卫，免得不通过爱之良善就靠近祂；所以“基路伯”也表示天堂，尤表至内层或第三层天堂，因为那里的天使以爱之良善接受神性真理，故进行守卫的，正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂，最后降至世人所在的世界，它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云，“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解，最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外，由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理，所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子，最终充满房屋，基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的，从天堂之光发光，所以它被称为“荣耀”，经上说：“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此，经上也在约伯记说：

当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记37:15)

由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖，因低层天使若不照着自己的品质，就不能看见更高或内层神性，所以在圣言的一些经文中，“云”也表示高层天堂的神性真理，或也可说，高层天堂本身。无论你说神性真理，还是说天堂，都是一回事，因为天堂凭神性真理而为天堂，那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上，我要与至高者同等。(以赛亚书14:13, 14)

耶利米书：

离弃巴比伦，让我们各人各归本地去吧；因为她受的审判通于上天，它高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)

诗篇：

你们要将力量归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的力量在云霄之上。(诗篇68:34)

在这些经文中，“云”与穹苍以上的水(创世记1:7)，以及天上的水(诗篇148:4)所表相同；因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看AE 71, 483, 518a–d节)。

由于有些云又薄又亮，有些云又密集又黑暗，又薄又亮的云出现在天堂下面，而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围，所以显而易见，“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假；如在以下经文中。因此，在以西结书：

至于埃及，密云必遮蔽她，她的女儿必被掳掠。(以西结书30:18)

同一先知书：

他必像密云遮盖那地。(以西结书38:9)

又：

羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书34:12)

因此，当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时，最后的审判被称为

一个密云、乌黑的日子(约珥书2:2; 西番雅书1:15)。当律法从西乃山上赐下时，出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华，也就是主，在亮云中降至那山，但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》，1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。