622a.“吃了之后，我的肚子就发苦了”表示由于被玷污的圣言字义的真理，让人感觉并查明，圣言内在并不令人快乐。这从前面的解释(AE 617—618节)清楚可知，那里有类似的话。“肚子”在此表示被称为属灵的圣言内层，因为探究由“吞吃小书卷或把它吃光”来代表，小书卷表示圣言，它的味道表示感知；因此，在口中的味道表示第一感知，小书卷在口中“甜如蜜”。对圣言的第一感知就是对圣言字义的品质的感知，因而对圣言外层品质的感知。然而，当小书卷进了肚子，经上说它发苦时，它的味道表示其它感知。对圣言的这种其它感知是对圣言灵义的品质的感知，或对圣言的内层品质的感知。因此，由于“口”表示外层，所以此处“肚子”表示内层，因是从内部被接受和查明的。“肚子”表示内层事物，因为肚子从里面储存食物，“食物”表示滋养灵魂的一切；还因为肚子，和脏腑(或五内)一样，在身体里面或中间；因此，在圣言中，“肚子或肚腹”，以及“脏腑”(五内)表示内层事物。

“肚子或肚腹”和“脏腑”(或五内)表示内层事物，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

人子啊，将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内。(以西结书3:1, 3)

这些话与现在正在解释的启示录中的话，即“他把小书卷接过来，吃光了”，具有相同的含义，因为“卷轴”与“小书卷”具有相同的含义，即表示圣言，“将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内”表示探究教会如何理解圣言，这是通过阅读并感知圣言做到的。

诗篇：

你把你的财宝充满他们的肚腹；儿子们被喂到满足，他们余剩的留给他们的婴孩。(诗篇17:14)

“财宝”表示圣言的真理，“肚腹”表示内层理解力；所以“把财宝充满他们的肚腹”表示在圣言的真理上教导他们的内层理解力；“儿子们被喂到满足”表示那些受真理影响的人由此得到充分教导，“儿子们”表示那些处于对真理的情感之人；“儿子们的婴孩”表示涌现出来的真理；论到这些真理，经上说：“他们余剩的留给他们的婴孩。”此处说到内层理解力，因为人拥有一个外层理解力和一个内层理解力；外层理解力属于属世心智，内层理解力属于属灵心智；“肚腹”表示内层理解力。

约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

主如此描述那些处于对真理的属灵情感的人从内在所感知到的神性真理；“那些渴了，就来主这里喝的人”表示这些人；“从他腹中要流出活水的江河来”表示这些人必拥有对神性真理的理解，“从他腹中流出的江河”表示内层理解，或聪明，“活水”表示来自主的神性真理；由于“圣灵”表示从主发出的神性真理，所以经上补充说：“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。”

马可福音：

凡从外面进入人的，不能使他污秽，因为不是入他的心，乃是入他洁净一切食物的肚腹，又落到茅厕里。但从人里面出来的，那才能使人污秽；因为它是从里面，就是从人心里发出的。(马可福音7:18–21; 马太福音15:17–20)

这些话要这样来理解：那些要么从视觉，要么从听觉流入理解力的思维，没有流入意愿情感的事物，都不影响或沾染这个人，因为一个人的理解力的思维只要不从他意愿的情感发出，就不在这个人里面，而是在他外面，因此不会归给他；真理和良善的情况也是这样。当主说，“凡通过口进入肚腹的，不能使人污秽，因为不是入心，乃是入肚腹，又落到茅厕里”时，祂就教导了这些事；这表示凡从外面或外边，无论从视觉对象还是从言语对象，或从记忆对象，流入人理解力的思维的，都不会使他污秽；而是只要它不属于他的情感或意愿，它就会被分离和逐出，就像被送入肚腹的东西落到茅厕里那样。

主通过属世事物解释了这些属灵事物，因为被送到口中，由此进入肚腹的食物表示人属灵地接受、用来滋养灵魂的那些事物；这就是为何“肚腹”对应于理解力的思维，并表示它。前面已经说明，“心”表示人意愿的情感；还说明，只有变成一个人的情感或意愿的一部分的东西才被归给他。显然，此处所指的，是属灵事物，不是属世事物，因为主说：“从心里发出恶念，如凶杀、通奸、淫乱、偷盗、假见证、毁谤。”由于从外面进入思维的虚假和邪恶是从地狱进入的，若没有被人以意愿的情感来接受，就会被赶回地狱，所以经上说“它们落到茅厕里”；“茅厕”表示地狱，因为地狱里的一切都是污秽的，那里的人都是从天堂被赶出去的，天堂在形式上就像一个人，故被称为最大的人或大人，也对应于人的一切事物，而地狱则对应于从最大的人或天堂的肚腹中排出的东西；这就是为何“茅厕”在灵义上表示地狱。经上说肚腹“洁净一切食物”，是因为“肚腹”表示理解力的思维，如前所述，“肚腹”表示一切属灵滋养，理解力的思维就是那将污秽之物与洁净之物分离，从而进行洁净的。

耶利米书：

耶和华神说，巴比伦王尼布甲尼撒令我烦乱，使我成为空虚的器皿。他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。(耶利米书51:34)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对神性真理的亵渎；由于那些亵渎神性真理的人吸收它胜过其他人，并把它用于污秽的爱，尤其用于对统治的爱，甚至将一切神性权柄转到自己这里，所以“他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹”表示这一点，“鲸鱼”表示最低或终端属世层，那些处于自我之爱的人就在终端属世层，“美味”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，“用它们充满肚腹”在此表示吸收并亵渎它们。

诗篇：

耶和华啊，求你恩待我，因为我在患难之中；我的眼睛因愁烦昏花，我的灵魂和肚腹也都衰残。(诗篇31:9)

此处“眼睛，灵魂和肚腹”表示理解力和由此而来的真理的思维，包括内层和外层；因此，“肚腹”表示理解力的内层，当这些内层被虚假摧毁时，经上就说它们“因愁烦昏花”。

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。(诗篇44:25)

此处“灵魂”和“肚腹”在灵义上也表示理解力的思维；“伏于尘土”和“紧贴地面”表示充满虚假，“尘土”和“地”表示地狱和受诅咒之物。“用肚子行走”和“吃尘土”也表示地狱和受诅咒之物，如对蛇所说的：

你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

因此，经上严禁吃凡用肚子行走的，因为是可憎的(利未记11:42)。“尘土”和“肚腹紧贴地面”表示地狱和受诅咒的虚假，因为在灵界，地狱在陆地之下，邪恶之虚假通过灵界的陆地从地狱散发出来；还因为“肚腹”由于对应关系而表示理解力和思维的内层，这些内层若紧贴那里的地面，就会沾染并充满邪恶之虚假。因此，在灵界，没有人用肚子趴在地面上；事实上，在那里，用脚行走在地面上表示用对应于脚底的肉体属世层触摸并吸收从地狱散发出来的东西；除了在那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人里面外，这属世层与理解力的思维没有任何联系。

约伯记：

肚腹预备诡诈。(约伯记15:35)

又：

我充满话语，我肚腹的灵强迫我；我的肚腹如酒一样没有打开。(约伯记32:18, 19)

这些话表示人不能打开他理解力的思维。耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？(耶利米书4:14)

此处思维明显被归于肚腹，因为经上说：“你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？”邪恶被归于心，因为心对应于意愿，邪恶居于意愿。诗篇：

任何人的口中都没有确实的话；他们的肚腹是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

此处“毁灭”，也就是邪恶的思维被归于“肚腹”。又：

人的肚腹、心是深的。(诗篇64:6)

此处“人的肚腹”表示虚假的思维，“心”表示邪恶的情感；后者属于意愿，前者属于理解力。哈巴谷书：

因这声音，我的肚腹就战兢，嘴唇发颤。(哈巴谷书3:16)

“我的肚腹就战兢”表示思维的悲伤，故经上补充说“因这声音，我的嘴唇发颤”，这表示随之而来的说话结巴。约拿三日三夜所在的鲸鱼脏腑(约拿书1:17)表示地狱，那里有最可怕的虚假，他被这些虚假包围，以及随之而来的严厉试探，这可从下一章约拿的预言清楚看出来，在那里，经上还说：

我从地狱腹中呼求，你就俯听我的声音。(约拿书2:2)

622b.“脏腑”(或五内)与“肚腹”具有相同的含义，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我的脏腑为了摩押而如竖琴拨动，我的内脏为了吉珥哈列设也是如此。(以赛亚书16:11)

诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，我的五内也要祝福祂的圣名。(诗篇103:1)

又：

我乐意遵行你的旨意；你的律法常在我脏腑里。(诗篇40:8)

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

“他们的银子、金子”表示来自自我聪明和自我意愿的宗教的虚假和邪恶；“他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹”表示属灵的滋养或聪明和对良善的情感不来自这些。由于“脏腑”(或五内)表示思维的内层，这些受悲伤影响，所以圣言以“五内感动”来表达这种悲伤(如以赛亚书63:15; 耶利米书31:20; 耶利米哀歌1:20; 马太福音9:36; 马可福音6:34; 8:2; 路加福音1:78; 7:12, 13; 10:33, 34; 15:20)。

由于“(肚)腹”表示思维或理解力的内层，所以“(肚)腹中的果子”在灵义上表示理解力的良善，“儿子”表示理解力的真理。因此，在诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

以赛亚书：

他们必不怜悯腹中的果子，眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:18)

约伯记：

我因怜悯而为我腹中的儿子悲哀。(约伯记19:17)

摩西五经：

祂赐福与你腹中的果子和土地的果子。(申命记7:13)

何西阿书：

当他们生产时，我必杀他们腹中所渴望的。(何西阿书9:11, 16)

“腹中的果子”和“腹中所渴望的”在字义上表示属世的后代，但在灵义上表示属灵的后代，也就是知识(或科学)，聪明和智慧，因为当人重生时，他就重生在这些中；这就是为何“出生”、“儿子”、“女儿”，以及属于出生的其它名称，表示诸如属于属灵出生或重生的那类事物。因为属灵地感知圣言的天使不知道其它任何出生，或“腹中的果子”。

由于同样的原因，在以下经文中，“子宫”和“肚腹”就具有这种含义。以赛亚书：

巴不得你素来都听从我的命令哦！你的种必如海沙，你腹中所出的必如沙粒。(以赛亚书48:18, 19)

诗篇：

我一出母腹就被交托给你；你就是我的神。(诗篇22:10)

又：

你掌握我的缰绳；你在我母腹中覆庇我。(诗篇139:13)

又：

恶人一出子宫就疏远，一离母腹就走错路，说谎话。(诗篇58:3)

在其它地方，也是如此。

“肚腹”或“脏腑”(或五内)表示思维或理解力的内层，因为人有两种生命，就是理解力的生命和意愿的生命。身体的一切事物都对应于这两个生命的源头；因此，在它们的指导之下，身体的一切事物都被作用和作用到这种程度：凡不让自己被理解力和意愿作用的身体部位都没有生命。因此，整个身体都受这两种生命的掌控，因为受肺呼吸驱动的身体的一切事物都在它们被如此驱动的程度内受理解力生命的掌控；而被心跳作用的身体的一切事物都在它们被如此作用的程度内受意愿生命的掌控。这就是为何圣言经常提到“灵魂”和“心”，又为何“灵魂”表示理解力的生命，也表示信之生命，因为灵魂论及呼吸；又为何“心”表示意愿的生命，也表示爱之生命。由于同样的原因，“肚腹和脏腑(或五内)”论及属于理解力的思维，“心”论及属于意愿的情感。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。