史威登堡神学著作
622a.“吃了之后,我的肚子就发苦了”表示由于被玷污的圣言字义的真理,让人感觉并查明,圣言内在并不令人快乐。这从前面的解释(AE 617—618节)清楚可知,那里有类似的话。“肚子”在此表示被称为属灵的圣言内层,因为探究由“吞吃小书卷或把它吃光”来代表,小书卷表示圣言,它的味道表示感知;因此,在口中的味道表示第一感知,小书卷在口中“甜如蜜”。对圣言的第一感知就是对圣言字义的品质的感知,因而对圣言外层品质的感知。然而,当小书卷进了肚子,经上说它发苦时,它的味道表示其它感知。对圣言的这种其它感知是对圣言灵义的品质的感知,或对圣言的内层品质的感知。因此,由于“口”表示外层,所以此处“肚子”表示内层,因是从内部被接受和查明的。“肚子”表示内层事物,因为肚子从里面储存食物,“食物”表示滋养灵魂的一切;还因为肚子,和脏腑(或五内)一样,在身体里面或中间;因此,在圣言中,“肚子或肚腹”,以及“脏腑”(五内)表示内层事物。
“肚子或肚腹”和“脏腑”(或五内)表示内层事物,这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书:
人子啊,将这卷轴吃进你肚子,使它充满你的五内。(以西结书3:1, 3)
这些话与现在正在解释的启示录中的话,即“他把小书卷接过来,吃光了”,具有相同的含义,因为“卷轴”与“小书卷”具有相同的含义,即表示圣言,“将这卷轴吃进你肚子,使它充满你的五内”表示探究教会如何理解圣言,这是通过阅读并感知圣言做到的。
诗篇:
你把你的财宝充满他们的肚腹;儿子们被喂到满足,他们余剩的留给他们的婴孩。(诗篇17:14)
“财宝”表示圣言的真理,“肚腹”表示内层理解力;所以“把财宝充满他们的肚腹”表示在圣言的真理上教导他们的内层理解力;“儿子们被喂到满足”表示那些受真理影响的人由此得到充分教导,“儿子们”表示那些处于对真理的情感之人;“儿子们的婴孩”表示涌现出来的真理;论到这些真理,经上说:“他们余剩的留给他们的婴孩。”此处说到内层理解力,因为人拥有一个外层理解力和一个内层理解力;外层理解力属于属世心智,内层理解力属于属灵心智;“肚腹”表示内层理解力。
约翰福音:
耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)
主如此描述那些处于对真理的属灵情感的人从内在所感知到的神性真理;“那些渴了,就来主这里喝的人”表示这些人;“从他腹中要流出活水的江河来”表示这些人必拥有对神性真理的理解,“从他腹中流出的江河”表示内层理解,或聪明,“活水”表示来自主的神性真理;由于“圣灵”表示从主发出的神性真理,所以经上补充说:“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。”
马可福音:
凡从外面进入人的,不能使他污秽,因为不是入他的心,乃是入他洁净一切食物的肚腹,又落到茅厕里。但从人里面出来的,那才能使人污秽;因为它是从里面,就是从人心里发出的。(马可福音7:18–21; 马太福音15:17–20)
这些话要这样来理解:那些要么从视觉,要么从听觉流入理解力的思维,没有流入意愿情感的事物,都不影响或沾染这个人,因为一个人的理解力的思维只要不从他意愿的情感发出,就不在这个人里面,而是在他外面,因此不会归给他;真理和良善的情况也是这样。当主说,“凡通过口进入肚腹的,不能使人污秽,因为不是入心,乃是入肚腹,又落到茅厕里”时,祂就教导了这些事;这表示凡从外面或外边,无论从视觉对象还是从言语对象,或从记忆对象,流入人理解力的思维的,都不会使他污秽;而是只要它不属于他的情感或意愿,它就会被分离和逐出,就像被送入肚腹的东西落到茅厕里那样。
主通过属世事物解释了这些属灵事物,因为被送到口中,由此进入肚腹的食物表示人属灵地接受、用来滋养灵魂的那些事物;这就是为何“肚腹”对应于理解力的思维,并表示它。前面已经说明,“心”表示人意愿的情感;还说明,只有变成一个人的情感或意愿的一部分的东西才被归给他。显然,此处所指的,是属灵事物,不是属世事物,因为主说:“从心里发出恶念,如凶杀、通奸、淫乱、偷盗、假见证、毁谤。”由于从外面进入思维的虚假和邪恶是从地狱进入的,若没有被人以意愿的情感来接受,就会被赶回地狱,所以经上说“它们落到茅厕里”;“茅厕”表示地狱,因为地狱里的一切都是污秽的,那里的人都是从天堂被赶出去的,天堂在形式上就像一个人,故被称为最大的人或大人,也对应于人的一切事物,而地狱则对应于从最大的人或天堂的肚腹中排出的东西;这就是为何“茅厕”在灵义上表示地狱。经上说肚腹“洁净一切食物”,是因为“肚腹”表示理解力的思维,如前所述,“肚腹”表示一切属灵滋养,理解力的思维就是那将污秽之物与洁净之物分离,从而进行洁净的。
耶利米书:
耶和华神说,巴比伦王尼布甲尼撒令我烦乱,使我成为空虚的器皿。他像鲸鱼将我吞下,用我的美味充满他的肚腹,又将我赶出去。(耶利米书51:34)
“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对神性真理的亵渎;由于那些亵渎神性真理的人吸收它胜过其他人,并把它用于污秽的爱,尤其用于对统治的爱,甚至将一切神性权柄转到自己这里,所以“他像鲸鱼将我吞下,用我的美味充满他的肚腹”表示这一点,“鲸鱼”表示最低或终端属世层,那些处于自我之爱的人就在终端属世层,“美味”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知,“用它们充满肚腹”在此表示吸收并亵渎它们。
诗篇:
耶和华啊,求你恩待我,因为我在患难之中;我的眼睛因愁烦昏花,我的灵魂和肚腹也都衰残。(诗篇31:9)
此处“眼睛,灵魂和肚腹”表示理解力和由此而来的真理的思维,包括内层和外层;因此,“肚腹”表示理解力的内层,当这些内层被虚假摧毁时,经上就说它们“因愁烦昏花”。
又:
我们的灵魂伏于尘土,我们的肚腹紧贴地面。(诗篇44:25)
此处“灵魂”和“肚腹”在灵义上也表示理解力的思维;“伏于尘土”和“紧贴地面”表示充满虚假,“尘土”和“地”表示地狱和受诅咒之物。“用肚子行走”和“吃尘土”也表示地狱和受诅咒之物,如对蛇所说的:
你必受咒诅,比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚;你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)
因此,经上严禁吃凡用肚子行走的,因为是可憎的(利未记11:42)。“尘土”和“肚腹紧贴地面”表示地狱和受诅咒的虚假,因为在灵界,地狱在陆地之下,邪恶之虚假通过灵界的陆地从地狱散发出来;还因为“肚腹”由于对应关系而表示理解力和思维的内层,这些内层若紧贴那里的地面,就会沾染并充满邪恶之虚假。因此,在灵界,没有人用肚子趴在地面上;事实上,在那里,用脚行走在地面上表示用对应于脚底的肉体属世层触摸并吸收从地狱散发出来的东西;除了在那些在生活上处于邪恶,在教义上处于虚假的人里面外,这属世层与理解力的思维没有任何联系。
约伯记:
肚腹预备诡诈。(约伯记15:35)
又:
我充满话语,我肚腹的灵强迫我;我的肚腹如酒一样没有打开。(约伯记32:18, 19)
这些话表示人不能打开他理解力的思维。耶利米书:
耶路撒冷啊,你当洗去心中的恶,使你可以得救。你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢?(耶利米书4:14)
此处思维明显被归于肚腹,因为经上说:“你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢?”邪恶被归于心,因为心对应于意愿,邪恶居于意愿。诗篇:
任何人的口中都没有确实的话;他们的肚腹是毁灭;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)
此处“毁灭”,也就是邪恶的思维被归于“肚腹”。又:
人的肚腹、心是深的。(诗篇64:6)
此处“人的肚腹”表示虚假的思维,“心”表示邪恶的情感;后者属于意愿,前者属于理解力。哈巴谷书:
因这声音,我的肚腹就战兢,嘴唇发颤。(哈巴谷书3:16)
“我的肚腹就战兢”表示思维的悲伤,故经上补充说“因这声音,我的嘴唇发颤”,这表示随之而来的说话结巴。约拿三日三夜所在的鲸鱼脏腑(约拿书1:17)表示地狱,那里有最可怕的虚假,他被这些虚假包围,以及随之而来的严厉试探,这可从下一章约拿的预言清楚看出来,在那里,经上还说:
我从地狱腹中呼求,你就俯听我的声音。(约拿书2:2)
622b.“脏腑”(或五内)与“肚腹”具有相同的含义,这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
我的脏腑为了摩押而如竖琴拨动,我的内脏为了吉珥哈列设也是如此。(以赛亚书16:11)
诗篇:
我的灵魂哪,你要祝福耶和华,我的五内也要祝福祂的圣名。(诗篇103:1)
又:
我乐意遵行你的旨意;你的律法常在我脏腑里。(诗篇40:8)
以西结书:
当耶和华发怒的日子,他们的银子、金子不能救他们;他们不能使他们的灵魂满足,也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)
“他们的银子、金子”表示来自自我聪明和自我意愿的宗教的虚假和邪恶;“他们不能使他们的灵魂满足,也不能充满他们的肚腹”表示属灵的滋养或聪明和对良善的情感不来自这些。由于“脏腑”(或五内)表示思维的内层,这些受悲伤影响,所以圣言以“五内感动”来表达这种悲伤(如以赛亚书63:15; 耶利米书31:20; 耶利米哀歌1:20; 马太福音9:36; 马可福音6:34; 8:2; 路加福音1:78; 7:12, 13; 10:33, 34; 15:20)。
由于“(肚)腹”表示思维或理解力的内层,所以“(肚)腹中的果子”在灵义上表示理解力的良善,“儿子”表示理解力的真理。因此,在诗篇:
看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)
以赛亚书:
他们必不怜悯腹中的果子,眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:18)
约伯记:
我因怜悯而为我腹中的儿子悲哀。(约伯记19:17)
摩西五经:
祂赐福与你腹中的果子和土地的果子。(申命记7:13)
何西阿书:
当他们生产时,我必杀他们腹中所渴望的。(何西阿书9:11, 16)
“腹中的果子”和“腹中所渴望的”在字义上表示属世的后代,但在灵义上表示属灵的后代,也就是知识(或科学),聪明和智慧,因为当人重生时,他就重生在这些中;这就是为何“出生”、“儿子”、“女儿”,以及属于出生的其它名称,表示诸如属于属灵出生或重生的那类事物。因为属灵地感知圣言的天使不知道其它任何出生,或“腹中的果子”。
由于同样的原因,在以下经文中,“子宫”和“肚腹”就具有这种含义。以赛亚书:
巴不得你素来都听从我的命令哦!你的种必如海沙,你腹中所出的必如沙粒。(以赛亚书48:18, 19)
诗篇:
我一出母腹就被交托给你;你就是我的神。(诗篇22:10)
又:
你掌握我的缰绳;你在我母腹中覆庇我。(诗篇139:13)
又:
恶人一出子宫就疏远,一离母腹就走错路,说谎话。(诗篇58:3)
在其它地方,也是如此。
“肚腹”或“脏腑”(或五内)表示思维或理解力的内层,因为人有两种生命,就是理解力的生命和意愿的生命。身体的一切事物都对应于这两个生命的源头;因此,在它们的指导之下,身体的一切事物都被作用和作用到这种程度:凡不让自己被理解力和意愿作用的身体部位都没有生命。因此,整个身体都受这两种生命的掌控,因为受肺呼吸驱动的身体的一切事物都在它们被如此驱动的程度内受理解力生命的掌控;而被心跳作用的身体的一切事物都在它们被如此作用的程度内受意愿生命的掌控。这就是为何圣言经常提到“灵魂”和“心”,又为何“灵魂”表示理解力的生命,也表示信之生命,因为灵魂论及呼吸;又为何“心”表示意愿的生命,也表示爱之生命。由于同样的原因,“肚腹和脏腑(或五内)”论及属于理解力的思维,“心”论及属于意愿的情感。
252a.“我与他,他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知,“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享,是因为在圣言中,筵席,节期,午餐和晚餐都表示因爱而联合,因而表示爱之快乐的共享,因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒,以及一起吃的含义中获得自己的含义:饼和酒表示爱之良善,无论属天的还是属灵的;一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示,如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节)。经上提到“坐席”,是因为婚礼是在晚餐时分举行的;结婚表示良善与真理的结合,以及由此而来的快乐的共享;因此,启示录上说:
凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)
又:
你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)
由于晚餐表示因爱而联合,以及由此而来的快乐的共享,所以主将教会和天堂比作“晚餐”,还比作“婚礼”;在路加福音比作“晚餐”:
家主摆大晚餐,请了许多人;被请的众人都推辞。于是家主动怒,吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来;论到那些被请的人,说,他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)
被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会;“那些被请推辞的人”表示犹太人,那时教会在他们中间;因为教会尤其在圣言所在的地方,以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此,那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”,是因为天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱彼此的联合,和由此而来的各种快乐、幸福的共享;这同样适用于教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》,13–19节),以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。
在圣言中,许多地方都说,那些被准许进入天堂的人一起吃饭,这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此,在那里一起吃饭与“坐席”所表相同,如在路加福音:
从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善,由此处于信之真理的人。在圣言中,四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》,141–153);“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》,1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);因此,“与他们一同坐席”表示与主结合,并通过爱彼此联合,通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福,这一切唯独来自主。
路加福音:
耶稣说,你们腰里要束上带,灯也要点着;自己好像人等候从婚筵上回来的主人;他来敲门时,他们就给他开门。主人来了,发现这些仆人警醒,他们就有福了;我实在告诉你们,主人必自己束上带,叫他们坐席,进前伺候他们。(路加福音12:35等)
束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 9961节);点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节);“自己束上带,叫他们坐席,伺候他们”表示赋予他们各种良善。
同一福音书:
我在试炼之中,你们是始终同我在一起的; 我将国委派给你们,正如我父委派给我一样,叫你们在神国里,在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)
“在神国里,在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合,并享受天上的祝福。
马太福音:
耶稣说,我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
这番话是主在设立圣餐之后说的;“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理,以及由此而来的祝福和幸福。
在圣言中,“筵席”与“晚餐”所表相同,如以赛亚书:
在这山上,万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席,用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
此处论述的是主的降临,“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享,“精酿的酒的筵席”,或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 10033节);也表示爱之快乐(AC 6409节);“酒”表示仁之良善,这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。
252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义,对此,马太福音上如此记着说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油;谨慎的拿着灯,又带着油在器皿里。新郎迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说,请分点油给我们;因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了;那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在对你们说,我不认识你们。(马太福音25:1–12)
此处论述的主题是通过爱和信与主的结合;“婚筵或婚礼”表示这结合;“油”表示爱之良善,“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面,我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会;“十个童女”表示所有属于教会的人,“十”表示所有或全部,“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人,这种情感构成教会。这就是为何在圣言中,表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”,如锡安的童女或处女,耶路撒冷的童女或处女;启示录说:“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理;“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主;因为论述的主题是一种婚姻,该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人,和那些处于与爱分离之信的人,与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判,一般表示人生命的最后状态,就是他被判定要么上天堂,要么下地狱的时候;“那时愚拙的童女对谨慎的说,请分点油给我们,谨慎的回答说,她们应到卖油的那里买”,表示所有人死后的状态,那时,那些信里面没有爱之良善,或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它,但却是徒劳,因为人在世上的生命如何,他仍旧如何。由此清楚可知,“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么, “说,主啊,主啊,给我们开门”,得到的回答却是,“我实在对你们说,我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合,因为进行结合的,是属灵之爱,而不是没有爱的信;事实上,主与那些处于爱,由此处于信的人同住,祂认识这些人,因为祂自己就是在那里。
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