史威登堡神学著作

诠释启示录 #622

622a.“吃了之后

622a.“吃了之后,我的肚子就发苦了”表示由于被玷污的圣言字义的真理,让人感觉并查明,圣言内在并不令人快乐。这从前面的解释(AE 617—618节)清楚可知,那里有类似的话。“肚子”在此表示被称为属灵的圣言内层,因为探究由“吞吃小书卷或把它吃光”来代表,小书卷表示圣言,它的味道表示感知;因此,在口中的味道表示第一感知,小书卷在口中“甜如蜜”。对圣言的第一感知就是对圣言字义的品质的感知,因而对圣言外层品质的感知。然而,当小书卷进了肚子,经上说它发苦时,它的味道表示其它感知。对圣言的这种其它感知是对圣言灵义的品质的感知,或对圣言的内层品质的感知。因此,由于“口”表示外层,所以此处“肚子”表示内层,因是从内部被接受和查明的。“肚子”表示内层事物,因为肚子从里面储存食物,“食物”表示滋养灵魂的一切;还因为肚子,和脏腑(或五内)一样,在身体里面或中间;因此,在圣言中,“肚子或肚腹”,以及“脏腑”(五内)表示内层事物。

“肚子或肚腹”和“脏腑”(或五内)表示内层事物,这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书:

人子啊,将这卷轴吃进你肚子,使它充满你的五内。(以西结书3:1, 3)

这些话与现在正在解释的启示录中的话,即“他把小书卷接过来,吃光了”,具有相同的含义,因为“卷轴”与“小书卷”具有相同的含义,即表示圣言,“将这卷轴吃进你肚子,使它充满你的五内”表示探究教会如何理解圣言,这是通过阅读并感知圣言做到的。

诗篇:

你把你的财宝充满他们的肚腹;儿子们被喂到满足,他们余剩的留给他们的婴孩。(诗篇17:14)

“财宝”表示圣言的真理,“肚腹”表示内层理解力;所以“把财宝充满他们的肚腹”表示在圣言的真理上教导他们的内层理解力;“儿子们被喂到满足”表示那些受真理影响的人由此得到充分教导,“儿子们”表示那些处于对真理的情感之人;“儿子们的婴孩”表示涌现出来的真理;论到这些真理,经上说:“他们余剩的留给他们的婴孩。”此处说到内层理解力,因为人拥有一个外层理解力和一个内层理解力;外层理解力属于属世心智,内层理解力属于属灵心智;“肚腹”表示内层理解力。

约翰福音:

耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

主如此描述那些处于对真理的属灵情感的人从内在所感知到的神性真理;“那些渴了,就来主这里喝的人”表示这些人;“从他腹中要流出活水的江河来”表示这些人必拥有对神性真理的理解,“从他腹中流出的江河”表示内层理解,或聪明,“活水”表示来自主的神性真理;由于“圣灵”表示从主发出的神性真理,所以经上补充说:“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。”

马可福音:

凡从外面进入人的,不能使他污秽,因为不是入他的心,乃是入他洁净一切食物的肚腹,又落到茅厕里。但从人里面出来的,那才能使人污秽;因为它是从里面,就是从人心里发出的。(马可福音7:18–21; 马太福音15:17–20)

这些话要这样来理解:那些要么从视觉,要么从听觉流入理解力的思维,没有流入意愿情感的事物,都不影响或沾染这个人,因为一个人的理解力的思维只要不从他意愿的情感发出,就不在这个人里面,而是在他外面,因此不会归给他;真理和良善的情况也是这样。当主说,“凡通过口进入肚腹的,不能使人污秽,因为不是入心,乃是入肚腹,又落到茅厕里”时,祂就教导了这些事;这表示凡从外面或外边,无论从视觉对象还是从言语对象,或从记忆对象,流入人理解力的思维的,都不会使他污秽;而是只要它不属于他的情感或意愿,它就会被分离和逐出,就像被送入肚腹的东西落到茅厕里那样。

主通过属世事物解释了这些属灵事物,因为被送到口中,由此进入肚腹的食物表示人属灵地接受、用来滋养灵魂的那些事物;这就是为何“肚腹”对应于理解力的思维,并表示它。前面已经说明,“心”表示人意愿的情感;还说明,只有变成一个人的情感或意愿的一部分的东西才被归给他。显然,此处所指的,是属灵事物,不是属世事物,因为主说:“从心里发出恶念,如凶杀、通奸、淫乱、偷盗、假见证、毁谤。”由于从外面进入思维的虚假和邪恶是从地狱进入的,若没有被人以意愿的情感来接受,就会被赶回地狱,所以经上说“它们落到茅厕里”;“茅厕”表示地狱,因为地狱里的一切都是污秽的,那里的人都是从天堂被赶出去的,天堂在形式上就像一个人,故被称为最大的人或大人,也对应于人的一切事物,而地狱则对应于从最大的人或天堂的肚腹中排出的东西;这就是为何“茅厕”在灵义上表示地狱。经上说肚腹“洁净一切食物”,是因为“肚腹”表示理解力的思维,如前所述,“肚腹”表示一切属灵滋养,理解力的思维就是那将污秽之物与洁净之物分离,从而进行洁净的。

耶利米书:

耶和华神说,巴比伦王尼布甲尼撒令我烦乱,使我成为空虚的器皿。他像鲸鱼将我吞下,用我的美味充满他的肚腹,又将我赶出去。(耶利米书51:34)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对神性真理的亵渎;由于那些亵渎神性真理的人吸收它胜过其他人,并把它用于污秽的爱,尤其用于对统治的爱,甚至将一切神性权柄转到自己这里,所以“他像鲸鱼将我吞下,用我的美味充满他的肚腹”表示这一点,“鲸鱼”表示最低或终端属世层,那些处于自我之爱的人就在终端属世层,“美味”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知,“用它们充满肚腹”在此表示吸收并亵渎它们。

诗篇:

耶和华啊,求你恩待我,因为我在患难之中;我的眼睛因愁烦昏花,我的灵魂和肚腹也都衰残。(诗篇31:9)

此处“眼睛,灵魂和肚腹”表示理解力和由此而来的真理的思维,包括内层和外层;因此,“肚腹”表示理解力的内层,当这些内层被虚假摧毁时,经上就说它们“因愁烦昏花”。

又:

我们的灵魂伏于尘土,我们的肚腹紧贴地面。(诗篇44:25)

此处“灵魂”和“肚腹”在灵义上也表示理解力的思维;“伏于尘土”和“紧贴地面”表示充满虚假,“尘土”和“地”表示地狱和受诅咒之物。“用肚子行走”和“吃尘土”也表示地狱和受诅咒之物,如对蛇所说的:

你必受咒诅,比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚;你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

因此,经上严禁吃凡用肚子行走的,因为是可憎的(利未记11:42)。“尘土”和“肚腹紧贴地面”表示地狱和受诅咒的虚假,因为在灵界,地狱在陆地之下,邪恶之虚假通过灵界的陆地从地狱散发出来;还因为“肚腹”由于对应关系而表示理解力和思维的内层,这些内层若紧贴那里的地面,就会沾染并充满邪恶之虚假。因此,在灵界,没有人用肚子趴在地面上;事实上,在那里,用脚行走在地面上表示用对应于脚底的肉体属世层触摸并吸收从地狱散发出来的东西;除了在那些在生活上处于邪恶,在教义上处于虚假的人里面外,这属世层与理解力的思维没有任何联系。

约伯记:

肚腹预备诡诈。(约伯记15:35)

又:

我充满话语,我肚腹的灵强迫我;我的肚腹如酒一样没有打开。(约伯记32:18, 19)

这些话表示人不能打开他理解力的思维。耶利米书:

耶路撒冷啊,你当洗去心中的恶,使你可以得救。你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢?(耶利米书4:14)

此处思维明显被归于肚腹,因为经上说:“你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢?”邪恶被归于心,因为心对应于意愿,邪恶居于意愿。诗篇:

任何人的口中都没有确实的话;他们的肚腹是毁灭;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

此处“毁灭”,也就是邪恶的思维被归于“肚腹”。又:

人的肚腹、心是深的。(诗篇64:6)

此处“人的肚腹”表示虚假的思维,“心”表示邪恶的情感;后者属于意愿,前者属于理解力。哈巴谷书:

因这声音,我的肚腹就战兢,嘴唇发颤。(哈巴谷书3:16)

“我的肚腹就战兢”表示思维的悲伤,故经上补充说“因这声音,我的嘴唇发颤”,这表示随之而来的说话结巴。约拿三日三夜所在的鲸鱼脏腑(约拿书1:17)表示地狱,那里有最可怕的虚假,他被这些虚假包围,以及随之而来的严厉试探,这可从下一章约拿的预言清楚看出来,在那里,经上还说:

我从地狱腹中呼求,你就俯听我的声音。(约拿书2:2)

622b.“脏腑”(或五内)与“肚腹”具有相同的含义,这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

我的脏腑为了摩押而如竖琴拨动,我的内脏为了吉珥哈列设也是如此。(以赛亚书16:11)

诗篇:

我的灵魂哪,你要祝福耶和华,我的五内也要祝福祂的圣名。(诗篇103:1)

又:

我乐意遵行你的旨意;你的律法常在我脏腑里。(诗篇40:8)

以西结书:

当耶和华发怒的日子,他们的银子、金子不能救他们;他们不能使他们的灵魂满足,也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

“他们的银子、金子”表示来自自我聪明和自我意愿的宗教的虚假和邪恶;“他们不能使他们的灵魂满足,也不能充满他们的肚腹”表示属灵的滋养或聪明和对良善的情感不来自这些。由于“脏腑”(或五内)表示思维的内层,这些受悲伤影响,所以圣言以“五内感动”来表达这种悲伤(如以赛亚书63:15; 耶利米书31:20; 耶利米哀歌1:20; 马太福音9:36; 马可福音6:34; 8:2; 路加福音1:78; 7:12, 13; 10:33, 34; 15:20)。

由于“(肚)腹”表示思维或理解力的内层,所以“(肚)腹中的果子”在灵义上表示理解力的良善,“儿子”表示理解力的真理。因此,在诗篇:

看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

以赛亚书:

他们必不怜悯腹中的果子,眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:18)

约伯记:

我因怜悯而为我腹中的儿子悲哀。(约伯记19:17)

摩西五经:

祂赐福与你腹中的果子和土地的果子。(申命记7:13)

何西阿书:

当他们生产时,我必杀他们腹中所渴望的。(何西阿书9:11, 16)

“腹中的果子”和“腹中所渴望的”在字义上表示属世的后代,但在灵义上表示属灵的后代,也就是知识(或科学),聪明和智慧,因为当人重生时,他就重生在这些中;这就是为何“出生”、“儿子”、“女儿”,以及属于出生的其它名称,表示诸如属于属灵出生或重生的那类事物。因为属灵地感知圣言的天使不知道其它任何出生,或“腹中的果子”。

由于同样的原因,在以下经文中,“子宫”和“肚腹”就具有这种含义。以赛亚书:

巴不得你素来都听从我的命令哦!你的种必如海沙,你腹中所出的必如沙粒。(以赛亚书48:18, 19)

诗篇:

我一出母腹就被交托给你;你就是我的神。(诗篇22:10)

又:

你掌握我的缰绳;你在我母腹中覆庇我。(诗篇139:13)

又:

恶人一出子宫就疏远,一离母腹就走错路,说谎话。(诗篇58:3)

在其它地方,也是如此。

“肚腹”或“脏腑”(或五内)表示思维或理解力的内层,因为人有两种生命,就是理解力的生命和意愿的生命。身体的一切事物都对应于这两个生命的源头;因此,在它们的指导之下,身体的一切事物都被作用和作用到这种程度:凡不让自己被理解力和意愿作用的身体部位都没有生命。因此,整个身体都受这两种生命的掌控,因为受肺呼吸驱动的身体的一切事物都在它们被如此驱动的程度内受理解力生命的掌控;而被心跳作用的身体的一切事物都在它们被如此作用的程度内受意愿生命的掌控。这就是为何圣言经常提到“灵魂”和“心”,又为何“灵魂”表示理解力的生命,也表示信之生命,因为灵魂论及呼吸;又为何“心”表示意愿的生命,也表示爱之生命。由于同样的原因,“肚腹和脏腑(或五内)”论及属于理解力的思维,“心”论及属于意愿的情感。


诠释启示录 #205

205.“拿着大卫的

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知:“钥匙”是指打开和关闭,在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄,因为经上接着说“开了就没有人能关,关了就没有人能开的”;因此,“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节),因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中,“大卫”表示主,是因为在圣言中,“君王”代表神性真理方面的主,“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主,因为大卫非常关心教会事务,也写了诗篇。在圣言中,“君王”表示神性真理,“祭司”表示神性良善(参看AE 31节);此外,在圣言中,所有人名和地名都表示属灵事物,也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”,是因为如刚才所述,大卫代表神性真理方面的主,主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力;事实上,一般来说,良善没有真理就没有能力,真理没有良善也没有任何能力,因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出,并且它们在何等程度上结合起来被天使接受,天使就在何等程度上拥有能力。因此,这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理,这一点可见于《天堂与地狱》228–233节,那里论述了天堂天使的能力,也可见于该书539节。

在圣言中,“大卫”表示主,这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来;如以西结书:

他们要作我的子民,我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。他们必住在地上,他们和他们的子孙,并子孙的子孙,直住到永远;我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书:

以色列人必回转过来,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫;在末后的日子,必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”,是因为在圣言中,“耶和华”表示神性良善方面的主,神性良善是神性存在;“王大卫”表示神性真理方面的主,神性真理是显现或实存。在圣言中,“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》,732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书:

耶和华必先拯救犹大的帐棚,免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民,大卫的家必如神,如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度;“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成,属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思,即这两个国度要行如一体,一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主,以及主的属天国度(参看AE 119节);“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,402, 3654, 9166节)。因此,“大卫家”所表相同;故此处说“大卫的家必如神,如耶和华的使者”;“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节);“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中,“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书:

你们要侧耳,要到我这里来;你们要听,使你们的灵魂得以存活,我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的怜悯。看,我已立祂作万民的见证,为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主,祂在此由“大卫”来表示。诗篇:

你必在天上坚立你的真理;我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代;耶和华啊,诸天要称赞你的奇事;在圣者的会中,要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主,而不是论及大卫;因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代”;这不适用于大卫,他的种和宝座不会永远坚立,而耶和华却起了誓;耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》,2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人,在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》,3373, 3380, 10249, 10445节);“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25),是因为在圣言中,“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》,3441, 7143, 8241节);发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主,或从主发出的神性真理,这是显而易见的,因为经上说:“你必在天上坚立你的真理,诸天在圣者的会中,要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又:

我必不亵渎我的约,也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓;我决不向大卫说谎。他的种要存到永远,他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立,如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主,这一点从这整个诗篇明显看出来,因为它论述了主的降临,后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主,祂在此由“大卫”来表示,这一点从该诗篇的这些话明显看出来:

我寻得我的仆人大卫,用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。他要称呼我说,你是我的父,是我的神,是拯救我的磐石。我也要立他为长子,高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中,主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示;那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点,而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话:

愿你的祭司披上公义,愿你的祭司披上公义,愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故,不要厌弃你受膏者的脸;在那里,我要使大卫的角发出来;我为我的受膏者预备一盏灯;他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示,因为该诗篇论述的是主,这从前文清楚看出来,那里说:

他向耶和华起誓,我不容我的眼睛睡觉,直等我为耶和华寻得一个地方,为雅各的大能者寻得居所。看,我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主,主愿意从大卫家出生,还被称为“大卫的子孙”,“大卫的根和后裔”,以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身,披上来自父亲的人身,也就是神性人身时,祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思:

耶稣对法利赛人说,论到基督,你们以为怎样?祂是谁的子孙呢?他们对祂说,是大卫的。耶稣对他们说,那么,大卫在灵里怎么还称祂为主,说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我把你仇敌放在你的脚凳下呢?大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身,也就是脱去了来自母亲的人身,披上了来自父亲的人身,也就是神性人身,这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此,祂不是大卫的子孙,就像祂不是马利亚的儿子一样;所以祂不将马利亚称为祂的母亲,而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同,即表示主拥有一切能力,祂通过祂的神性真理拥有这种能力,这一点可见于接下来的章节。


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