622a.“吃了之后，我的肚子就发苦了”表示由于被玷污的圣言字义的真理，让人感觉并查明，圣言内在并不令人快乐。这从前面的解释(AE 617—618节)清楚可知，那里有类似的话。“肚子”在此表示被称为属灵的圣言内层，因为探究由“吞吃小书卷或把它吃光”来代表，小书卷表示圣言，它的味道表示感知；因此，在口中的味道表示第一感知，小书卷在口中“甜如蜜”。对圣言的第一感知就是对圣言字义的品质的感知，因而对圣言外层品质的感知。然而，当小书卷进了肚子，经上说它发苦时，它的味道表示其它感知。对圣言的这种其它感知是对圣言灵义的品质的感知，或对圣言的内层品质的感知。因此，由于“口”表示外层，所以此处“肚子”表示内层，因是从内部被接受和查明的。“肚子”表示内层事物，因为肚子从里面储存食物，“食物”表示滋养灵魂的一切；还因为肚子，和脏腑(或五内)一样，在身体里面或中间；因此，在圣言中，“肚子或肚腹”，以及“脏腑”(五内)表示内层事物。

“肚子或肚腹”和“脏腑”(或五内)表示内层事物，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

人子啊，将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内。(以西结书3:1, 3)

这些话与现在正在解释的启示录中的话，即“他把小书卷接过来，吃光了”，具有相同的含义，因为“卷轴”与“小书卷”具有相同的含义，即表示圣言，“将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内”表示探究教会如何理解圣言，这是通过阅读并感知圣言做到的。

诗篇：

你把你的财宝充满他们的肚腹；儿子们被喂到满足，他们余剩的留给他们的婴孩。(诗篇17:14)

“财宝”表示圣言的真理，“肚腹”表示内层理解力；所以“把财宝充满他们的肚腹”表示在圣言的真理上教导他们的内层理解力；“儿子们被喂到满足”表示那些受真理影响的人由此得到充分教导，“儿子们”表示那些处于对真理的情感之人；“儿子们的婴孩”表示涌现出来的真理；论到这些真理，经上说：“他们余剩的留给他们的婴孩。”此处说到内层理解力，因为人拥有一个外层理解力和一个内层理解力；外层理解力属于属世心智，内层理解力属于属灵心智；“肚腹”表示内层理解力。

约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

主如此描述那些处于对真理的属灵情感的人从内在所感知到的神性真理；“那些渴了，就来主这里喝的人”表示这些人；“从他腹中要流出活水的江河来”表示这些人必拥有对神性真理的理解，“从他腹中流出的江河”表示内层理解，或聪明，“活水”表示来自主的神性真理；由于“圣灵”表示从主发出的神性真理，所以经上补充说：“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。”

马可福音：

凡从外面进入人的，不能使他污秽，因为不是入他的心，乃是入他洁净一切食物的肚腹，又落到茅厕里。但从人里面出来的，那才能使人污秽；因为它是从里面，就是从人心里发出的。(马可福音7:18–21; 马太福音15:17–20)

这些话要这样来理解：那些要么从视觉，要么从听觉流入理解力的思维，没有流入意愿情感的事物，都不影响或沾染这个人，因为一个人的理解力的思维只要不从他意愿的情感发出，就不在这个人里面，而是在他外面，因此不会归给他；真理和良善的情况也是这样。当主说，“凡通过口进入肚腹的，不能使人污秽，因为不是入心，乃是入肚腹，又落到茅厕里”时，祂就教导了这些事；这表示凡从外面或外边，无论从视觉对象还是从言语对象，或从记忆对象，流入人理解力的思维的，都不会使他污秽；而是只要它不属于他的情感或意愿，它就会被分离和逐出，就像被送入肚腹的东西落到茅厕里那样。

主通过属世事物解释了这些属灵事物，因为被送到口中，由此进入肚腹的食物表示人属灵地接受、用来滋养灵魂的那些事物；这就是为何“肚腹”对应于理解力的思维，并表示它。前面已经说明，“心”表示人意愿的情感；还说明，只有变成一个人的情感或意愿的一部分的东西才被归给他。显然，此处所指的，是属灵事物，不是属世事物，因为主说：“从心里发出恶念，如凶杀、通奸、淫乱、偷盗、假见证、毁谤。”由于从外面进入思维的虚假和邪恶是从地狱进入的，若没有被人以意愿的情感来接受，就会被赶回地狱，所以经上说“它们落到茅厕里”；“茅厕”表示地狱，因为地狱里的一切都是污秽的，那里的人都是从天堂被赶出去的，天堂在形式上就像一个人，故被称为最大的人或大人，也对应于人的一切事物，而地狱则对应于从最大的人或天堂的肚腹中排出的东西；这就是为何“茅厕”在灵义上表示地狱。经上说肚腹“洁净一切食物”，是因为“肚腹”表示理解力的思维，如前所述，“肚腹”表示一切属灵滋养，理解力的思维就是那将污秽之物与洁净之物分离，从而进行洁净的。

耶利米书：

耶和华神说，巴比伦王尼布甲尼撒令我烦乱，使我成为空虚的器皿。他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。(耶利米书51:34)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对神性真理的亵渎；由于那些亵渎神性真理的人吸收它胜过其他人，并把它用于污秽的爱，尤其用于对统治的爱，甚至将一切神性权柄转到自己这里，所以“他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹”表示这一点，“鲸鱼”表示最低或终端属世层，那些处于自我之爱的人就在终端属世层，“美味”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，“用它们充满肚腹”在此表示吸收并亵渎它们。

诗篇：

耶和华啊，求你恩待我，因为我在患难之中；我的眼睛因愁烦昏花，我的灵魂和肚腹也都衰残。(诗篇31:9)

此处“眼睛，灵魂和肚腹”表示理解力和由此而来的真理的思维，包括内层和外层；因此，“肚腹”表示理解力的内层，当这些内层被虚假摧毁时，经上就说它们“因愁烦昏花”。

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。(诗篇44:25)

此处“灵魂”和“肚腹”在灵义上也表示理解力的思维；“伏于尘土”和“紧贴地面”表示充满虚假，“尘土”和“地”表示地狱和受诅咒之物。“用肚子行走”和“吃尘土”也表示地狱和受诅咒之物，如对蛇所说的：

你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

因此，经上严禁吃凡用肚子行走的，因为是可憎的(利未记11:42)。“尘土”和“肚腹紧贴地面”表示地狱和受诅咒的虚假，因为在灵界，地狱在陆地之下，邪恶之虚假通过灵界的陆地从地狱散发出来；还因为“肚腹”由于对应关系而表示理解力和思维的内层，这些内层若紧贴那里的地面，就会沾染并充满邪恶之虚假。因此，在灵界，没有人用肚子趴在地面上；事实上，在那里，用脚行走在地面上表示用对应于脚底的肉体属世层触摸并吸收从地狱散发出来的东西；除了在那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人里面外，这属世层与理解力的思维没有任何联系。

约伯记：

肚腹预备诡诈。(约伯记15:35)

又：

我充满话语，我肚腹的灵强迫我；我的肚腹如酒一样没有打开。(约伯记32:18, 19)

这些话表示人不能打开他理解力的思维。耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？(耶利米书4:14)

此处思维明显被归于肚腹，因为经上说：“你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？”邪恶被归于心，因为心对应于意愿，邪恶居于意愿。诗篇：

任何人的口中都没有确实的话；他们的肚腹是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

此处“毁灭”，也就是邪恶的思维被归于“肚腹”。又：

人的肚腹、心是深的。(诗篇64:6)

此处“人的肚腹”表示虚假的思维，“心”表示邪恶的情感；后者属于意愿，前者属于理解力。哈巴谷书：

因这声音，我的肚腹就战兢，嘴唇发颤。(哈巴谷书3:16)

“我的肚腹就战兢”表示思维的悲伤，故经上补充说“因这声音，我的嘴唇发颤”，这表示随之而来的说话结巴。约拿三日三夜所在的鲸鱼脏腑(约拿书1:17)表示地狱，那里有最可怕的虚假，他被这些虚假包围，以及随之而来的严厉试探，这可从下一章约拿的预言清楚看出来，在那里，经上还说：

我从地狱腹中呼求，你就俯听我的声音。(约拿书2:2)

622b.“脏腑”(或五内)与“肚腹”具有相同的含义，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我的脏腑为了摩押而如竖琴拨动，我的内脏为了吉珥哈列设也是如此。(以赛亚书16:11)

诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，我的五内也要祝福祂的圣名。(诗篇103:1)

又：

我乐意遵行你的旨意；你的律法常在我脏腑里。(诗篇40:8)

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

“他们的银子、金子”表示来自自我聪明和自我意愿的宗教的虚假和邪恶；“他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹”表示属灵的滋养或聪明和对良善的情感不来自这些。由于“脏腑”(或五内)表示思维的内层，这些受悲伤影响，所以圣言以“五内感动”来表达这种悲伤(如以赛亚书63:15; 耶利米书31:20; 耶利米哀歌1:20; 马太福音9:36; 马可福音6:34; 8:2; 路加福音1:78; 7:12, 13; 10:33, 34; 15:20)。

由于“(肚)腹”表示思维或理解力的内层，所以“(肚)腹中的果子”在灵义上表示理解力的良善，“儿子”表示理解力的真理。因此，在诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

以赛亚书：

他们必不怜悯腹中的果子，眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:18)

约伯记：

我因怜悯而为我腹中的儿子悲哀。(约伯记19:17)

摩西五经：

祂赐福与你腹中的果子和土地的果子。(申命记7:13)

何西阿书：

当他们生产时，我必杀他们腹中所渴望的。(何西阿书9:11, 16)

“腹中的果子”和“腹中所渴望的”在字义上表示属世的后代，但在灵义上表示属灵的后代，也就是知识(或科学)，聪明和智慧，因为当人重生时，他就重生在这些中；这就是为何“出生”、“儿子”、“女儿”，以及属于出生的其它名称，表示诸如属于属灵出生或重生的那类事物。因为属灵地感知圣言的天使不知道其它任何出生，或“腹中的果子”。

由于同样的原因，在以下经文中，“子宫”和“肚腹”就具有这种含义。以赛亚书：

巴不得你素来都听从我的命令哦！你的种必如海沙，你腹中所出的必如沙粒。(以赛亚书48:18, 19)

诗篇：

我一出母腹就被交托给你；你就是我的神。(诗篇22:10)

又：

你掌握我的缰绳；你在我母腹中覆庇我。(诗篇139:13)

又：

恶人一出子宫就疏远，一离母腹就走错路，说谎话。(诗篇58:3)

在其它地方，也是如此。

“肚腹”或“脏腑”(或五内)表示思维或理解力的内层，因为人有两种生命，就是理解力的生命和意愿的生命。身体的一切事物都对应于这两个生命的源头；因此，在它们的指导之下，身体的一切事物都被作用和作用到这种程度：凡不让自己被理解力和意愿作用的身体部位都没有生命。因此，整个身体都受这两种生命的掌控，因为受肺呼吸驱动的身体的一切事物都在它们被如此驱动的程度内受理解力生命的掌控；而被心跳作用的身体的一切事物都在它们被如此作用的程度内受意愿生命的掌控。这就是为何圣言经常提到“灵魂”和“心”，又为何“灵魂”表示理解力的生命，也表示信之生命，因为灵魂论及呼吸；又为何“心”表示意愿的生命，也表示爱之生命。由于同样的原因，“肚腹和脏腑(或五内)”论及属于理解力的思维，“心”论及属于意愿的情感。

204a.“这些事是那圣洁，真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁，真实的”的含义清楚可知，“那圣洁，真实的”当论及主时，是指仁与信来自祂，圣洁论及仁，真实论及信。主被称为“圣洁”，是因为仁来自祂；祂被称为“真实”，是因为信来自祂。我们很快就会看到，主被称为圣或圣洁，是因为仁来自祂；因此，在圣言中，圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实，是因为信来自祂；因此，在圣言中，真实论及信；原因在于，一切真理都属于信；被相信的被称为真实的；其它东西都不属于信，因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信，所以有必要先说一说信及其品质。

有属灵的信仰，有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱，本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱，就是热爱真理、诚实和公义，并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人，而是指人里面的东西；如果这种东西是真理、诚实和公义，此人因这些而被爱，那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思，若肯去反思，谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人，而是为了他里面的东西；这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知，为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱；真理、诚实和公义是属灵事物，因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事，相反，一切都来自主；真理、诚实和公义当来自主时，就是本质为良善的良善。这时，这些事物就是灵义上的邻舍；由此清楚可知，爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头；因为凡被爱的，当被思及时，都被称为真理。若反思一下，谁都能看出，情况就是如此，因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西，他将自己证实所用的一切事物都称为真理；没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知，一个人所拥有的真理如何，取决于他的爱之品质；因此，如果这爱是属灵的，那么真理也是属灵的，因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知，属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。

但纯属世的信仰不是教会的信仰，虽被称为信仰，其实只是知道或知识。它不是教会的信仰，因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的，而是从要么与对自我的爱有关，要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的；凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵；因为人就其灵而言，可以说完全就是他的爱；他出于自己的爱思考、意愿和行动；因此，只有来自其爱的真理才构成他的信；属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的，因为它来自人和世界，而不是来自主和天堂；因为这样一个人不是出于对真理的爱，而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理；由于他的真理具有这种品质，所以他的信也具有这种品质。因此，这种信不是对教会真理的信，或属灵意义，即灵义上的信，只是属世意义上的信，也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面，只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面，所以死后它会消散。死后，只有属于人之爱的东西才会留在他身上，因为如前所述，正是爱形成人的灵，人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节)，那里论述了仁与信，以及《最后的审判》(33–39节)，那里说明，没有仁，就没有信。

在圣言中，“圣洁或神圣”论及神性真理，因而论及仁及其信，这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受，即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出，但被天使以各种方式接受；有的天使接受神性良善多于神性真理，有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度，被称为属天天使，在圣言中被称为“义人”；而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度，被称为属灵天使，在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中，“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物，“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中，称义或成义，成圣或分别为圣是什么意思。如启示录：

为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

路加福音：

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)

由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理，所以在圣言中，主被称为“圣者”，“神的圣者”，“以色列的圣者”，“雅各的圣者”；也正因如此，天使被称为圣，先知和使徒也被称为圣；正因如此，耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录，祂也被称为圣者或圣徒的王：

圣徒的王啊，你的道路又公义又真实。(启示录15:3)

主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，是因为唯独祂，而非其他任何人为圣，这也是启示录所声明的：

主啊，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

天使，先知和使徒被称为圣，是因为他们在灵义上表示神性真理；耶路撒冷被称为圣城，是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中，天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26)；先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20)；使徒被称为圣(启示录18:20)；耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节)；“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”也所表相同(参看AE 100节)；在圣言中，“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节)，又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15)；教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。

204b.“圣洁或圣”论及神性真理，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：

耶稣祷告说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理，我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

此处“成圣”明显是指着神性真理说的，“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经：

耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民，众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下，领受你的言语。(申命记33:2, 3)

“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的；“万万圣者”表示神性真理；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言，也就是神性真理；在圣言中，那些处于真理的人被称为“万民”，民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下，领受你的言语”是指对终端的神性真理，也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中，“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节)；那些处于真理的人被称为万民，那些处于良善的人被称为列族(AC 1259—1260，2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节)；“脚”，“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时，表示终端的神性真理，因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知，“万万圣者”表示神性真理；在此被称为圣者的，是那些处于神性真理的人。

摩西五经：

你晓谕以色列全会众，对他们说，你们要圣洁，因为我，以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)

这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命；由于这些表示神性真理，所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外，“以色列”表示属灵教会，也就是处于神性真理的教会，故经上说：“我，以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记：

你们要使自己分别为圣，要成为圣。你们要谨守我的律例，遵行它们。(利未记20:7, 8)

此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记：

他们若谨守你的律例、典章，就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)

诗篇：

我们必因你家的美善，你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)

此处说他们“因耶和华家的美善，祂殿的圣洁知足了”，是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主，“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3720节)。撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

此处论述的是一个新教会的建立，“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理，(可参看《属天的奥秘》，9921, 9926节)；“马”表示理解力(参看《白马》，1–4节)。

由此可见，下面的吩咐代表并表示什么，出埃及记：

在亚伦头上的冠冕上放着一面牌，上面刻着，归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)

因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》，9827, 9949节)；由此也可知下面的吩咐代表并表示什么：亚伦，他的儿子，他们的衣服，祭坛，会幕和那里的一切都用油膏抹，从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36)；因为“油”表示神性之爱的神性良善，“成圣”表示发出的神性；正是神性良善进行神圣，神性真理则是那由此成圣的。

“圣洁或神圣”这个词论及仁爱，这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来，即：有的天使接受神性良善多于神性真理，有的则接受神性真理多于神性良善；前者构成主的属天国度，是那些处于对主之爱的天使，他们因处于对主之爱而被称为义；而后者构成主的属灵国度，是那些处于对邻之仁的天使，这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂，即对主之爱和对邻之爱或仁爱，天堂由此分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》，13–28节)。