622a.“吃了之后，我的肚子就发苦了”表示由于被玷污的圣言字义的真理，让人感觉并查明，圣言内在并不令人快乐。这从前面的解释(AE 617—618节)清楚可知，那里有类似的话。“肚子”在此表示被称为属灵的圣言内层，因为探究由“吞吃小书卷或把它吃光”来代表，小书卷表示圣言，它的味道表示感知；因此，在口中的味道表示第一感知，小书卷在口中“甜如蜜”。对圣言的第一感知就是对圣言字义的品质的感知，因而对圣言外层品质的感知。然而，当小书卷进了肚子，经上说它发苦时，它的味道表示其它感知。对圣言的这种其它感知是对圣言灵义的品质的感知，或对圣言的内层品质的感知。因此，由于“口”表示外层，所以此处“肚子”表示内层，因是从内部被接受和查明的。“肚子”表示内层事物，因为肚子从里面储存食物，“食物”表示滋养灵魂的一切；还因为肚子，和脏腑(或五内)一样，在身体里面或中间；因此，在圣言中，“肚子或肚腹”，以及“脏腑”(五内)表示内层事物。

“肚子或肚腹”和“脏腑”(或五内)表示内层事物，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

人子啊，将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内。(以西结书3:1, 3)

这些话与现在正在解释的启示录中的话，即“他把小书卷接过来，吃光了”，具有相同的含义，因为“卷轴”与“小书卷”具有相同的含义，即表示圣言，“将这卷轴吃进你肚子，使它充满你的五内”表示探究教会如何理解圣言，这是通过阅读并感知圣言做到的。

诗篇：

你把你的财宝充满他们的肚腹；儿子们被喂到满足，他们余剩的留给他们的婴孩。(诗篇17:14)

“财宝”表示圣言的真理，“肚腹”表示内层理解力；所以“把财宝充满他们的肚腹”表示在圣言的真理上教导他们的内层理解力；“儿子们被喂到满足”表示那些受真理影响的人由此得到充分教导，“儿子们”表示那些处于对真理的情感之人；“儿子们的婴孩”表示涌现出来的真理；论到这些真理，经上说：“他们余剩的留给他们的婴孩。”此处说到内层理解力，因为人拥有一个外层理解力和一个内层理解力；外层理解力属于属世心智，内层理解力属于属灵心智；“肚腹”表示内层理解力。

约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。(约翰福音7:37–39)

主如此描述那些处于对真理的属灵情感的人从内在所感知到的神性真理；“那些渴了，就来主这里喝的人”表示这些人；“从他腹中要流出活水的江河来”表示这些人必拥有对神性真理的理解，“从他腹中流出的江河”表示内层理解，或聪明，“活水”表示来自主的神性真理；由于“圣灵”表示从主发出的神性真理，所以经上补充说：“祂这话是指着信祂之人要受的灵说的。”

马可福音：

凡从外面进入人的，不能使他污秽，因为不是入他的心，乃是入他洁净一切食物的肚腹，又落到茅厕里。但从人里面出来的，那才能使人污秽；因为它是从里面，就是从人心里发出的。(马可福音7:18–21; 马太福音15:17–20)

这些话要这样来理解：那些要么从视觉，要么从听觉流入理解力的思维，没有流入意愿情感的事物，都不影响或沾染这个人，因为一个人的理解力的思维只要不从他意愿的情感发出，就不在这个人里面，而是在他外面，因此不会归给他；真理和良善的情况也是这样。当主说，“凡通过口进入肚腹的，不能使人污秽，因为不是入心，乃是入肚腹，又落到茅厕里”时，祂就教导了这些事；这表示凡从外面或外边，无论从视觉对象还是从言语对象，或从记忆对象，流入人理解力的思维的，都不会使他污秽；而是只要它不属于他的情感或意愿，它就会被分离和逐出，就像被送入肚腹的东西落到茅厕里那样。

主通过属世事物解释了这些属灵事物，因为被送到口中，由此进入肚腹的食物表示人属灵地接受、用来滋养灵魂的那些事物；这就是为何“肚腹”对应于理解力的思维，并表示它。前面已经说明，“心”表示人意愿的情感；还说明，只有变成一个人的情感或意愿的一部分的东西才被归给他。显然，此处所指的，是属灵事物，不是属世事物，因为主说：“从心里发出恶念，如凶杀、通奸、淫乱、偷盗、假见证、毁谤。”由于从外面进入思维的虚假和邪恶是从地狱进入的，若没有被人以意愿的情感来接受，就会被赶回地狱，所以经上说“它们落到茅厕里”；“茅厕”表示地狱，因为地狱里的一切都是污秽的，那里的人都是从天堂被赶出去的，天堂在形式上就像一个人，故被称为最大的人或大人，也对应于人的一切事物，而地狱则对应于从最大的人或天堂的肚腹中排出的东西；这就是为何“茅厕”在灵义上表示地狱。经上说肚腹“洁净一切食物”，是因为“肚腹”表示理解力的思维，如前所述，“肚腹”表示一切属灵滋养，理解力的思维就是那将污秽之物与洁净之物分离，从而进行洁净的。

耶利米书：

耶和华神说，巴比伦王尼布甲尼撒令我烦乱，使我成为空虚的器皿。他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。(耶利米书51:34)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对神性真理的亵渎；由于那些亵渎神性真理的人吸收它胜过其他人，并把它用于污秽的爱，尤其用于对统治的爱，甚至将一切神性权柄转到自己这里，所以“他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹”表示这一点，“鲸鱼”表示最低或终端属世层，那些处于自我之爱的人就在终端属世层，“美味”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，“用它们充满肚腹”在此表示吸收并亵渎它们。

诗篇：

耶和华啊，求你恩待我，因为我在患难之中；我的眼睛因愁烦昏花，我的灵魂和肚腹也都衰残。(诗篇31:9)

此处“眼睛，灵魂和肚腹”表示理解力和由此而来的真理的思维，包括内层和外层；因此，“肚腹”表示理解力的内层，当这些内层被虚假摧毁时，经上就说它们“因愁烦昏花”。

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴地面。(诗篇44:25)

此处“灵魂”和“肚腹”在灵义上也表示理解力的思维；“伏于尘土”和“紧贴地面”表示充满虚假，“尘土”和“地”表示地狱和受诅咒之物。“用肚子行走”和“吃尘土”也表示地狱和受诅咒之物，如对蛇所说的：

你必受咒诅，比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚；你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

因此，经上严禁吃凡用肚子行走的，因为是可憎的(利未记11:42)。“尘土”和“肚腹紧贴地面”表示地狱和受诅咒的虚假，因为在灵界，地狱在陆地之下，邪恶之虚假通过灵界的陆地从地狱散发出来；还因为“肚腹”由于对应关系而表示理解力和思维的内层，这些内层若紧贴那里的地面，就会沾染并充满邪恶之虚假。因此，在灵界，没有人用肚子趴在地面上；事实上，在那里，用脚行走在地面上表示用对应于脚底的肉体属世层触摸并吸收从地狱散发出来的东西；除了在那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人里面外，这属世层与理解力的思维没有任何联系。

约伯记：

肚腹预备诡诈。(约伯记15:35)

又：

我充满话语，我肚腹的灵强迫我；我的肚腹如酒一样没有打开。(约伯记32:18, 19)

这些话表示人不能打开他理解力的思维。耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？(耶利米书4:14)

此处思维明显被归于肚腹，因为经上说：“你罪孽的念头在你肚腹里要存到几时呢？”邪恶被归于心，因为心对应于意愿，邪恶居于意愿。诗篇：

任何人的口中都没有确实的话；他们的肚腹是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

此处“毁灭”，也就是邪恶的思维被归于“肚腹”。又：

人的肚腹、心是深的。(诗篇64:6)

此处“人的肚腹”表示虚假的思维，“心”表示邪恶的情感；后者属于意愿，前者属于理解力。哈巴谷书：

因这声音，我的肚腹就战兢，嘴唇发颤。(哈巴谷书3:16)

“我的肚腹就战兢”表示思维的悲伤，故经上补充说“因这声音，我的嘴唇发颤”，这表示随之而来的说话结巴。约拿三日三夜所在的鲸鱼脏腑(约拿书1:17)表示地狱，那里有最可怕的虚假，他被这些虚假包围，以及随之而来的严厉试探，这可从下一章约拿的预言清楚看出来，在那里，经上还说：

我从地狱腹中呼求，你就俯听我的声音。(约拿书2:2)

622b.“脏腑”(或五内)与“肚腹”具有相同的含义，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我的脏腑为了摩押而如竖琴拨动，我的内脏为了吉珥哈列设也是如此。(以赛亚书16:11)

诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，我的五内也要祝福祂的圣名。(诗篇103:1)

又：

我乐意遵行你的旨意；你的律法常在我脏腑里。(诗篇40:8)

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

“他们的银子、金子”表示来自自我聪明和自我意愿的宗教的虚假和邪恶；“他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹”表示属灵的滋养或聪明和对良善的情感不来自这些。由于“脏腑”(或五内)表示思维的内层，这些受悲伤影响，所以圣言以“五内感动”来表达这种悲伤(如以赛亚书63:15; 耶利米书31:20; 耶利米哀歌1:20; 马太福音9:36; 马可福音6:34; 8:2; 路加福音1:78; 7:12, 13; 10:33, 34; 15:20)。

由于“(肚)腹”表示思维或理解力的内层，所以“(肚)腹中的果子”在灵义上表示理解力的良善，“儿子”表示理解力的真理。因此，在诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐。(诗篇127:3)

以赛亚书：

他们必不怜悯腹中的果子，眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:18)

约伯记：

我因怜悯而为我腹中的儿子悲哀。(约伯记19:17)

摩西五经：

祂赐福与你腹中的果子和土地的果子。(申命记7:13)

何西阿书：

当他们生产时，我必杀他们腹中所渴望的。(何西阿书9:11, 16)

“腹中的果子”和“腹中所渴望的”在字义上表示属世的后代，但在灵义上表示属灵的后代，也就是知识(或科学)，聪明和智慧，因为当人重生时，他就重生在这些中；这就是为何“出生”、“儿子”、“女儿”，以及属于出生的其它名称，表示诸如属于属灵出生或重生的那类事物。因为属灵地感知圣言的天使不知道其它任何出生，或“腹中的果子”。

由于同样的原因，在以下经文中，“子宫”和“肚腹”就具有这种含义。以赛亚书：

巴不得你素来都听从我的命令哦！你的种必如海沙，你腹中所出的必如沙粒。(以赛亚书48:18, 19)

诗篇：

我一出母腹就被交托给你；你就是我的神。(诗篇22:10)

又：

你掌握我的缰绳；你在我母腹中覆庇我。(诗篇139:13)

又：

恶人一出子宫就疏远，一离母腹就走错路，说谎话。(诗篇58:3)

在其它地方，也是如此。

“肚腹”或“脏腑”(或五内)表示思维或理解力的内层，因为人有两种生命，就是理解力的生命和意愿的生命。身体的一切事物都对应于这两个生命的源头；因此，在它们的指导之下，身体的一切事物都被作用和作用到这种程度：凡不让自己被理解力和意愿作用的身体部位都没有生命。因此，整个身体都受这两种生命的掌控，因为受肺呼吸驱动的身体的一切事物都在它们被如此驱动的程度内受理解力生命的掌控；而被心跳作用的身体的一切事物都在它们被如此作用的程度内受意愿生命的掌控。这就是为何圣言经常提到“灵魂”和“心”，又为何“灵魂”表示理解力的生命，也表示信之生命，因为灵魂论及呼吸；又为何“心”表示意愿的生命，也表示爱之生命。由于同样的原因，“肚腹和脏腑(或五内)”论及属于理解力的思维，“心”论及属于意愿的情感。

131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知，“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑，是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点，故也表示对虚假的驱散，以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探，是因为写给该教会天使的信论述的是试探，还因为试探就是真理与虚假，并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战，因为前一章(1:16)说：从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光；“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中，争战的，唯独是主，根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，属灵的战争就是真理与虚假，并虚假与真理的战争；由于在圣言中，“战争”具有这种含义，所以一切战争武器，如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”，和其它许多武器，都表示属于属灵争战的某种具体事物；“剑”尤其如此，因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》，1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。

在圣言中，“剑”表示与虚假争战的真理，与真理争战的虚假，因而表示对虚假的驱散，也表示属灵的试探，这一点从许多经文明显看出来，我们从中仅引用一些经文用来证实。因此，在马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说，是因为那时人们沉浸于虚假，并且主揭开了内层真理；若不用这些真理争战，虚假就无法被逐出。

路加福音：

耶稣对门徒说，如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)

“钱囊”和“口袋”表示属灵知识，因而表示真理；“衣服”表示他们自己的东西；“剑”表示争战。

耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，宝物就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35–38)

此处“剑”表示真理的驱散和荒废；剑具体临到的每种人或物，如“迦勒底人”，“巴比伦的居民”，“她的首领与智慧人”，“说谎的人”，“勇士”，“马匹、战车”，“宝物”，都表示被荒废的人或物；如“马”表示理解力的事物；“战车”表示教义；“宝物”表示知识或认知；故经上说，“有干旱临到她的众水，它们就干涸”，因为“水”是指教会的真理，使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》，8185节)；“水”是指教会的真理(参看AE 71节)；“宝物”是指知识(《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；“马”是指理解力的事物，“战车”是指教义(参看《白马》，2–5节)。

以赛亚书：

耶和华必争论，以祂的剑与所有肉体相争；被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)

耶利米书：

毁坏者来到荒漠中一切的高处，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要闪光；这剑要一连三次加倍；就是致死伤的剑，进入密室大行杀戮的剑，使他们的心融化，跌倒加增；我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)

以赛亚书：

拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)

以西结书：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖；藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)

诗篇：

愿圣民因荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里，两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)

诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)

启示录：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

在这些经文中，“剑”表示进行争战和摧毁的真理；这种摧毁在灵界尤其明显；在那里，那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域，也就是神性真理所在的地方，从而被剥夺真理并荒废时，就处于一种剧痛状态，就像那些垂死挣扎的人。

131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义，“剑”也有一个反面意义；它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理，只有虚假时，教会的荒废就会发生；圣言以“剑”来描述这种荒废，如以下经文：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中；最终耶路撒冷要被所有民族践踏，直到列族的日期满了。(路加福音21:24)

此处论述的时代完结就是教会的末期，这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁；此处“列族”是指邪恶，“耶路撒冷”是指教会。

以赛亚书：

我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿；凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)

“珍稀的人”是指那些处于真理的人；“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。

同一先知书：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造的，都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)

“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假；“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思，这一点并未表现在字义上；由此明显可知，灵义距离字义何等遥远。

耶利米书：

我击打你们的儿子是是徒然的；他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)

同一先知书：

看哪，那些先知说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间，就见有被剑杀的。我若进入城内，就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)

这两段经文论述了教会在真理上的荒废；“先知”是指那些教导真理的人；“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假；“田”是指教会；“城”是指教义；“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人；“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。

又：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。(耶利米书5:12)

又：

少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

“少年人”是指那些处于真理的人，在抽象意义上是指真理本身；“死于剑下”是指被虚假摧毁；“儿女”是指真理和良善的知识；“饥荒”是指这些知识的缺乏。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方；它的“剑”是指对真理的摧毁；“粮食”是指良善，这良善是“冒着灵魂之险”才得到的，因为一切良善都通过真理被植入人。

以西结书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

此处“剑”是指对真理的摧毁；“瘟疫”是指由此而来的灭绝；“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁；“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁；“膀臂必全然枯干，右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。

以赛亚书：

要这样对你们的主人说，你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话，不要惧怕。看哪，我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去；他在他的神尼斯洛庙里叩拜，他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)

由于承认或否认神性的，是理性，当它否认神性时，就急切地抓住一切虚假，而不是真理，从而灭亡，所以这种代表就发生了，也就是说，亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》，119, 1186节)；这王的“儿子”表示虚假，“剑”表示虚假的摧毁。

摩西五经：

经上吩咐，拜别神的城要用剑击杀，用火烧尽。(申命记13:12–16)

制定这条律例，是因为那时一切事物都具有代表性；“拜别神”是指出于虚假敬拜；“被剑击杀”是指因虚假而灭亡；“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。

民数记：

凡在田野里摸了被剑刺死者的，就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)

“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人；“田野”在此是指教会。

“剑”表示摧毁真理的虚假，这一点清楚可见于诗篇：

人子有火着起；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人使他们的舌头尖锐如剑；他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)

由此清楚可知，主对彼得说的话表示什么：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51–52)

即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。

由此明显可知，在圣言中，“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战在那里发生时，各种战争武器，如剑、枪、盾等等就会出现；并不是说这些争战靠这些东西来进行，因为它们只是表象，代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时，有时只见双方刀光剑影，造成极大的恐惧，那些出于虚假争战的人由此被驱散。

由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)

又：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，为要闪光，使他们的心融化。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)

剑造成如此大的恐惧，是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理，闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。

由此也清楚可知这句话表示什么：

亚当被赶出去之后，基路伯就被安置在伊甸的东边，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

“生命树”表示属天之爱，也就是对主之爱；“基路伯”表示守卫；“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝；“伊甸的东边”是指在那属天之爱中，主的同在所在的地方；因此，这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假，这一点在以西结书很清楚地看出来，那里论到推罗的首领如此说：

他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)

“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明；这聪明被虚假灭绝了，故经上说，他们要拔出剑来攻击智慧，除非“剑”表示虚假，否则经上不可能说这话。