史威登堡神学著作

诠释启示录 #619

619a.“但在你口

619a.“但在你口中要甜如蜜”表示外层快乐。这从“口”和“甜如蜜”的含义清楚可知:“口”是指外层之物,因为此处论述的主题是小书卷,把它吃光;“小书卷”表示圣言,“把它吃光”表示感知和探究;因此,首先接受的“口”表示圣言的外在;“甜如蜜”是指属世良善的快乐。圣言的外在“甜如蜜”,也就是说,这样令人快乐,是因为圣言的外在具有这种性质,它能用于任何爱和由此衍生的任何原则;这些能被它确认。圣言的外在,也就是圣言的字义,之所以具有这种性质,是因为其中的许多东西是根据呈现给属世人的表象来写的;若不从内在来理解,许多表象就是谬误,就像感官的谬误一样。因此,那些喜欢为身体和世界生活的人就通过这些表象利用圣言的外在来确认生活的邪恶和信仰的虚假。

雅各的子孙尤其是这种情况,他们将圣言的一切都用于自己,并从字义来坚持他们优先于其他人被拣选,因此是一个神圣民族的信仰,还将这种信仰保持到今天;他们相信,他们的耶路撒冷,那里的圣殿,约柜、祭坛和祭物,以及其它无数事物,本身就是神圣的;他们不知道,也不想知道,所有这些事物的神圣都只在于这一事实:它们代表从主发出的神性事物,这些神性事物被称为属天和属灵的,是天堂和教会的圣物;认为这些本身是神圣的,而不是因它们所代表的神性事物而神圣,就会通过把圣言用于自己和自己的爱而歪曲和玷污它。他们对弥赛亚的信仰也一样,这信仰是:祂将是世界的王,会把他们抬到全世界所有民族和人民之上;更不用提他们单从圣言的字义所搜集的其它东西了,这些东西对他们来说,在口中甜如蜜。这就是为何圣言灵义中的事物是令人不快乐的,因为真理本身在这灵义里面,它们与表象不符,如:犹太民族本身并不神圣,而是比其他所有民族都更坏,因此它不是被拣选的;耶路撒冷城只表示主的教会,以及关于祂、关于天堂和教会的圣物的教义;圣殿、约柜、祭坛和祭物代表主和从祂发出的圣物,它们唯因这个原因而神圣。这些就是从内在储存在圣言字义中,也就是在它的内在或属灵意义中的真理;他们否认这些真理,因为如前所述,他们歪曲和玷污了字义上的圣言;因此,这些事物令他们不快,就像在肚子里发苦的食物一样。

经上说,小书卷在“口中甜如蜜”,是因为“蜜”表示属世良善的快乐;“蜜”表示这种快乐,这一点可从以下经文明显看出来。以西结书:

有话对先知说,你要开口吃我所赐给你的。我观看,见有一只手向我伸出来;看哪,手中有一书卷;他将书卷在我面前展开的时候,前面后面都写着字,其上所写的是哀号、叹息、悲痛。然后他对我说,人子啊,要吃这书卷,好去对以色列家讲说。他又对我说,将我所赐给你的这书卷吃进你肚子,使它充满你的腹中;我吃它的时候,口中觉得其甜如蜜。他说,你往以色列家那里去,将我的话对他们讲说。(以西结书2:8–10; 3:1–4)

这些话涉及与启示录中的事物完全相似的事物。给先知以西结的吩咐,即“吃书卷”,与给约翰的吩咐,即“吃小书卷”,涉及同样的事物,也就是说,探究迄今为止,那些属教会的人是如何接受、感知和占用圣言中的神性真理的;由于先知以西结和约翰代表真理的教义和圣言,所以探究是在他们身上进行的。探究通过吃书卷来进行,因为“吃”表示感知,因而采用,如前所示;当确定探究迄今为止,人们感知圣言的方式时,有话对先知以西结说,他要“往以色列家那里去,将神的话对他们讲说”,也有话对先知约翰说,他“必须说预言”,也就是说,仍要在教会教导圣言;这是因为书卷在他口中感觉甜如蜜,也就是说,字义上的圣言仍是令人快乐的,但只因为这层意义能用于任何虚假原则和任何邪恶的爱,因而有助于确认与属灵生活的快乐分离的属世生活的快乐;当这些快乐被分离时,它们就变成纯粹对身体和世界的爱之快乐了,来自谬误的虚假原则由此产生。

以赛亚书:

必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在。祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善。(以赛亚书7:14, 15)

这些话论及主,马太福音(1:23)证明了这一点。谁都能看出,“奶油与蜂蜜”不是指奶油与蜂蜜,而是指它们所对应的某种神性事物,因为经上补充说“好叫祂晓得弃恶择善”,这不是通过吃奶油与蜂蜜知道的;相反,“奶油”表示属灵良善的快乐,“蜂蜜”表示属世良善的快乐;因此,这两者表示主的属灵神性和属世神性,因而表示祂的内层和外层人身。所表示的是主的人身,这一点可从经上说“必有童女怀孕生子”明显看出来;它是神性,这一点从“给祂起名叫神与我们同在”明显看出来,“起名”表示一个事物的品质,在此表示神性的品质,因为祂要被称为“神与我们同在”。

在以下同一章的话中,“奶油与蜂蜜”也表示属灵和属世的良善的快乐:

凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

“所剩的人”表示那些从内在和外在都从主而为良善,因而以真理接受从主发出的良善之人;“奶油与蜂蜜”表示由此而来的内在人或属灵人,以及外在人或属世人的祝福。

约伯记:

他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。他必不见溪流,就是流奶与蜜之河。(约伯记20:16, 17)

这些话论及那些谈起神、邻舍、天堂和教会来说得又好又流利,然而又以完全不同的方式思考的伪善者;由于他们虽心怀地狱之物,却又通过这些手段狡猾地设法迷惑其他人的心智,所以经上说:“他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。”“他必不见溪流,就是流奶与蜜之河”表示这些人不以属世良善或属灵良善为快乐,“溪流”表示属于聪明的事物,“流奶与蜜之河”表示由此而来的属于情感和爱的事物,也就是天上生命的真正快乐。存到永恒的一切生命快乐是属灵良善和真理的快乐,并由此是属世良善和真理的快乐;而虚伪的快乐是与属灵快乐分离的属世快乐,但在来世,这快乐会转变为可怕的地狱之物。显然,“奶与蜜”在此不是指流奶与蜜,因为世上哪有“流奶与蜜之河”?

“奶与蜜”和“奶油与蜜”具有相同的含义;由于“奶”表示属灵良善的快乐,“蜜”表示属世良善的快乐,那些属于主的教会之人便享有这些快乐,因此表示教会的迦南地被称为流奶与蜜之地(出埃及记3:8, 17; 利未记20:24; 民数记13:27; 14:8; 申命记6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; 31:20; 约书亚记5:6; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。前面(AE 29, 304b,g, 431b节)已经说明,在圣言中,“迦南地”表示教会;教会只在那些处于属灵良善,同时处于属世良善的人中间;主在这些人里面形成教会;因为教会在人里面,不在他外面,因此不在那些不拥有这些良善的人中间;“奶与蜜”表示这些良善及其快乐。

619b.那时,迦南地也有大量蜂蜜,因为那时,主的教会在那里,这可从撒母耳记上明显看出来,在那里,经上说:

他们进入森林,那里地面上有蜜,有蜜的溪流,约拿单因尝了蜜,眼睛就开了。(撒母耳记上14:25–27, 29)

“约拿单因尝了蜜,眼睛就开了”,是因为“蜜”对应于属世良善及其快乐,这良善赋予聪明和光照,约拿单由此知道他已经作了恶;如我们在以赛亚书读到:“祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善。”事实上,那时,对应关系显现了它们的外在结果,因为以色列教会的一切事物都由对应构成,或凭对应存在,以此代表并表示属天和属灵事物。

在以下经文中,“油和蜜”与“奶油和蜜”具有相同的含义。摩西五经:

祂使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话出现在摩西之歌中,其中论述的主题是教会的开始,后来它的发展,以及最后它的结束。这些话描述的是那些构成古教会的人,而不是那些构成以色列教会的人,因为后者自始至终都是邪恶的,这可从他们在埃及,后来在旷野的列祖明显看出来。但主使之“乘驾地的高处,得吃田间的出产”的,是古教会,古教会之人由“他们的列祖”来表示。“使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油”表示属世之爱的良善和属灵之爱的良善及其快乐通过真理被赐给这些人,他们从这些真理获得自己的聪明,并照之生活;“蜜”表示属世之爱的快乐,“油”表示属灵之爱的快乐,“磐石”和“火石”表示来自主的真理。“油”表示爱与仁之良善(可参看AE 375节);“磐石”和“火石”表示来自主的真理(可参看AE 411, 443a节)

诗篇:

我必拿小麦的脂肪给他们吃,又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)

“小麦的脂肪”表示属灵良善的快乐,“从磐石出的蜂蜜”表示通过来自主的真理而来的属世良善的快乐,如前所述。要知道,属世良善不是良善,除非也有属灵良善。因为一切良善都是通过属灵人或属灵心智流入属世人或属世心智的;属世人或属世心智接受属灵人或属灵心智的良善到何等程度,人就接受良善到何等程度。若要构成良善,或说有良善,就必须有这两者,或双方;因此,与属灵良善分离的属世良善本身是邪恶,尽管它仍被人感觉为良善。由于必须有这两者,所以已经引用的经文和还要引用的经文提到“奶油与蜜”、“奶与蜜”、“脂肪与蜜”,以及“油与蜜”;“奶油”、“奶”和“油”表示属灵之爱的良善及其快乐,“蜜”表示属世之爱的良善及其快乐。

以西结书:

这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服;你吃的是细面、蜂蜜并油;你由此极其美貌,发达到一个王国。但你把我赐给你的食物,就是我给你吃的细面、油和蜂蜜,都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会,先是古教会,后来是以色列教会。论到古教会,经上说“她有金银的妆饰”,这表示古教会的人所拥有的对良善与真理的爱;“细麻衣、丝绸和刺绣的衣服”表示属天、属灵和属世真理的知识或认知,“细麻衣”表示来自一个属天源头的真理,“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理,“刺绣的衣服”表示来自一个属世源头的真理,这真理被称为知识或科学真理。“她吃的是细面、蜂蜜并油”表示对属世和属灵的真理和良善的感知和采用,“吃”表示采用,“细面”表示真理,“蜂蜜”表示属世良善,“油”表示属灵良善,他们通过照前面提到的真理生活而采用这些良善。“她极其美貌,发达到一个王国”表示变得聪明和智慧,以至于构成一个教会,“美貌”表示聪明和智慧,“王国”表示教会。但论到以色列教会,这个教会只处于没有内在的外在,该教会的人由此是偶像崇拜者,经上说“他们把细面、蜂蜜和油,都摆在男像或偶像面前作安息之气”,也就是说,他们将教会的真理和良善都扭曲成虚假和邪恶,由此亵渎它们。

同一先知书:

犹大和以色列地是你的客商,用米匿和彭尼格(pannag)的小麦,蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会;因此,“推罗”也表示属于教会的真理和良善本身的知识或认知;“油和蜜”与前面的具有相同的含义。至于此处“犹大和以色列地”、“米匿和彭尼格的小麦”、“乳香”、“推罗的交易”在灵义上表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节)。

摩西五经:

有水溪,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地;有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、油和蜜之地。(申命记8:7, 8)

这些话论及迦南地,迦南地表示处于属天、属灵、属世的良善和由此而来的真理的教会;不过,前面(AE 374c, 403b节)解释了这节经文的内容,那里说明,此处的“油和蜜”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中的爱之良善。

诗篇:

耶和华的典章真实,全然公义;比金子、比极多的精金可羡慕;比蜜、比蜂房滴下的还甜。(诗篇19:9, 10)

又:

我没有偏离你的典章,因为你教导了我。你的话语在我的上颚多么甜美,在我的口中比蜜更甜。(诗篇119:102, 103)

“耶和华的典章”表示敬拜的良善和真理;故经上说“耶和华的典章真实,全然公义”,“公义”表示生活的良善和由此而来的敬拜。由于“金子”和“精金”也表示良善,所以经上说它们“比金子、比极多的精金可羡慕”,“金子”表示属天良善,“精金”表示属灵良善,而“可羡慕”表示属于情感和爱之物。由于影响一个人的良善是令人快乐的,所以经上说它们“比蜜、比蜂房滴下的还甜”、“耶和华的话语在上颚多么甜美,在口中比蜜更甜”,“甜”表示令人快乐之物,“蜜”表示属世良善,“蜂房滴下的”表示属世真理。由于“蜜”表示属世良善,“口”表示外在之物,所以经上说“在我的口中比蜜更甜”;如在启示录,小书卷在口中甜如蜜。

路加福音:

耶稣对以为自己看见了一个灵的门徒说,看我的手、我的脚,是我自己;摸我看看;因为灵无肉无骨,你们看,我是有的。然后耶稣对他们说,你们这里有什么吃的没有?他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来,在他们面前吃了。(路加福音24:39, 41–43)

从根据灵义来看待的这一系列话明显可知,“蜜房”和“蜜”表示属世良善,因为主向门徒揭示,祂已经荣耀了祂的整个人身,或使它变成神性,甚至直到它的属世和感官层;这一点由他们所看、所摸的“手和脚”、“肉和骨”来表示,“手和脚”表示人的终端,被称为属世层,“肉”表示它的良善,“骨”表示它的真理。因为人体里面的一切事物都对应于属灵事物,“肉”对应于属世人的良善,“骨”对应于属世人的真理。关于这种对应关系,可参看《天堂与地狱》(87–102节)。主也通过在门徒面前吃烤鱼和蜜房证明了这一点;“烤鱼”表示属世和感官人的良善之真理,“蜜房”表示属世和感官人的真理之良善。因此,主通过让他们感受祂来说明和证明,祂的整个人身,甚至直到它的终端,都得了荣耀,也就是变成神性;祂也通过吃说明了这一点,因为祂在他们面前吃了一片烤鱼和一块蜜房。

619c.由于“蜜”表示属世人的良善,所以:

施洗约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,他的食物是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰与以利亚所代表的相同;因此,经上还说“以利亚要来”,他是指约翰。以利亚代表圣言方面的主,或来自主的圣言;约翰具有同样的代表;由于圣言教导,弥赛亚或主即将到来,所以约翰先被差来传讲主的降临,正如圣言所预言的。由于约翰代表圣言,所以属世的圣言终端由约翰、他的衣服、食物,即他的骆驼毛衣服、束腰皮带来代表;“骆驼毛”表示属世人的终端,就是诸如圣言的外层事物的那种,“束腰的皮带”表示它们与属灵的圣言内层事物的结合和联系。“蝗虫和野蜜”具有相同的含义,“蝗虫”表示属世人的真理,“野蜜”表示属世人的良善。无论你说属世人的真理和良善,还是说属世的真理和良善,就是诸如圣言在其被称为字义或属世意义上的样子,都是一样的,因为这就是约翰以他的衣服和食物所代表的。

任何酵与蜜之所以不可当作火祭献给耶和华(利未记2:11),是因为“酵”表示属世人的虚假,“蜜”表示属世人的良善的快乐,在反面意义上表示属世人的邪恶的快乐;当它与诸如表示内层神圣的事物的那类事物混杂时,这也像酵,因为属世快乐从对自我和世界的爱之快乐那里获得自己的一切;由于以色列民族比其他民族都更处于这些快乐,所以他们被禁止在祭祀中使用蜂蜜。关于“蜂蜜”的含义,即它表示属世人的良善的快乐,可参看《属天的奥秘》(5650, 6857, 8056, 10137, 10530节)。

经上记载:参孙撕裂少壮狮子,从非利士民族中娶了一位妻子后,在狮子的尸体中发现一群蜂子和蜜(士师记14:8),这表示对非利士民族所代表的与仁分离之信的驱散;正因如此,非利士人被称为“未受割礼的”,这个词表示他们没有属灵之爱和仁,只处于属世之爱,也就是对自我和世界的爱。这种信摧毁仁之良善,故由想把参孙撕碎的少壮狮子来代表;但参孙是一个拿细耳人,他的拿细耳身份代表其终端属世层方面的主,所以他撕裂狮子,后来在狮子的尸体中发现了“一群蜂子和蜜”,这表示当这种信被驱散时,仁之良善就取而代之。士师记所记载的关于参孙的其余行为具有相同的含义;因为圣言所写的东西无不代表并表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些只有通过对应学或对应知识,因而凭圣言的灵义才能被理解。


诠释启示录 #433

433a.启7:5.

433a.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示对主之爱,以及所有处于这爱的人都在天堂,并进入天堂。这从“犹大”和犹大支派的代表和随之而来的含义,以及“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知:“犹大”和犹大支派是指对主之爱(对此,我们稍后会提到);“一万二千”是指所有人和所有事物(对此,参看AE 430节),在此是指所有处于这爱的人;“受印的”是指那些与处于邪恶的人区分和分离的人,因而是指那些处于良善的人(对此,参看AE 427a节)。由此可知,他们是指那些在天堂,并进入天堂的人,因为这些人额上被盖了印,也就是与恶人分离了;事实上,他们就是启示录中的这些话所论及的人:

羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有父的名写在额上。这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女,是从世人当中买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3–4)

“锡安山”表示有对主之爱在里面的天堂;因为每个支派的一万二千人,或额上被盖了印的十四万四千人所表示的所有人都是那些承认主,并热爱主的人;因此,被提名的第一个支派是犹大支派,该支派表示对主之爱。因为如前所述(AE 431c节),天堂的代表是由各支派被提名的顺序决定的,第一个名字,或被提到的第一个支派就是接下来的各支派从中获得其确定和意义的那个支派,并具有多样性。

此外,没有人被允许进入天堂,除非主允许,因为整个天堂都是祂的,故没有人在天堂,或进入天堂,除非他承认并热爱主。爱主不是爱祂的人,而是照祂的诫命生活,主也在约翰福音中以明确无误的话教导了这一点:

到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的。人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:20–21, 23–24)

经上说那些实行并遵守主的诫命和祂话的人是爱祂的,因为祂的诫命和话表示神性的真理,一切神性真理都从祂发出,从祂发出之物就是祂自己;因此,当一个人在生活上处于神性真理,或说活出神性真理时,主就在他里面,他也在主里面;这就是为何经上说“你们在我里面,我也在你们里面”、“我们要到他那里作我们的住所”。因此,这就是爱祂。爱也意味着被结合,因为爱是属灵的结合,结合是通过在教义和生活上接受神性真理实现的。

在从圣言说明“犹大”,或以犹大命名的支派表示对主之爱之前,先要解释一下在圣言中,“犹大”在各层意义上都表示什么。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主,在内在意义上表示主的属天国度,以及圣言,在外在意义上表示属于属天国度的取自圣言的教义。“犹大”因在至高意义上表示属天之爱方面的主,在内在意义上表示属天国度,所以也表示对主之爱,因为与人同在的这爱是相互的,并在主的属天国度掌权。整个天堂被划分为两个国度,即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱的人组成,属灵国度由那些处于对邻之爱的人组成。由此可见,何谓属天之爱和属灵之爱(关于这些国度,可参看《天堂与地狱》,20–28节)。犹太人和以色列人代表这两个国度,犹太人代表属天国度,以色列人代表属灵国度。“犹大”也表示圣言,因为主就是圣言,祂在犹大支派中取得人身,好叫祂可以在人身方面也是圣言,如经上在约翰福音中所说的:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

“圣言”表示从主的神性之爱发出的神性真理方面的主;因此,那些通过遵行而热爱圣言中的神性真理的人就在主的爱中。

“犹大”表示属天之爱方面的主,因而表示对主之爱,也表示圣言,这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经:

你是犹大,你弟兄们必赞美你;你手必掐在仇敌的颈项上;你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物便上去;他蹲伏,卧如狮子,又如老狮,谁敢惹他?权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺他。犹大必把小驴拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂;他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:8–12)

此处“犹大”在灵义上描述了主的属天国度,以及属天之爱方面的主自己。属天之爱是在属天国度中所接受的主的爱,属灵之爱是在属灵国度中所接受的主的爱。这些话的含义如下:“你弟兄们必赞美你”表示属天教会超越其它所有教会;因为“弟兄”或以雅各的儿子,就是犹大的弟兄所命名的支派表示教会。“你手必掐在仇敌的颈项上”表示地狱和魔鬼团伙必被逐出并阻止,“仇敌”表示那些来自地狱的人。“你父亲的儿子们必向你下拜”表示教会的一切真理的服从,“下拜”表示使它们自己服从,“他父亲的儿子们”表示教会的一切真理,因为教会的一切真理都被植入那些处于对主之爱,因而在属天国度的人。“犹大是个狮子的幼崽”表示具有天生能力的纯真;因为对主之爱就本身而言,是纯真,由“幼崽”来表示;它天生的能力由“狮子”来表示。“我儿啊,你捕获了猎物便上去”表示许多人从地狱中被释放出来。“他蹲伏,卧如狮子,又如老狮”表示爱之良善,以及由此而来的在其能力中的真理,因为“蹲伏”当论及狮子时,表示使自己摆出一副强有力的姿势。“谁敢惹他”表示这良善是安全的,无论它在哪里,地狱不能撼动它。

“权杖必不离犹大”表示这能力必不离开属天之爱的良善;“立法者必不离他两脚之间”表示圣言的真理也必不从它的终端意义中消失,或说不离开它的终端意义;“直等细罗来到”表示主的降临和那时平安的宁静。“万民都必归顺他”表示来自祂的真理和通过它们的结合。“犹大必把小驴拴在葡萄树上”表示外在教会及其来自主的真理;“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表示内在教会及其来自主的真理。“他在葡萄酒中洗了衣服”表示主的外在或属世人身,也就是来自祂的神性之爱的神性真理;“在葡萄血中洗了袍褂”表示主的内在或理性人身,也就是来自祂的神性之爱的神性良善。“他的眼睛必因酒红润”表示内在或理性人身就是良善;“他的牙齿必因奶白亮”表示外在或属世人身就是真理之良善。从这段描述中的每个细节明显可知,“犹大”不是指犹大,而是指如前面所描述的某种卓越的属天之物。关于这些事物更详细的解释,可参看《属天的奥秘》(6363–6381节)。

433b.以西结书:

人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是为以法莲和以色列全家的木杖;你要将它们彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一。我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖,把它与犹大的杖接连,我要使它们成为一根杖。我要将以色列人从他们所到的列族中收取,从四围聚集他们,领他们回到本地;我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族,有一王必作他们众人的王,他们不再是两个民族,决不再分为两个国家。我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人;他们必行在我的典章中,谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地;他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都住在它上面,直到永远;我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:16–17, 19, 21–22, 24–27)

没有人知道这些话表示什么,除非他知道“犹大”、“以色列”、“约瑟”和“以法莲”表示什么。显然,所指的,不是犹大和以色列,也不是约瑟和以法莲;因为经上说分散到列族中的以色列支派要被聚集起来,被领到迦南地,大卫必作他们的王和首领,他们要与他永远住在一起。谁不知道以色列支派无法被聚集起来,大卫不可能再作王管理他们?因此,必须知道“犹大”、“以色列人”、“约瑟”、“以法莲”在灵义上表示什么,还要进一步知道“大卫”、“迦南地”表示什么。在灵义上,“犹大”表示主的属天国度;“以色列人”表示主的属灵国度;“约瑟”、“以法莲”、要被聚集起来的分散的“以色列支派”表示那些在这些国度之下的人,因为他们既不是属天的,也不是属灵的,而是属世的,但却照其宗教原则而处于生活的良善。

主在约翰福音所说的,也是指这些人:

我另外有羊,不是这圈里的;我必须领它们来,它们也要听我的声音,这样;将只有一个羊群,一个牧人。(约翰福音10:16)

因为在主降临之前,这些人不在天堂,而是在主荣耀了祂的人身之后,才被主引入天堂;其原因在于,在此之前,发出的神性无法到达他们那里。当知道了这一切,知道“大卫”表示从祂的神性人身发出的神性真理方面的主时,才能知道此处一系列的细节是什么意思。这些事被写在两根木杖上,这两根木杖接连成一根木杖,因为“木杖”(或木头)表示生活的良善,天上的一切结合都通过良善并照着良善实现。“木头”表示生活的良善(可参看《属天的奥秘》,643, 2784, 3720, 8354节)。

以赛亚书:

那时主必向列族举起大旗,聚集以色列被赶散的人,又从地的四翼聚集分散的犹大人。那时以法莲的嫉妒必离开,犹大的敌人必被剪除;以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲;他们要飞在向海的非利士人的肩头上。(以赛亚书11:12–14)

这些话论及对外邦人或列族的拯救,这些外邦人或列族也由“以色列被赶散的人”和“分散的犹大人”来表示,因为经上说“主必向列族举起大旗”;“以色列被赶散的人”表示那些未处于真理,但仍处于学习它们的渴望之人;“分散的犹大人”表示那些处于生活的良善,并由此处于对主之爱的人;因为那些喜欢行善的人也爱主;主在这良善之中,因为这良善来自祂。“以法莲”表示智力或理解力,在此表示与爱之良善和谐一致的智力或理解力;“以法莲的嫉妒必离开”、“以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲”表示这些人必不彼此敌对。“他们要飞在向海的非利士人的肩头上”表示他们必与那些处于与仁分离之信的人分离;“向海的非利士人”表示那些将信与仁,也就是与生活的良善分离的人;“海”表示天堂的终端,就是它终止的地方;“飞在肩头上”表示弃绝,因而表示使自己分离。

撒迦利亚书:

锡安的女子哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女子哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里;祂是公义和信实。我要为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓,锡安哪,我要激发你的众子。(撒迦利亚书9:9, 13)

这些话论及主的降临,以及祂在那些处于爱之良善和由此而来的教义真理之人中间建立一个教会。“锡安的女子”和“耶路撒冷的女子”表示在他们中间的教会;必来到,并且公义和信实的“你的王”是主,爱之良善和教义之真理来自祂;“我要为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓”表示教会将要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的教义之真理的人中间建立;“犹大”在此表示那些处于对主之爱的良善之人,“以法莲”表示教义之真理,因为“以法莲”表示教会的智力或理解力,“弓”表示真理的教义。至于“弓”表示教义,可参看前文(AE 357a节),那里也解释了这些事物;“锡安之子”就是指这些人。显然,“犹大”在此不是指犹太民族,“以法莲”也不是指以法莲;事实上,主的教会并没有建立在犹太民族中间,因为这个民族不接受它,那时以法莲支派并不存在。

同一先知书:

万军之耶和华眷顾自己的羊群,就是犹大家,必使他们如祂荣耀的马摆在阵上。房角石必从他而出,钉子从他而出,战争的弓从他而出。我要使犹大家强盛,拯救约瑟家,使他们居住。因此,他们必如勇士以法莲,他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

此处“犹大家”也表示主的属天国度,属天国度由那些处于对主之爱的人组成,“以法莲”表示那些处于来自那爱的教义之真理的人;所有在主的属天国度的人都处于教义之真理,因为这些人拥有可以说被植入并铭刻在他们心上的真理(参看《天堂与地狱》,25—26节)。其余的经文可参看前面的解释(AE 355f, 376d节)。

又:

锡安的女子啊,应当欢乐歌唱;因为看哪,我来要住在你中间。在那日,必有许多民族归附耶和华,作我的子民。耶和华必使犹大作祂自己的产业,就是祂在圣地的份,也必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10–12)

很明显,“犹大”在此不是指犹太民族,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷;因为此处论述的主题是主的降临,那时这个民族已经完全衰落了,后来耶路撒冷也被毁了。然而,经上却说:“耶和华必使犹大作祂自己的产业,就是祂在圣地的份,也必再拣选耶路撒冷。”因此,“犹大”表示那些处于对主之爱的人,“耶路撒冷”表示在他们中间的教义方面的教会。

那鸿书:

看哪,有报好信、传平安之人的脚登山!犹大啊,可以守你的节期,还你所许的愿吧;因为彼列不再从你中间经过;他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)

这些话也论及主。“看哪,有报好信、传平安之人的脚登山”表示祂的降临。“守节期,还愿”表示因祂的降临而欢喜,然后敬拜祂;“彼列不再从犹大中间经过;他已被剪除净尽了”表示邪恶必不再与他们同在,因为他们在主里面。这些话不能论及犹太民族,但能论及那些处于对主之爱的人;这清楚表明“犹大”表示这些人。

玛拉基书:

看哪,我要差遣我的使者,他必在我前面预备道路;主必忽然进入祂的殿。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年。(玛拉基书3:1, 4)

在教会,人们知道,这些话论及主的降临,必在祂面前预备道路的“使者”是指施洗约翰。“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”表示那时将有出于对主之爱的良善的蒙悦纳的敬拜,“犹大的供物”表示这种敬拜。很明显,犹太民族和耶路撒冷的敬拜并不蒙悦纳,因为他们不承认主,而是完全弃绝祂。“仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年”表示如同古代诸教会的敬拜;“一个时代的日子或永恒之日”表示大洪水之前处于对主之爱的上古教会,“往昔之年”表示大洪水之后的古教会,它是一个属灵教会。

433c.约珥书:

到那日,大山要滴新酒,小山要流奶子,犹大所有的溪河都有水流,必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河。埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

此处论述的主题也是主的降临,以及那时的新天和新地。“大山要滴新酒”表示一切真理都要来自爱之良善。“大山”表示爱之良善(参看AE 405a–f节);“酒”和“新酒”表示真理(也可参看AE 376a–f节)。“ 小山要流奶子”表示属灵生活要来自对邻之仁的良善;“犹大所有的溪河都有水流”表示必有产生聪明的真理来自圣言的细节。“必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河”表示必有光照那些处于认知和知识之人的教义之真理由主那里从天堂而出。“埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野”表示虚假原则和自我之爱的邪恶必被摧毁,两者都来自属世人。“都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血”表示由于圣言的真理被歪曲,圣言的良善被玷污,他们败坏和摧毁了它们。“犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代”表示圣言和由此而来的纯正真理的教义将在那些处于对主之爱的人中间存到永远。这清楚表明,此处“犹大”不是指犹大,“耶路撒冷”不是指耶路撒冷。

同一先知书:

推罗、西顿和非利士人的所有边界哪,我必使报应速速归到你们的头上;你们既然夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇,并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人,使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗、西顿和非利士人”表示那些歪曲圣言的真理和良善的人;“我的银、我的金”表示这些真理和良善,“将它们带入他们的庙宇”表示歪曲和亵渎它们;“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示败坏和歪曲圣言的一切真理和良善;“犹大人”表示圣言的良善,“耶路撒冷人”表示圣言的真理,“希腊人”表示虚假;“远离他们的边界”表示远离真理本身。人若不知道圣言的灵义,可能会以为那些在推罗、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷人卖给希腊人;但这是一个预言,其中提到的民族表示教会的事物。

耶利米书:

在那些日子,犹大家要和以色列家同行,从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。(耶利米书3:18)

这段经文的主题也是主的降临和来自祂的一个新教会。“在那些日子”表示祂的降临;“犹大家和以色列家”表示一个新教会:“犹大家”表示由那些处于对主之爱的人形成的教会,“以色列家”表示由那些处于对邻之仁的人形成、被称为属灵教会的教会。他们要从北方之地聚集,来到“我赐给你们列祖为业之地”表示他们要从那时他们所处的无知和虚假中走出来,进入教会真理的知识或认知和光明;“北方之地”表示一种无知和宗教虚假的状态,“赐给他们列祖为业之地”表示一个处于真理的知识或认知和光明的教会。这些话论及外邦人,或列族,一个新教会即将由他们形成。众所周知,当主在世时,犹大家和以色列家并没有从迦南地出来;因为那时犹大人就在迦南地,以色列人则分散了。

同一先知书:

看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,又必亨通,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住;这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5–6; 33:15–16)

这些话明显论及主;祂是“大卫的枝子”,“祂必掌权为王,必被称为耶和华我们的义。” “在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住”表示那些处于对主之爱和对邻之仁的人将得救,如前所述。显然,犹大没有得救,以色列也没有被召回,也不可能被召回,以至于安然居住,也就是说,不可能没有来自邪恶和虚假的侵扰。

又:

我必再领以色列回他的住处,让他在迦密和巴珊吃草,他的灵魂在以法莲山上和基列境内得以饱足。在那些日子,那时候,虽寻以色列的罪孽和犹大的罪,却找不到。(耶利米书50:19–20)

这些话也论及主在“以色列”和“犹大”所表示的外邦人当中建立一个教会,经上说以色列被领回他的住处,而犹大的罪却找不到。他们必“在迦密和巴珊,在以法莲山上和基列境内吃草”表示这些人将要被主引领,并在仁之良善上接受教导。

撒迦利亚书:

到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必张开眼睛看顾犹大家。那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把,使他们向右向左吞灭四围所有的百姓,却叫耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:4, 6–7)

此处论述的主题是前教会的荒废和主对一个新教会的建立。“到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的”描述了前教会的荒废,因为“马”表示人对真理的理解,“骑马的”表示聪明(参看AE 355节)。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善之人中间的教会;论到这个教会,经上说:“主必张开眼睛看顾它。”“那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把,使他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示来自地狱的邪恶,以及虚假将被这些人,并在他们中间被驱散。“却叫耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷”表示教会将免受邪恶和虚假的侵扰;“耶和华必先拯救犹大的帐棚”表示主将全然拯救那些处于对主之爱的人。

以赛亚书:

耶和华论到犹大和耶路撒冷的话:在末后的日子,耶和华的山必坚立在众山之顶,必被高举过于万岭;所有民族都要流归这山;必有许多人民前往,说,来吧,让我们登耶和华的山,到雅各神的家;祂必将祂的道教导我们,我们也要行在祂的路上。(以赛亚书2:1–3)

这些话也论及主将要建立的一个新教会。那时必坚立在众山之顶的“耶和华的山”是指锡安,表示属天教会和属于该教会的人所拥有的对主之爱。“它必在众山之顶,必被高举过于万岭”表示这是教会的首要事物,它要增长并获得力量。“所有民族都要流归这山”表示那些处于良善的人将承认主,并将接近或进入教会,“民族”表示那些处于属天良善,也就是对主之爱的良善之人;“百姓”表示那些处于属灵良善,也就是对邻之仁的良善之人;论到后者,经上说:“必有许多人民前往,说,来吧,让我们登耶和华的山,到雅各神的家。”“民族”表示那些处于属天良善的人,“人民或百姓”表示那些处于属灵良善的人(参看AE 331节)。

同一先知书:

耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的,使祂仆人的话语立定,祂使者的谋算成就,对耶路撒冷说,你必有人居住,对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24, 26)

这些话论述的主题也是主的降临,祂是“耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的”;祂被称为“救赎主”,是因为祂从地狱中释放;祂被称为“从子宫中形成的”,是因为祂使人重生。“使祂仆人的话语立定,祂使者的谋算成就”表示先知关于祂和人类救赎的预言。“对耶路撒冷说,你必有人居住,对犹大的城邑说,你必被建造”表示那些属于祂教会的人将得救,并在属天教义的真理上接受教导;“耶路撒冷”表示教会,“犹大的城邑”表示属天教义的真理。“其中的荒场我也必兴起”表示摧毁教会的虚假必被抖落。主并不是说,耶路撒冷要有人居住,犹大的城邑要被建造,而是说耶路撒冷将要毁灭,并且众所周知,这事真的发生了。

又:

我必从雅各中领出种,从犹大中领出承受我众山的;我的选民必承受它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

此处“雅各”和“犹大”不是指来自雅各的人民和来自犹大的民族,而是指主将要建立的教会。“雅各”表示处于生活良善的教会,“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会;因此,“雅各”表示外在教会,“犹大”表示内在教会。“种”表示仁与信,“众山”表示爱的良善。那些处于仁爱的人被称为“选民”,那些处于来自爱之良善的真理之人被称为“仆人”,故经上说:“我的选民必承受它,我的仆人要在那里居住。”

以西结书:

犹大和以色列地是你的客商,用米匿和彭尼格(pannag)的小麦,蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知。此处论述了它的商品和交易,它们描述了这些知识或认知是如何获得的,此处则论述了那些从犹大、从以色列地获得的知识或认知。由于“犹大”表示爱之良善,“以色列”表示来自这良善的真理,所以经上说要“用米匿和彭尼格的小麦,蜜、油、乳香与它交易”,因为“米匿和彭尼格的小麦”表示所有种类的教会之真理和良善,“蜜”表示属世人中的爱之良善,“油”表示属灵人中的爱之良善,“乳香”表示来自良善的宜人的真理,可参看前文(AE 375节),那里更充分地解释了这些话。当按灵义来理解时,从这一章所提到的商品明显可知,那里提到的不同民族表示什么,因而“犹大”和“以色列”是什么意思,因为商品表明了属灵的含义。

433d.“犹大”不是指犹太民族,这一点可见于以西结书48章,那里论述了将在以色列十二支派中被分的一个新地,这些支派在那里被提名,那里还提到每个支派将承受哪一部分的地业。关于犹大支派,那里说了很多,经上说“圣所要在它中间” (以西结书48:8–22)。这清楚表明,那里提到的支派不是指这些支派,因为他们当中的十一个支派已经分散了,成了外邦人,他们无法与外邦人区分开,因为他们已经被永远流放了。同样明显的是,那里提到的地不是指一块地,而是指一个教会,因此那里提到的支派表示诸如属于教会的那类事物,“犹大”在那里表示属天教会,或处于对主之爱的教会,故圣所在其中。

诗篇中的“犹大”和“以色列”所表相同:

犹大就成了祂的圣所,以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)

“圣所”在至高意义上表示主自己,在相对意义上表示出于爱之良善对祂的敬拜;“以色列”表示来自这良善的教会真理;由于真理从良善,也就是说,良善通过真理拥有一切能力,所以经上说:“以色列成了祂的领土。”由于“犹大”表示主的属天国度,“以色列”表示主的属灵国度,如前所述,属天国度构成主在天上的祭司职分,属灵国度构成主的王权(参看《天堂与地狱》,24, 226节),所以在圣言中,主被称为“王”,在福音书中被称为犹太人的王(马太福音2:2; 约翰福音18:33, 37; 19:19);主作为“犹太人的王”,表示在从其神性之爱的神性良善发出的神性真理方面的主;故在圣言中,“王”表示来自良善的真理(参看AE 31节)。

耶利米书:

看哪,日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家;我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33–34)

此处“日子将到”也表示主的降临。因此,意思不是说那时要与以色列家和犹大家立新约,而是说要与主将要建立的一个新教会立新约,该教会由“以色列家和犹大家”来表示,律法要放在他们中间,并且要写在心上。众所周知,这种事并未发生在以色列家和犹大家,因为他们完全背弃了与主所立的约,今天也是这样。“约”表示通过对主之爱而与主的结合,他们从这个结合既在教义上,也在生活上拥有律法或神性真理在里面,这就是放在他们中间、写在他们心上的律法。“我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家”表示通过属于聪明和情感的真理和良善改造那些属于新教会的人,“种”表示真理,“人”表示聪明,“牲畜”表示情感的良善。下文将说明,牲畜就具有这种含义。

撒迦利亚书:

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。在那些日子,必有十个人从诸族的一切舌头中出来,拉住一个犹太人的衣襟,说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22–23)

人若不知道“犹太人”表示那些处于对主之爱和由此而来的教义真理之人,就很容易被引导相信这些话论及犹太人,论及把他们带到迦南地,而那时其他所有渴望得救的人都要拉住他们的衣襟,祈求被允许与他们同去。但当知道这些话并不论及什么引入迦南地,到那里的耶路撒冷,“犹太人”也不是指那些属于犹太民族的人,相反,“耶路撒冷”表示主将要建立的一个新教会,“犹太人”表示凡处于对主之爱的良善之人,“犹太人的衣襟”表示来自这良善的真理时,这一章所讲述的一切细节和这些话的具体含义就都能得知了。因为所论述的主题是召集外邦人或列族,他们接近或进入教会,“犹太人”表示那些承认并热爱主的人,“拉住他的衣襟”表示从主认识真理的渴望,“从诸族的一切舌头中出来的十个人”表示所有人,无论属于哪个宗教,“十个人”表示全部或所有,“诸族的舌头”表示他们的宗教原则。

由此可见,那些相信到末了的时候,犹太人将皈依主,被带回迦南地的人距离真理何等遥远。这些人还相信圣言中的“地”、“耶路撒冷”、“以色列”和“犹大”是指迦南地,耶路撒冷城,以色列人和犹太民族。那些迄今为止仍如此相信的人是可以原谅的,因为他们对圣言的灵义一无所知,因而不知道“地”表示教会,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“以色列”表示那些属于属灵教会的人,“犹大”表示那些属于属天教会的人;也不知道当先知书说把他们引入迦南地时,意思是说把忠实的信徒带到天堂和教会。当主降世时,这种引入也发生了,因为所有生活在仁之良善中,并敬拜一个人的形式下的神之人都被带到天堂。这些人一直被保存在天堂底下,直到主降临,当主荣耀了祂的人身时,他们就被带到天堂。这些人就是预言圣言中论述以色列和犹大人被掳,他们归回本地的许多经文所指的人。在这些经文中,所指的也是那些在主降临之后,将要被带入教会,并由此从地上,不仅接受基督教的地方,还有其它各个地方被带入天堂的人。在论述引入迦南地的经文中(如以下经文:以赛亚书10:21, 22; 11:11, 12; 43:5, 6; 49:10–26; 56:8; 60:4; 61:1–5, 9; 耶利米书3:12–20; 16:15, 16; 23:7, 8; 30:2–11; 31:1–14, 23–40; 33:6–18; 以西结书16:60–62; 20:40–42; 34:11–16; 37:21–28; 39:21–29; 何西阿书3:5; 约珥书2:18–27; 2:32; 阿摩司书9:12–15; 以及别处),以色列、犹大和耶路撒冷就表示前者和后者,或说这两类人。

433e.以下两段经文可以作为犹太人由此说服自己相信,并且基督徒也由此以为犹太民族将要回到迦南地,先于其他人得救的经文的例子。以赛亚书:

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来,使他们或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。我所要造的新天新地,怎样在我面前站立,你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:20, 22)

至于这些话表示什么,可参看前文(AE 355c, 405e节),那里解释了它们。“新天和新地”表示由那些在主荣耀了人身之后,将要被主拯救的人形成的天堂和教会,如前所述。

同一先知书:

我必向列族举手,向万民竖起大旗,他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母;他们必将脸伏地,向你下拜,并舔你脚上的尘土。(以赛亚书49:22–23)

这一整章都论述了主的降临和那些接受祂之人的拯救,这从以赛亚书49: 6–9很清楚地看出来。因此,它论述的,不是犹太人的拯救,更不是他们回到迦南地。在上述经文中,所指的不是犹太民族,这一点从以下事实也清楚看出来:犹太民族是最坏的民族,心里是偶像崇拜者,他们被带回迦南地不是因为内心的任何良善或正直,而是因为向他们的列祖所作的应许;而且,他们没有教会的真理和良善,只有虚假和邪恶,他们是由于这个原因而从迦南地被弃绝和赶走的;这从圣言中描述这个民族的所有经文明显看出来。

摩西在他歌中以这些话描述了犹太民族是什么种类或是何品质,它即将变成什么样,即:它即将变成一个非常坏的民族:

我要向他们掩面,看他们的后裔如何;他们本是极乖僻的一代,没有忠信在里面的子孙。我说,我要把他们分散到最边远的角落,使他们的记念从人那里止息。因为他们是缺乏计谋的民族,他们里面毫无聪明。他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园,他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆。这岂不都存放在我这里,封存在我库房中吗?复仇报复属于我。(申命记32:20–35)

这些话描述了在犹太人中间的教会是何性质,即:它处于来自邪恶的可怕、可憎虚假。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园”表示他们中间的教会是何品质,“葡萄树”表示教会。“他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆”表示他们所拥有的来自邪恶的虚假;“葡萄”表示教会的良善,但“苦胆葡萄”和“全挂苦的”表示来自可怕、可憎虚假的邪恶;“他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦汁”表示他们的虚假本身;“酒”表示来自圣言的真理,而“龙的毒液”和“虺蛇的苦胆”表示源于被歪曲的圣言真理的骇人虚假。圣言的其它部分以同样的方式描述了这个民族(如申命记,士师记,先知书,耶利米书5:20–31; 7:8–34; 9:2–26; 11:6–17; 13:9–27; 19:1–15; 32:30–35; 44:2–24)。这个民族心里是偶像崇拜者,这一点从所引用的经文和其它许多经文明显看出来,如在耶利米书:

犹大啊,你神的数目与你城的数目相等;你所筑向巴力烧香的坛,也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)

他们被带回迦南地,不是因为内心的任何良善或正直,而是因为向他们的列族所作的应许,这一点清楚可见于摩西五经:

你进去得地,并不是因你的义,也不是因你心里正直,乃是因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。所以,你当知道,耶和华你的神将这美地赐给你去得着它,并不是因你的义;你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5–6)

他们没有教会的真理和良善,只有虚假和邪恶,这一点从圣言中论述他们的淫行和通奸的地方(如耶利米书3:1–25; 以西结书23:1–49)明显看出来。在圣言中,“淫行和通奸”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(参看AE 141, 161节);因此,主说:他们是一个通奸的世代(马太福音12:39; 马可福音8:38);他们装满了假善、罪孽和污秽(马太福音23:27–28);他们因他们的传统而歪曲了圣言(马太福音15:1–6; 马可福音7:1–14)。约翰福音中的这些话更明显:

你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行。他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎言是出于自己说的,因他本来是说谎的,也是说谎者的父。(约翰福音8:44)

“谎言”表示来自邪恶的虚假;“魔鬼”表示一切良善的灭绝;“杀人的”表示一切真理的灭绝;“父”既表示那些来自地狱的人,也表示以前,甚至自最早的时代以来所生活过的那一代人;“出于自己说”表示出于与生俱来的东西说。

他们中间的教会的一切事物就这样被毁了,所以他们被弃绝,这一点从以赛亚书明显看出来:

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉所倚靠的,所仗赖的,就是整个所倚靠的粮,整个所仗赖的水,除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老。耶路撒冷绊跌,犹大仆倒;因为他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目。(以赛亚书3:1–2, 8)

“除掉整个所倚靠的粮,整个所仗赖的水”表示除去一切爱之良善和信之真理,属灵生命通过这良善和真理而存在;“粮”表示爱之良善,“水”表示信之真理,“所倚靠的,所仗赖的”表示能力,属灵生命的一切事物都来自这些;“除掉勇士和战士”表示除去对邪恶和虚假的一切抵制;“除掉审判官和先知”表示教会的一切良善和真理;“除掉占卜的和长老”表示一切聪明和智慧;“他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目”表示他们教义和生活的一切都完全反对神性真理;“舌头”表示教义,“行为”表示生活,“耶和华荣耀的眼目”表示神性真理;“背叛”表示反对它。

同一先知书:

还能向我的葡萄园做什么呢?请在我与我的葡萄园之间断定是非。我为我的葡萄园所能作的、还有什么没有作到呢?我指望它结出葡萄,倒结了野葡萄;现在我告诉你们,我要向我葡萄园怎样行;我必撤去篱笆,使它被吃尽;拆毁墙垣,使它被践踏;我必使它荒废,不再修剪、不再锄刨,荆棘和蒺藜却要长起来;我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:3–6)

此处“葡萄园”表示这个民族中间的教会;“我指望它结出葡萄,倒结了野葡萄”表示在这个民族中间有虚假之邪恶取代了教会的真理之良善;“ 撤去篱笆,使它被吃尽;拆毁墙垣,使它被践踏”表示对良善和真理方面的教会的摧毁,以至于邪恶和虚假闯进来,这些邪恶和虚假就是那要长起来的“ 荆棘和蒺藜”;“ 我必命云不降雨在其上”表示他们不再接受出于天堂通过圣言而来的真理和良善。

433f.以赛亚书(7:17–19等)和耶利米书(1:15),以及其它许多经文也论述了这个民族中间的教会的毁灭。因此,这个民族被赶出了迦南地,首先被赶出来的是以色列民族,后来被赶出来的是犹太民族;这是因为迦南地表示天上的迦南,也就是天堂和教会。出埃及记32–33章在内义上充分描述了这些民族中的每一个的品质,那里论述了他们为自己所造的金牛犊,耶和华因此威胁要灭绝他们,从摩西那里再兴起一代(这一切可参看《属天的奥秘》中的解释,AC 10393–10512, 10523–10557节)。

《创世记》38章也在内义上描述了犹太民族的品质或秉性,这一章论述了他们的起源,即他们起源于一个迦南女子,以及与儿媳的淫行。因为这个民族有三支,一支来自犹大为自己取为妻子的迦南女子,两支来自他的儿媳他玛,他与他玛如同与妓女那样同寝。这些事可参看《属天的奥秘》中的解释(AC 4813–4930节)。

论到加略人犹大的话也描述了这个民族的品质或秉性,因为他代表教会方面的犹太民族。主的十二门徒代表总体上主的教会,他们当中的每个人都代表它的某种普遍、本质成分,加略人犹大则代表诸如在犹太人中间的那种教会。除此之外,关于这个民族的细节可参看《属天的奥秘》,这些细节如下:一个代表性教会在犹太民族中间建立,但这个民族本身并没有教会(AC 4899, 4912, 6304节)。因此,就这个民族本身而言,有一个教会的代表,但没有真正的教会(AC 4281, 4288, 4311, 4500, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10531, 10698节)。以色列和犹太民族不是被拣选的,而是被接受,以代表一个教会,这是由于他们列祖的坚持,并且摩西也坚持想要它(AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。他们的敬拜纯粹是外在的,没有任何内在的敬拜(AC 1200, 3147, 3479, 8871节)。他们根本不知道敬拜的一切内在事物,也不想知道(AC 301–303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10701, 10707节)。他们以哪种方式关注敬拜、教会和圣言的内在事物(AC 4865节)。他们那属于思维和情感的内层是肮脏的,充满对自我和世界的爱,充满贪婪(AC 3480, 9962, 10454–10457, 10462–10466, 10575节)。因此,教会的内在事物没有透露给他们,因为他们会亵渎这些事物(AC 2520, 3398, 3479, 4289节)。圣言完全向他们关闭了,现在仍如此关闭(AC 3769节)。他们从外面,而不是从里面看圣言(AC 10549–10551节)。因此,当他们在敬拜中时,他们的内在是关闭的(AC 8788, 8806, 9320, 9377, 9380, 9962, 10396, 1040110407, 10492, 10498, 10500, 10575, 10629, 10694节)。然而,这个民族在保持一个神圣外在上胜过其他所有民族,尽管内在是关闭的(AC 42934311, 4903, 9373, 9377, 9380节)。那时他们的状态(AC 4311节)。他们被保存是为了原文圣言,因为他们能被保持在这种状态中(AC 3479节)。他们的神圣外在被主奇迹般地提升到天堂,敬拜、教会和圣言的内层以这种方式在那里被感知到(AC 3480, 4307, 4311, 6304, 8588, 10493, 10499—10500, 10602节)。为成就这一点,他们被外在手段强迫去严格遵守外在形式上的仪式和律例(AC 3147, 4281, 10149节)。由于他们处于没有内在的神圣外在的能力,他们能代表天堂和教会的神圣事物(AC 3479, 3881, 4208, 6306, 6589, 9377, 10430, 10500, 10570节)。然而,他们自己却没有被他们所代表的神圣事物影响(AC 3479节)。进行代表的那个人是何品质无关紧要,因为代表关注所代表的事物,而不是进行代表的这个人(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。这个民族比其他民族更坏,新旧约圣言都描述了他们的品质或秉性(AC 4314, 4316—4317, 4444, 4503, 4750—4751, 4815, 4820, 4832, 5057, 5998, 7248, 8819, 9320, 10454–10457, 10462–10466节)。犹大支派陷入了比其它支派更糟糕的邪恶(AC 4815节)。他们出于何等残忍的快乐来对待各个民族(AC 5057, 7248, 9320节)。这个民族心里是偶像崇拜者,比其他民族更敬拜别神(AC 3732, 4208, 4444, 4825, 5998, 6877, 7401, 8301, 8871, 8882节)。就这个民族本身而言,他们的敬拜也是偶像崇拜,因为这敬拜是外在的,没有任何内在(AC 4281, 4825, 8871, 8882节)。他们只敬拜耶和华这个名(AC 6877, 10559–10561, 10566节);并且仅仅因为神迹(AC 4299节)。那些以为犹太人在教会结束时要皈依,被带回迦南地的人大错特错了(AC 4847, 7051, 8301节)。关于这个事实,从圣言中引用的许多经文必须根据内义来理解,因而不能根据字面来理解(AC 7051节)。外在意义上的圣言由于这个民族而被改变了,但内在意义上的圣言并未改变(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。耶和华照着他们的品质从西乃山上以吞灭的烈火、密云、如同火炉冒出的烟向他们显现(AC 1861, 6832, 8814, 8819, 9434节)。主照着各人的品质向各人显现,向那些处于良善的人显为复活和再造的烈火,向那些处于邪恶的人显为吞灭的烈火(AC 934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。这个民族的一个起源来自迦南女子,其它两个起源来自与儿媳的淫行(AC 1167, 4818, 4820, 4825, 4874, 4899, 4913节)。这些起源表示他们与教会的结合是何性质,即它就像与迦南女子、通过淫行与儿媳的结合(AC 4868, 4874, 4899, 4911, 4913节)。关于他们在来世的状态(AC 939—940, 5057节)。由于这个民族尽管具有这种性质和秉性,却仍代表教会,圣言在这个民族中间写成,并涉及它,所以神性属天事物由他们的名字来表示,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其余的名字。“犹大”在内义上表示属天之爱和主的属天国度方面的主(AC 3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)。其中论述主的以色列论到犹大的预言(创世记49:8–12)得到解释(AC 6362–6381节)。犹大支派和犹太表示属天教会(AC 3654, 6364节)。十二支派代表,因而表示整体上爱与信的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节);因而也代表并表示天堂和教会(AC 6337, 6637, 7836, 7891节)。他们的含义取决于他们被提名的顺序(AC 3862, 3926, 3939, 4603等, 6337, 6640节)。十二支派被分为两个国,好叫犹太人可以代表属天国度,以色列人代表属灵国度(AC 8770, 9320节)。“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”表示教会的良善和真理(AC 3373, 10445节)。


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