619a.“但在你口中要甜如蜜”表示外层快乐。这从“口”和“甜如蜜”的含义清楚可知：“口”是指外层之物，因为此处论述的主题是小书卷，把它吃光；“小书卷”表示圣言，“把它吃光”表示感知和探究；因此，首先接受的“口”表示圣言的外在；“甜如蜜”是指属世良善的快乐。圣言的外在“甜如蜜”，也就是说，这样令人快乐，是因为圣言的外在具有这种性质，它能用于任何爱和由此衍生的任何原则；这些能被它确认。圣言的外在，也就是圣言的字义，之所以具有这种性质，是因为其中的许多东西是根据呈现给属世人的表象来写的；若不从内在来理解，许多表象就是谬误，就像感官的谬误一样。因此，那些喜欢为身体和世界生活的人就通过这些表象利用圣言的外在来确认生活的邪恶和信仰的虚假。

雅各的子孙尤其是这种情况，他们将圣言的一切都用于自己，并从字义来坚持他们优先于其他人被拣选，因此是一个神圣民族的信仰，还将这种信仰保持到今天；他们相信，他们的耶路撒冷，那里的圣殿，约柜、祭坛和祭物，以及其它无数事物，本身就是神圣的；他们不知道，也不想知道，所有这些事物的神圣都只在于这一事实：它们代表从主发出的神性事物，这些神性事物被称为属天和属灵的，是天堂和教会的圣物；认为这些本身是神圣的，而不是因它们所代表的神性事物而神圣，就会通过把圣言用于自己和自己的爱而歪曲和玷污它。他们对弥赛亚的信仰也一样，这信仰是：祂将是世界的王，会把他们抬到全世界所有民族和人民之上；更不用提他们单从圣言的字义所搜集的其它东西了，这些东西对他们来说，在口中甜如蜜。这就是为何圣言灵义中的事物是令人不快乐的，因为真理本身在这灵义里面，它们与表象不符，如：犹太民族本身并不神圣，而是比其他所有民族都更坏，因此它不是被拣选的；耶路撒冷城只表示主的教会，以及关于祂、关于天堂和教会的圣物的教义；圣殿、约柜、祭坛和祭物代表主和从祂发出的圣物，它们唯因这个原因而神圣。这些就是从内在储存在圣言字义中，也就是在它的内在或属灵意义中的真理；他们否认这些真理，因为如前所述，他们歪曲和玷污了字义上的圣言；因此，这些事物令他们不快，就像在肚子里发苦的食物一样。

经上说，小书卷在“口中甜如蜜”，是因为“蜜”表示属世良善的快乐；“蜜”表示这种快乐，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

有话对先知说，你要开口吃我所赐给你的。我观看，见有一只手向我伸出来；看哪，手中有一书卷；他将书卷在我面前展开的时候，前面后面都写着字，其上所写的是哀号、叹息、悲痛。然后他对我说，人子啊，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。他又对我说，将我所赐给你的这书卷吃进你肚子，使它充满你的腹中；我吃它的时候，口中觉得其甜如蜜。他说，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。(以西结书2:8–10; 3:1–4)

这些话涉及与启示录中的事物完全相似的事物。给先知以西结的吩咐，即“吃书卷”，与给约翰的吩咐，即“吃小书卷”，涉及同样的事物，也就是说，探究迄今为止，那些属教会的人是如何接受、感知和占用圣言中的神性真理的；由于先知以西结和约翰代表真理的教义和圣言，所以探究是在他们身上进行的。探究通过吃书卷来进行，因为“吃”表示感知，因而采用，如前所示；当确定探究迄今为止，人们感知圣言的方式时，有话对先知以西结说，他要“往以色列家那里去，将神的话对他们讲说”，也有话对先知约翰说，他“必须说预言”，也就是说，仍要在教会教导圣言；这是因为书卷在他口中感觉甜如蜜，也就是说，字义上的圣言仍是令人快乐的，但只因为这层意义能用于任何虚假原则和任何邪恶的爱，因而有助于确认与属灵生活的快乐分离的属世生活的快乐；当这些快乐被分离时，它们就变成纯粹对身体和世界的爱之快乐了，来自谬误的虚假原则由此产生。

以赛亚书：

必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善。(以赛亚书7:14, 15)

这些话论及主，马太福音(1:23)证明了这一点。谁都能看出，“奶油与蜂蜜”不是指奶油与蜂蜜，而是指它们所对应的某种神性事物，因为经上补充说“好叫祂晓得弃恶择善”，这不是通过吃奶油与蜂蜜知道的；相反，“奶油”表示属灵良善的快乐，“蜂蜜”表示属世良善的快乐；因此，这两者表示主的属灵神性和属世神性，因而表示祂的内层和外层人身。所表示的是主的人身，这一点可从经上说“必有童女怀孕生子”明显看出来；它是神性，这一点从“给祂起名叫神与我们同在”明显看出来，“起名”表示一个事物的品质，在此表示神性的品质，因为祂要被称为“神与我们同在”。

在以下同一章的话中，“奶油与蜂蜜”也表示属灵和属世的良善的快乐：

凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

“所剩的人”表示那些从内在和外在都从主而为良善，因而以真理接受从主发出的良善之人；“奶油与蜂蜜”表示由此而来的内在人或属灵人，以及外在人或属世人的祝福。

约伯记：

他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。他必不见溪流，就是流奶与蜜之河。(约伯记20:16, 17)

这些话论及那些谈起神、邻舍、天堂和教会来说得又好又流利，然而又以完全不同的方式思考的伪善者；由于他们虽心怀地狱之物，却又通过这些手段狡猾地设法迷惑其他人的心智，所以经上说：“他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。”“他必不见溪流，就是流奶与蜜之河”表示这些人不以属世良善或属灵良善为快乐，“溪流”表示属于聪明的事物，“流奶与蜜之河”表示由此而来的属于情感和爱的事物，也就是天上生命的真正快乐。存到永恒的一切生命快乐是属灵良善和真理的快乐，并由此是属世良善和真理的快乐；而虚伪的快乐是与属灵快乐分离的属世快乐，但在来世，这快乐会转变为可怕的地狱之物。显然，“奶与蜜”在此不是指流奶与蜜，因为世上哪有“流奶与蜜之河”？

“奶与蜜”和“奶油与蜜”具有相同的含义；由于“奶”表示属灵良善的快乐，“蜜”表示属世良善的快乐，那些属于主的教会之人便享有这些快乐，因此表示教会的迦南地被称为流奶与蜜之地(出埃及记3:8, 17; 利未记20:24; 民数记13:27; 14:8; 申命记6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; 31:20; 约书亚记5:6; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。前面(AE 29, 304b,g, 431b节)已经说明，在圣言中，“迦南地”表示教会；教会只在那些处于属灵良善，同时处于属世良善的人中间；主在这些人里面形成教会；因为教会在人里面，不在他外面，因此不在那些不拥有这些良善的人中间；“奶与蜜”表示这些良善及其快乐。

619b.那时，迦南地也有大量蜂蜜，因为那时，主的教会在那里，这可从撒母耳记上明显看出来，在那里，经上说：

他们进入森林，那里地面上有蜜，有蜜的溪流，约拿单因尝了蜜，眼睛就开了。(撒母耳记上14:25–27, 29)

“约拿单因尝了蜜，眼睛就开了”，是因为“蜜”对应于属世良善及其快乐，这良善赋予聪明和光照，约拿单由此知道他已经作了恶；如我们在以赛亚书读到：“祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善。”事实上，那时，对应关系显现了它们的外在结果，因为以色列教会的一切事物都由对应构成，或凭对应存在，以此代表并表示属天和属灵事物。

在以下经文中，“油和蜜”与“奶油和蜜”具有相同的含义。摩西五经：

祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话出现在摩西之歌中，其中论述的主题是教会的开始，后来它的发展，以及最后它的结束。这些话描述的是那些构成古教会的人，而不是那些构成以色列教会的人，因为后者自始至终都是邪恶的，这可从他们在埃及，后来在旷野的列祖明显看出来。但主使之“乘驾地的高处，得吃田间的出产”的，是古教会，古教会之人由“他们的列祖”来表示。“使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”表示属世之爱的良善和属灵之爱的良善及其快乐通过真理被赐给这些人，他们从这些真理获得自己的聪明，并照之生活；“蜜”表示属世之爱的快乐，“油”表示属灵之爱的快乐，“磐石”和“火石”表示来自主的真理。“油”表示爱与仁之良善(可参看AE 375节)；“磐石”和“火石”表示来自主的真理(可参看AE 411, 443a节)

诗篇：

我必拿小麦的脂肪给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)

“小麦的脂肪”表示属灵良善的快乐，“从磐石出的蜂蜜”表示通过来自主的真理而来的属世良善的快乐，如前所述。要知道，属世良善不是良善，除非也有属灵良善。因为一切良善都是通过属灵人或属灵心智流入属世人或属世心智的；属世人或属世心智接受属灵人或属灵心智的良善到何等程度，人就接受良善到何等程度。若要构成良善，或说有良善，就必须有这两者，或双方；因此，与属灵良善分离的属世良善本身是邪恶，尽管它仍被人感觉为良善。由于必须有这两者，所以已经引用的经文和还要引用的经文提到“奶油与蜜”、“奶与蜜”、“脂肪与蜜”，以及“油与蜜”；“奶油”、“奶”和“油”表示属灵之爱的良善及其快乐，“蜜”表示属世之爱的良善及其快乐。

以西结书：

这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服；你吃的是细面、蜂蜜并油；你由此极其美貌，发达到一个王国。但你把我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，先是古教会，后来是以色列教会。论到古教会，经上说“她有金银的妆饰”，这表示古教会的人所拥有的对良善与真理的爱；“细麻衣、丝绸和刺绣的衣服”表示属天、属灵和属世真理的知识或认知，“细麻衣”表示来自一个属天源头的真理，“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理，“刺绣的衣服”表示来自一个属世源头的真理，这真理被称为知识或科学真理。“她吃的是细面、蜂蜜并油”表示对属世和属灵的真理和良善的感知和采用，“吃”表示采用，“细面”表示真理，“蜂蜜”表示属世良善，“油”表示属灵良善，他们通过照前面提到的真理生活而采用这些良善。“她极其美貌，发达到一个王国”表示变得聪明和智慧，以至于构成一个教会，“美貌”表示聪明和智慧，“王国”表示教会。但论到以色列教会，这个教会只处于没有内在的外在，该教会的人由此是偶像崇拜者，经上说“他们把细面、蜂蜜和油，都摆在男像或偶像面前作安息之气”，也就是说，他们将教会的真理和良善都扭曲成虚假和邪恶，由此亵渎它们。

同一先知书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦，蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会；因此，“推罗”也表示属于教会的真理和良善本身的知识或认知；“油和蜜”与前面的具有相同的含义。至于此处“犹大和以色列地”、“米匿和彭尼格的小麦”、“乳香”、“推罗的交易”在灵义上表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)。

摩西五经：

有水溪，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地；有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、油和蜜之地。(申命记8:7, 8)

这些话论及迦南地，迦南地表示处于属天、属灵、属世的良善和由此而来的真理的教会；不过，前面(AE 374c, 403b节)解释了这节经文的内容，那里说明，此处的“油和蜜”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中的爱之良善。

诗篇：

耶和华的典章真实，全然公义；比金子、比极多的精金可羡慕；比蜜、比蜂房滴下的还甜。(诗篇19:9, 10)

又：

我没有偏离你的典章，因为你教导了我。你的话语在我的上颚多么甜美，在我的口中比蜜更甜。(诗篇119:102, 103)

“耶和华的典章”表示敬拜的良善和真理；故经上说“耶和华的典章真实，全然公义”，“公义”表示生活的良善和由此而来的敬拜。由于“金子”和“精金”也表示良善，所以经上说它们“比金子、比极多的精金可羡慕”，“金子”表示属天良善，“精金”表示属灵良善，而“可羡慕”表示属于情感和爱之物。由于影响一个人的良善是令人快乐的，所以经上说它们“比蜜、比蜂房滴下的还甜”、“耶和华的话语在上颚多么甜美，在口中比蜜更甜”，“甜”表示令人快乐之物，“蜜”表示属世良善，“蜂房滴下的”表示属世真理。由于“蜜”表示属世良善，“口”表示外在之物，所以经上说“在我的口中比蜜更甜”；如在启示录，小书卷在口中甜如蜜。

路加福音：

耶稣对以为自己看见了一个灵的门徒说，看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；因为灵无肉无骨，你们看，我是有的。然后耶稣对他们说，你们这里有什么吃的没有？他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:39, 41–43)

从根据灵义来看待的这一系列话明显可知，“蜜房”和“蜜”表示属世良善，因为主向门徒揭示，祂已经荣耀了祂的整个人身，或使它变成神性，甚至直到它的属世和感官层；这一点由他们所看、所摸的“手和脚”、“肉和骨”来表示，“手和脚”表示人的终端，被称为属世层，“肉”表示它的良善，“骨”表示它的真理。因为人体里面的一切事物都对应于属灵事物，“肉”对应于属世人的良善，“骨”对应于属世人的真理。关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》(87–102节)。主也通过在门徒面前吃烤鱼和蜜房证明了这一点；“烤鱼”表示属世和感官人的良善之真理，“蜜房”表示属世和感官人的真理之良善。因此，主通过让他们感受祂来说明和证明，祂的整个人身，甚至直到它的终端，都得了荣耀，也就是变成神性；祂也通过吃说明了这一点，因为祂在他们面前吃了一片烤鱼和一块蜜房。

619c.由于“蜜”表示属世人的良善，所以：

施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰与以利亚所代表的相同；因此，经上还说“以利亚要来”，他是指约翰。以利亚代表圣言方面的主，或来自主的圣言；约翰具有同样的代表；由于圣言教导，弥赛亚或主即将到来，所以约翰先被差来传讲主的降临，正如圣言所预言的。由于约翰代表圣言，所以属世的圣言终端由约翰、他的衣服、食物，即他的骆驼毛衣服、束腰皮带来代表；“骆驼毛”表示属世人的终端，就是诸如圣言的外层事物的那种，“束腰的皮带”表示它们与属灵的圣言内层事物的结合和联系。“蝗虫和野蜜”具有相同的含义，“蝗虫”表示属世人的真理，“野蜜”表示属世人的良善。无论你说属世人的真理和良善，还是说属世的真理和良善，就是诸如圣言在其被称为字义或属世意义上的样子，都是一样的，因为这就是约翰以他的衣服和食物所代表的。

任何酵与蜜之所以不可当作火祭献给耶和华(利未记2:11)，是因为“酵”表示属世人的虚假，“蜜”表示属世人的良善的快乐，在反面意义上表示属世人的邪恶的快乐；当它与诸如表示内层神圣的事物的那类事物混杂时，这也像酵，因为属世快乐从对自我和世界的爱之快乐那里获得自己的一切；由于以色列民族比其他民族都更处于这些快乐，所以他们被禁止在祭祀中使用蜂蜜。关于“蜂蜜”的含义，即它表示属世人的良善的快乐，可参看《属天的奥秘》(5650, 6857, 8056, 10137, 10530节)。

经上记载：参孙撕裂少壮狮子，从非利士民族中娶了一位妻子后，在狮子的尸体中发现一群蜂子和蜜(士师记14:8)，这表示对非利士民族所代表的与仁分离之信的驱散；正因如此，非利士人被称为“未受割礼的”，这个词表示他们没有属灵之爱和仁，只处于属世之爱，也就是对自我和世界的爱。这种信摧毁仁之良善，故由想把参孙撕碎的少壮狮子来代表；但参孙是一个拿细耳人，他的拿细耳身份代表其终端属世层方面的主，所以他撕裂狮子，后来在狮子的尸体中发现了“一群蜂子和蜜”，这表示当这种信被驱散时，仁之良善就取而代之。士师记所记载的关于参孙的其余行为具有相同的含义；因为圣言所写的东西无不代表并表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些只有通过对应学或对应知识，因而凭圣言的灵义才能被理解。

422a.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示从主出来的神性之爱。这从“天使”的含义清楚可知，“天使(angel，或译为使者)”是指从主发出的某种神性事物。因为在圣言中，“天使(angel，或译为使者)”在最近的意义上表示一个完整的天使社群，但在普遍意义上表示在教义和生活上接受神性真理的每个人；而在至高意义上表示从主发出的某种神性事物，尤表神性真理(关于天使或使者的这些含义，可参看AE 90, 130，200, 302, 307节)。故此处“从日出之地上来的天使”表示从主的爱出来的神性；“日出之地”或“东方”表示主的神性之爱，从那里“上来”表示发出并行进；所以此处“从日出之地上来的天使”表示从主出来的神性之爱。接下来的事也属于神性之爱，即不叫善人受到伤害。“日出之地”表示主的神性之爱，是因为主是天使天堂的太阳，主从祂的神性之爱显为一轮太阳；主在哪里显为一轮太阳，哪里就是天堂的东方，太阳因始终在那里，所以也始终升起，或说始终在日出之地。

灵界有四个方位，即东、西、南、北；这些方位都是由这太阳，也就是主决定的；这太阳在哪里，哪里就是东方，与它相对的，是西方，右边是南方，左边是北方。处于对主之爱的天使住在东方，因为他们在主的最近或直接支持之下，主最近、最直接地从神性之爱流入他们，这就是为何“日出之地”和“东方”在圣言中表示主的神性之爱。主在天使天堂显为一轮太阳，正是主的神性之爱如此显现(天堂与地狱》，116–125节)；故在圣言中，“太阳或日头”表示神性之爱(AE 401节)；灵界的一切方位都是由东方，就是主显为一轮太阳的地方决定的(HH 141节)；因此，那些处于对主之爱的良善之人住在东方(HH 148—149节)。

圣言经常提到四个方位，即东、西、南、北；人若对圣言的灵义一无所知，会以为这是指我们太阳世界的方位，从而以为它们并不涉及天堂和教会的奥秘。然而，圣言所提到的方位是指灵界的方位；灵界的方位完全不同于我们世界的方位；因为那里所有的天使和灵人都照其良善和真理的品质而在这些方位上拥有自己的住处；那些处于对主之爱的良善之人住在那里的东方和西方，那些处于来自那良善的真理之人住在南方和北方。他们以这种方式居住，是因为主是那里的太阳，一切热和光，或一切良善和真理都来自显为太阳的主。那里的热，也就是属灵之热或爱之良善，直接从东方流入西方，并照着天使的接受，因而照着距离而减少，因为在灵界，与主的一切距离都取决于对来自祂的良善和真理的接受程度。这就是为何那些处于内层，由此处于清晰的爱之良善的人住在那里的东方，那些处于外层，由此处于模糊的爱之良善的人住在西方。光，也就是属灵之光，或神性真理，直接从东方流入西方；它也流入两边，但不同之处在于：从东方流入西方的神性真理本质上是爱之良善，而流入两边的神性真理本质上是来自那良善的真理；因此，那些住在南方和北方，也就是两边的方位之人处于真理之光；那些住在南方的人处于清晰的真理之光，那些住在北方的人处于模糊的真理之光；真理之光是聪明和智慧。关于这些方位，详情可参看《天堂与地狱》(141–153节)。在圣言中，提到方位的地方，指的就是这些方位，所以它们也表示诸如存在于这些方位上的那些神性事物；即“东方”表示处于清晰的爱之良善，“西方”表示处于模糊的爱之良善，“南方”表示处于清晰的来自那良善的真理，“北方”表示处于模糊的来自那良善的真理。

此外，灵界还有些方位不同于刚才所提到的这些方位，离它们大约30度；这些方位在显为月亮的主的主导之下；因为主向那些处于对主之爱的人显为一轮太阳，但向那些处于对邻之仁和由此而来的信之人显为一轮月亮(关于这种表象，也可参看《天堂与地狱》，118—119, 122节)。那些处于对邻之仁的良善之人住在那里的东方和西方；那些处于来自那良善、被称为信之真理的真理之人住在南方和北方。在圣言中论述这些真理和良善的地方，有时所指的，就是这些方位。

422b.由此可见，人若对此处所提到的天堂方位一无所知，决无可能知道在提到方位的经文中的圣言的属灵事物，如以下经文。以赛亚书：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5–6)

此处论述的主题是雅各和以色列，人若不知道这些方位表示前面所提到的属灵事物，可能会以为意思是说以色列和雅各的众子要从四方被招聚；但“雅各”和“以色列”表示教会，教会是由那些处于爱之良善和来自这良善的真理之人组成的，他们的“种”表示所有属于那教会的人。“我必领你的种从东方或日出之地来，又从西方招聚你”表示那些处于爱之良善的人要被领来并聚集在一起；“我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留”表示那些处于来自这良善的真理之人要被领来并聚集在一起。“要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示所有处于这些真理和良善的人，甚至直到那些处于终端的人都要被聚集在一起；“众子”表示那些处于真理的人，“众女”表示那些处于良善的人；“从远方”和“从地极”表示那些处于教会的终端真理和良善的人。在以下经文中，这些方位具有相同的含义。诗篇：

耶和华要从各地、从东、从西、从北、从海招聚赎民。(诗篇107:3)

摩西五经：

耶和华在梦中对雅各说，你的种必像地上的尘沙，必向西、向东、向北、向南突破。(创世记28:14)

路加福音：

从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

许多经文提到从“东到西”，却没有同时提到“从南、从北”；在这些经文中，所表示的是所有处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人。此外，这些方位也暗含其它两个方位，因为所有处于良善的人也都处于真理，良善与真理处处都行如一体；因此，在经上提到“从东到西，或从东从西”的地方，所表示的是这些人。马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

在前面从路加福音(13:29)所引用的经文中，经上论到那些要在天国里坐席的人说：“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”此处经上只说“从东从西”，是因为这两个方位也暗含其它两个方位，如刚才所述。这同样适用于以下经文。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

以赛亚书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

同一先知书：

从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

诗篇：

神，耶和华神说话，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

撒迦利亚书：

看哪，我要从日出之地、从日落之地拯救我的百姓。(撒迦利亚书8:7)

在这些经文中，“日出之地”和“日落之地或之处”表示所有处于天堂和教会的良善和真理的人。以下方位表示类似事物：量圣殿所按照的方位(以西结书42章)；量要作为产业被赐予的地所按照的方位(以西结书47:13等)；这地业在以色列十二支派当中分配所按照的方位(以西结书48章)；以色列人安营所按照的方位(民数记2章)；他们起行所按照的方位；安新城的门所按照的方位(以西结书40; 启示录21:13)，除此之外还有其它地方的类似事物。

之所以圣殿要按照方位来量(如在以西结书)，地在众支派当中要按方位来分配(如以西结书和约书亚记所提到的)，同样以色列人要按照方位来安营，并按同样的顺序来起行，是因为灵界的一切事物都是按照方位来安排的，无论总体还是细节。总体上，所有天使和灵人都住在与他们良善和真理的状态相对应的方位上，如前所述。这在细节上也一样；因为在他们所有的集会中，那些在场的人都在对应于他们生命状态的方位上被分配地方；在那里，他们以同样的方式坐在圣殿中，也以同样的方式住在他们的房子里。总之，一切事物，无论总体还是细节，都照着天堂的方位来安排；因为天堂的形式在每个细节上都如同它在总体上的。这清楚表明，在圣言中，照着方位来安排，以及建帐幕、所罗门建圣殿所按照的方位表示什么；除此之外还有其它类似的事。

422c.关于方位，总体上就这么多了。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示那些接受对主之爱的良善之人中间的对主之爱的良善，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

他带我到一座朝东的殿门；看哪，以色列神的荣耀从东路而来；祂的声音如同多水的声音，地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内。灵将我举起，带入内院；看哪，耶和华的荣耀充满了房屋。(以西结书43:1–2, 4–5)

此处论述的主题是新殿的建造，这新殿表示主要建立的一个新教会；由于引入教会通过对主之爱的良善和来自这良善的真理实现，所以朝东的殿门和从东路而来的以色列神被看到；“门”表示引入和接近或入口；“以色列神”表示主；“东”表示来自主并向主显现的爱之良善，“荣耀”表示来自这良善的真理；因为主从祂的神性之爱进入天堂，由此进入教会，神性之爱在天堂显为太阳，如前所述；那里的一切神性良善和一切神性真理都来自这神性之爱。“耶和华的荣耀从面朝东的门进入屋内”和“耶和华的荣耀充满了房屋”具有相同的含义；“房屋”或“殿”表示天堂和教会。在圣言中，“荣耀”表示从主发出的神性真理；“以色列神的荣耀”表示光照那些在主的属灵国度之人的神性真理；“耶和华的荣耀”表示光照那些在主的属天国度之人的神性真理。神性真理被称为“荣耀”，是因为它是天堂之光；那里的一切辉煌、壮丽和荣耀都来自这光，因为在天堂，出现在眼前的一切，都来自这光；因此，经上补充说“地就因祂的荣耀发光”，“地”表示教会。“祂的声音如同多水的声音”表示这光或神性真理从四面八方朝向较低部分或较低事物的流注；“声音”(voice)表示流注，“水”表示真理。

同一先知书：

后来他又带我回到外圣所朝东的门；那门关闭了。但耶和华以色列的神必由那门进入。(以西结书44:1–2)

又：

内院朝东的门，在六个工作的日子必须关闭；惟有安息日要敞开。(以西结书46:1)

此处“朝东的门”也表示通过从主发出的爱之良善被主引入天堂和教会；因此，这由“东”来表示；“耶和华以色列的神必由那门进入”表示主做了这一切；“那门惟有安息日要敞开”表示引入通过出于那良善对主的敬拜实现；“那门在六个工作的日子必须关闭”表示没有出于那良善的敬拜，或说当敬拜不是来自那良善时，引入就无法实现。

又：

基路伯展开翅膀，站在耶和华房屋的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，免得不通过爱之良善就靠近(参看AE 152e, 277节)；由于“基路伯”表示主，一切爱之良善和来自这良善的一切真理都从显为太阳的主，也就是东方所在之处发出，所以基路伯被看到“站在耶和华房屋的东门口，在他们以上有以色列神的荣耀”；“耶和华房屋”、“东”和“以色列神的荣耀”在此处的含义和在前面的一样。

以赛亚书：

谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？祂将列族交在他面前，使他管辖列王。(以赛亚书41:2)

这些话论述了主，经上说祂从东方被兴起，是因为祂从神性本身成孕，这神性本身本质上是神性之爱；主由此也是天使天堂的太阳；“凭公义召”表示恢复天堂和教会；因为在圣言中，“主的公义”表示祂凭自己的能力拯救人类，这是通过将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序实现的(参看AE 293节)。至于这段经文中其余的话表示什么，可参看前面的解释(AE 357b节)。

撒母耳记下：

耶和华的灵在我里面说话，以色列的神说，以色列的磐石对我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:2–4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”表示主，由于祂是天使天堂的太阳，而光照天使和世人，赋予聪明，进行改造的一切神性真理都从显为太阳的主发出，并流入，所以经上说：“好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。”“日出时的晨光”表示来自显为太阳的主的神性真理；“无云的清晨”表示这真理的纯净；“雨”表示它的流注；“从地上长出来的青草”表示由此而来的聪明和改造；“青草”表示这些，因为青草是藉着雨后世上太阳的活动，或太阳的力量而从地上长出来的，而聪明通过神性真理的流注来自显为太阳的主。

以赛亚书：

耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上。列族必照你的光行走，列王必照你升现的光辉行走。(以赛亚书60:2–3)

这些话论及主；“耶和华要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”表示祂里面的神性；“耶和华要升起照耀你”表示神性之爱的神性良善；“祂的荣耀要显在你身上”表示来自这良善的神性真理；“列族”表示那些处于良善的人，“列王”表示那些处于来自良善的真理之人；论到前者，经上说“他们必照你的光行走”，这表示遵行神性真理的生活；论到后者，经上说“他们必照你升现的光辉行走”，这表示来自神性良善的聪明的生活；“行走”表示生活；“光”表示神性真理，“升现的光辉”表示来自神性良善的神性真理，聪明由此而来。

以西结书：

于是，基路伯展开翅膀，在他们上面有以色列神的荣耀。耶和华的荣耀从城中间上升，停在城东的那座山上。(以西结书11:22–23)

“基路伯”表示神性治理或圣治和保护方面的主，“以色列神的荣耀”表示从主发出的神性真理，如前所述。由于神性真理，也就是光，从在天使天堂显为太阳的主发出，所以“耶和华的荣耀被看见从城中间上升，停在城东的那座山上”；城是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；由于教会的教义来自神性真理，所以耶和华的荣耀被看见“从城中间上升”；由于一切神性真理都从显为太阳的主发出，而东方在那里，所以荣耀被看见“停在城东的那座山上”；城东的那座山是橄榄山。“橄榄山”表示主的神性之爱；因此，主习惯逗留在那座山上(可参看AE 405d节)；橄榄山位于耶路撒冷的东边，这一点可见于撒迦利亚书(14:4)。

以西结书：

他带我回到房门；看哪，有水从房屋的门槛下面往东流出，因为这房屋的正面朝东，水从底下，从房屋的右边，祭坛的南边流下来。他带我取道北门而出，又领我取道外边转到朝东的外门；看哪，水从右边流出。他对我说，这些水往东方边界流出去，下到平原，直到海；所发出的水既流入海，就得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活；并且必有极多的鱼。在河旁，在河这边与那边的岸上，必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝。(以西结书47:1–2, 8–9, 12)

此处描述了当一切神性要从主的神性人身发出时，主将要在天堂和地上建立的一个新教会；因为在主降临之前，神性从被祂称为父的神性发出，但在教会荒废之后，这神性就没有到达终端。此处“房屋”表示教会，它的“门”表示接近或入口和引入；“东方”表示主，就是祂的神性之爱显为太阳的地方；“流出去的水”表示从那太阳发出的神性真理。“平原”和“海”表示教会的终端，也就是那些处于终端真理和良善的人所在之处，以前神性没有到达他们那里，因为他们是属世和感官的，只在微小程度上是属灵的。“海水因河从东方流入而得医治”表示主降临之后，这些人从神性拥有生命；“极多的鱼”表示认知和知识或科学的丰富，它们也在这些人里面获得属灵生命。“在河岸必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝”表示良善的结实和真理的增多。由此可见，此处一系列的细节表示什么，它们都来自的“东方”表示主及其神性之爱。

撒迦利亚书中的这句话所表相同：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流。(撒迦利亚书14:8)

此处论述的主题也是主。“在那日”表示祂的降临，“东海”表示在灵界，朝东的最后极限或边界，在主降临之前，那里没有对神性真理的接受，但当神性真理从主的神性人身发出时，那里就有了接受。灵界的终端或边界就像海(可参看AE 342b,c节)；那里有干地和水(可参看约伯记2:20)。

422d.由于在天使所在的天堂，主显为一轮太阳，并且祂所显现的地方就是东方，所以当亚伦为自己和本家赎罪时，就将公牛的血弹在施恩座的东面(利未记16:14–15)；摩西、亚伦和他儿子在帐幕前东边安营(民数记3:38)；犹大支派也是(民数记2:3)。“摩西、亚伦和他儿子”，以及“犹大支派”代表从神性之爱发出的神性良善和神性真理方面的主；因此，他们的营面向东方。所以古人在敬拜时也面向太阳升起的地方；因此，他们以这种方式建造圣殿：最神圣的地方所在的前面部分要朝东；如今也是这样，这种做法就源于古代的习俗。此外，整个天使天堂都转向显为太阳的主，因而始终转向东方。在天堂，众天使的一切内层都转向这个方向；因此，天堂天使面向主。关于这个主题，许多重要的事都记录在《天堂与地狱》(17, 123, 142–144, 272节)。

由于主是东方，所以在马太福音，经上说：

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。(马太福音24:27)

由于当论及人时，“日出之地”表示从显为太阳的主发出并被他接受的爱之良善，所以在士师记，经上说：

耶和华啊，愿你的仇敌都灭亡；愿爱你的人如日头在他的能力中出现。(士师记5:31)

这些话出现在底波拉和巴拉的预言之歌中；论到那些爱耶和华的人，也就是那些处于对主之爱的良善之人，经上说：“愿他们如日头在他的能力中出现。”

摩西五经：

约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。(申命记33:15)

“约瑟”在代表意义上表示主的属灵国度，故经上论到他说：“约瑟必得东山初熟的果子，一个时代的山岭宝物。”“东山初熟的果子”表示对主之爱、因而对邻之仁的纯正良善；“东山”表示对主之爱的良善，“初熟的果子”表示纯正和首要的良善，或说那些纯正和首要的事物；“一个时代的山岭”表示对邻之仁的良善；当这些是纯正的时，它们就被称为“宝物”。至于对约瑟其余的祝福，可参看前面的解释(AE 405节)。

在古时，教会存在于亚洲许多国家中，如迦南地，叙利亚和亚述，阿拉伯，埃塞俄比亚，埃及，迦勒底，推罗和西顿，以及其它地方。但他们中间的教会是一个代表性教会，因为他们敬拜的一切细节和他们的每一个律例都代表属灵和属天事物，也就是教会的内在，在至高意义上代表主自己。在敬拜和律例中的这些代表直到主降临的时候，仍留在许多人中间，他们从这些代表中获得主降临的知识。这一点从巴兰的预言清楚看出来，巴兰来自叙利亚或亚兰，以这些话预言了主：

我看祂，却不在现时；我望祂，却不在近处；必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

这一点从以下事实再次明显看出来：当主出生时，来自东方的几个智慧人从东方看见一颗星，就跟随它；对此，马太福音是这样说的：

当希律王的日子，有几个智慧人从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂；看，他们在东方所看见的那星在他们前头行，直至来到小孩子所在的地方，就在上头停住了。(马太福音2:1–2, 9)

智慧人在东方看见那星，是因为主就是东方；由于他们从仍留在他们中间的代表拥有关于主降临的知识，所以他们看见那星，它在他们前头行，先到了代表教义和圣言方面的教会本身的耶路撒冷，然后从那里到了婴孩的主所在之地。此外，“星”表示良善与真理的知识或认知，在至高意义上表示关于主的知识。在圣言中，“星”表示良善与真理的知识或认知(参看AE 72, 179, 402节)。由于东方人拥有这些知识，所以他们被称为“东方之子”。来自阿拉伯的人就是如此被称呼的，这一点明显可见于耶利米书(49:28)。在圣言中，“东方之子”也表示良善与真理的知识；“基达”，也就是“阿拉伯”具有相同的含义。约伯就是东方之子之一，这一点从约伯记(1:3)明显看出来。

圣言中的绝大多数事物都具有反面意义，“东方”也是如此，它在反面意义上表示自我之爱，因为这爱是对主之爱的对立面。以西结书(8:16)和以赛亚书(2:6)就提到了这层意义上的东方。“东方”表示神性之爱方面的主，因而表示对主之爱的良善，这一点从前面关于太阳(AE 401节)和早晨(AE 176节)的阐述看得更清楚；因为在天使天堂，太阳在哪里，哪里就是东方；由于早晨是太阳升起的地方，并且那里的太阳始终升起，从不落下，所以“早晨”具有相同的含义。