史威登堡神学著作
619a.“但在你口中要甜如蜜”表示外层快乐。这从“口”和“甜如蜜”的含义清楚可知:“口”是指外层之物,因为此处论述的主题是小书卷,把它吃光;“小书卷”表示圣言,“把它吃光”表示感知和探究;因此,首先接受的“口”表示圣言的外在;“甜如蜜”是指属世良善的快乐。圣言的外在“甜如蜜”,也就是说,这样令人快乐,是因为圣言的外在具有这种性质,它能用于任何爱和由此衍生的任何原则;这些能被它确认。圣言的外在,也就是圣言的字义,之所以具有这种性质,是因为其中的许多东西是根据呈现给属世人的表象来写的;若不从内在来理解,许多表象就是谬误,就像感官的谬误一样。因此,那些喜欢为身体和世界生活的人就通过这些表象利用圣言的外在来确认生活的邪恶和信仰的虚假。
雅各的子孙尤其是这种情况,他们将圣言的一切都用于自己,并从字义来坚持他们优先于其他人被拣选,因此是一个神圣民族的信仰,还将这种信仰保持到今天;他们相信,他们的耶路撒冷,那里的圣殿,约柜、祭坛和祭物,以及其它无数事物,本身就是神圣的;他们不知道,也不想知道,所有这些事物的神圣都只在于这一事实:它们代表从主发出的神性事物,这些神性事物被称为属天和属灵的,是天堂和教会的圣物;认为这些本身是神圣的,而不是因它们所代表的神性事物而神圣,就会通过把圣言用于自己和自己的爱而歪曲和玷污它。他们对弥赛亚的信仰也一样,这信仰是:祂将是世界的王,会把他们抬到全世界所有民族和人民之上;更不用提他们单从圣言的字义所搜集的其它东西了,这些东西对他们来说,在口中甜如蜜。这就是为何圣言灵义中的事物是令人不快乐的,因为真理本身在这灵义里面,它们与表象不符,如:犹太民族本身并不神圣,而是比其他所有民族都更坏,因此它不是被拣选的;耶路撒冷城只表示主的教会,以及关于祂、关于天堂和教会的圣物的教义;圣殿、约柜、祭坛和祭物代表主和从祂发出的圣物,它们唯因这个原因而神圣。这些就是从内在储存在圣言字义中,也就是在它的内在或属灵意义中的真理;他们否认这些真理,因为如前所述,他们歪曲和玷污了字义上的圣言;因此,这些事物令他们不快,就像在肚子里发苦的食物一样。
经上说,小书卷在“口中甜如蜜”,是因为“蜜”表示属世良善的快乐;“蜜”表示这种快乐,这一点可从以下经文明显看出来。以西结书:
有话对先知说,你要开口吃我所赐给你的。我观看,见有一只手向我伸出来;看哪,手中有一书卷;他将书卷在我面前展开的时候,前面后面都写着字,其上所写的是哀号、叹息、悲痛。然后他对我说,人子啊,要吃这书卷,好去对以色列家讲说。他又对我说,将我所赐给你的这书卷吃进你肚子,使它充满你的腹中;我吃它的时候,口中觉得其甜如蜜。他说,你往以色列家那里去,将我的话对他们讲说。(以西结书2:8–10; 3:1–4)
这些话涉及与启示录中的事物完全相似的事物。给先知以西结的吩咐,即“吃书卷”,与给约翰的吩咐,即“吃小书卷”,涉及同样的事物,也就是说,探究迄今为止,那些属教会的人是如何接受、感知和占用圣言中的神性真理的;由于先知以西结和约翰代表真理的教义和圣言,所以探究是在他们身上进行的。探究通过吃书卷来进行,因为“吃”表示感知,因而采用,如前所示;当确定探究迄今为止,人们感知圣言的方式时,有话对先知以西结说,他要“往以色列家那里去,将神的话对他们讲说”,也有话对先知约翰说,他“必须说预言”,也就是说,仍要在教会教导圣言;这是因为书卷在他口中感觉甜如蜜,也就是说,字义上的圣言仍是令人快乐的,但只因为这层意义能用于任何虚假原则和任何邪恶的爱,因而有助于确认与属灵生活的快乐分离的属世生活的快乐;当这些快乐被分离时,它们就变成纯粹对身体和世界的爱之快乐了,来自谬误的虚假原则由此产生。
以赛亚书:
必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在。祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善。(以赛亚书7:14, 15)
这些话论及主,马太福音(1:23)证明了这一点。谁都能看出,“奶油与蜂蜜”不是指奶油与蜂蜜,而是指它们所对应的某种神性事物,因为经上补充说“好叫祂晓得弃恶择善”,这不是通过吃奶油与蜂蜜知道的;相反,“奶油”表示属灵良善的快乐,“蜂蜜”表示属世良善的快乐;因此,这两者表示主的属灵神性和属世神性,因而表示祂的内层和外层人身。所表示的是主的人身,这一点可从经上说“必有童女怀孕生子”明显看出来;它是神性,这一点从“给祂起名叫神与我们同在”明显看出来,“起名”表示一个事物的品质,在此表示神性的品质,因为祂要被称为“神与我们同在”。
在以下同一章的话中,“奶油与蜂蜜”也表示属灵和属世的良善的快乐:
凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
“所剩的人”表示那些从内在和外在都从主而为良善,因而以真理接受从主发出的良善之人;“奶油与蜂蜜”表示由此而来的内在人或属灵人,以及外在人或属世人的祝福。
约伯记:
他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。他必不见溪流,就是流奶与蜜之河。(约伯记20:16, 17)
这些话论及那些谈起神、邻舍、天堂和教会来说得又好又流利,然而又以完全不同的方式思考的伪善者;由于他们虽心怀地狱之物,却又通过这些手段狡猾地设法迷惑其他人的心智,所以经上说:“他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。”“他必不见溪流,就是流奶与蜜之河”表示这些人不以属世良善或属灵良善为快乐,“溪流”表示属于聪明的事物,“流奶与蜜之河”表示由此而来的属于情感和爱的事物,也就是天上生命的真正快乐。存到永恒的一切生命快乐是属灵良善和真理的快乐,并由此是属世良善和真理的快乐;而虚伪的快乐是与属灵快乐分离的属世快乐,但在来世,这快乐会转变为可怕的地狱之物。显然,“奶与蜜”在此不是指流奶与蜜,因为世上哪有“流奶与蜜之河”?
“奶与蜜”和“奶油与蜜”具有相同的含义;由于“奶”表示属灵良善的快乐,“蜜”表示属世良善的快乐,那些属于主的教会之人便享有这些快乐,因此表示教会的迦南地被称为流奶与蜜之地(出埃及记3:8, 17; 利未记20:24; 民数记13:27; 14:8; 申命记6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; 31:20; 约书亚记5:6; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。前面(AE 29, 304b,g, 431b节)已经说明,在圣言中,“迦南地”表示教会;教会只在那些处于属灵良善,同时处于属世良善的人中间;主在这些人里面形成教会;因为教会在人里面,不在他外面,因此不在那些不拥有这些良善的人中间;“奶与蜜”表示这些良善及其快乐。
619b.那时,迦南地也有大量蜂蜜,因为那时,主的教会在那里,这可从撒母耳记上明显看出来,在那里,经上说:
他们进入森林,那里地面上有蜜,有蜜的溪流,约拿单因尝了蜜,眼睛就开了。(撒母耳记上14:25–27, 29)
“约拿单因尝了蜜,眼睛就开了”,是因为“蜜”对应于属世良善及其快乐,这良善赋予聪明和光照,约拿单由此知道他已经作了恶;如我们在以赛亚书读到:“祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善。”事实上,那时,对应关系显现了它们的外在结果,因为以色列教会的一切事物都由对应构成,或凭对应存在,以此代表并表示属天和属灵事物。
在以下经文中,“油和蜜”与“奶油和蜜”具有相同的含义。摩西五经:
祂使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油。(申命记32:13)
这些话出现在摩西之歌中,其中论述的主题是教会的开始,后来它的发展,以及最后它的结束。这些话描述的是那些构成古教会的人,而不是那些构成以色列教会的人,因为后者自始至终都是邪恶的,这可从他们在埃及,后来在旷野的列祖明显看出来。但主使之“乘驾地的高处,得吃田间的出产”的,是古教会,古教会之人由“他们的列祖”来表示。“使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油”表示属世之爱的良善和属灵之爱的良善及其快乐通过真理被赐给这些人,他们从这些真理获得自己的聪明,并照之生活;“蜜”表示属世之爱的快乐,“油”表示属灵之爱的快乐,“磐石”和“火石”表示来自主的真理。“油”表示爱与仁之良善(可参看AE 375节);“磐石”和“火石”表示来自主的真理(可参看AE 411, 443a节)
诗篇:
我必拿小麦的脂肪给他们吃,又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)
“小麦的脂肪”表示属灵良善的快乐,“从磐石出的蜂蜜”表示通过来自主的真理而来的属世良善的快乐,如前所述。要知道,属世良善不是良善,除非也有属灵良善。因为一切良善都是通过属灵人或属灵心智流入属世人或属世心智的;属世人或属世心智接受属灵人或属灵心智的良善到何等程度,人就接受良善到何等程度。若要构成良善,或说有良善,就必须有这两者,或双方;因此,与属灵良善分离的属世良善本身是邪恶,尽管它仍被人感觉为良善。由于必须有这两者,所以已经引用的经文和还要引用的经文提到“奶油与蜜”、“奶与蜜”、“脂肪与蜜”,以及“油与蜜”;“奶油”、“奶”和“油”表示属灵之爱的良善及其快乐,“蜜”表示属世之爱的良善及其快乐。
以西结书:
这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服;你吃的是细面、蜂蜜并油;你由此极其美貌,发达到一个王国。但你把我赐给你的食物,就是我给你吃的细面、油和蜂蜜,都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会,先是古教会,后来是以色列教会。论到古教会,经上说“她有金银的妆饰”,这表示古教会的人所拥有的对良善与真理的爱;“细麻衣、丝绸和刺绣的衣服”表示属天、属灵和属世真理的知识或认知,“细麻衣”表示来自一个属天源头的真理,“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理,“刺绣的衣服”表示来自一个属世源头的真理,这真理被称为知识或科学真理。“她吃的是细面、蜂蜜并油”表示对属世和属灵的真理和良善的感知和采用,“吃”表示采用,“细面”表示真理,“蜂蜜”表示属世良善,“油”表示属灵良善,他们通过照前面提到的真理生活而采用这些良善。“她极其美貌,发达到一个王国”表示变得聪明和智慧,以至于构成一个教会,“美貌”表示聪明和智慧,“王国”表示教会。但论到以色列教会,这个教会只处于没有内在的外在,该教会的人由此是偶像崇拜者,经上说“他们把细面、蜂蜜和油,都摆在男像或偶像面前作安息之气”,也就是说,他们将教会的真理和良善都扭曲成虚假和邪恶,由此亵渎它们。
同一先知书:
犹大和以色列地是你的客商,用米匿和彭尼格(pannag)的小麦,蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)
这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会;因此,“推罗”也表示属于教会的真理和良善本身的知识或认知;“油和蜜”与前面的具有相同的含义。至于此处“犹大和以色列地”、“米匿和彭尼格的小麦”、“乳香”、“推罗的交易”在灵义上表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节)。
摩西五经:
有水溪,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地;有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、油和蜜之地。(申命记8:7, 8)
这些话论及迦南地,迦南地表示处于属天、属灵、属世的良善和由此而来的真理的教会;不过,前面(AE 374c, 403b节)解释了这节经文的内容,那里说明,此处的“油和蜜”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中的爱之良善。
诗篇:
耶和华的典章真实,全然公义;比金子、比极多的精金可羡慕;比蜜、比蜂房滴下的还甜。(诗篇19:9, 10)
又:
我没有偏离你的典章,因为你教导了我。你的话语在我的上颚多么甜美,在我的口中比蜜更甜。(诗篇119:102, 103)
“耶和华的典章”表示敬拜的良善和真理;故经上说“耶和华的典章真实,全然公义”,“公义”表示生活的良善和由此而来的敬拜。由于“金子”和“精金”也表示良善,所以经上说它们“比金子、比极多的精金可羡慕”,“金子”表示属天良善,“精金”表示属灵良善,而“可羡慕”表示属于情感和爱之物。由于影响一个人的良善是令人快乐的,所以经上说它们“比蜜、比蜂房滴下的还甜”、“耶和华的话语在上颚多么甜美,在口中比蜜更甜”,“甜”表示令人快乐之物,“蜜”表示属世良善,“蜂房滴下的”表示属世真理。由于“蜜”表示属世良善,“口”表示外在之物,所以经上说“在我的口中比蜜更甜”;如在启示录,小书卷在口中甜如蜜。
路加福音:
耶稣对以为自己看见了一个灵的门徒说,看我的手、我的脚,是我自己;摸我看看;因为灵无肉无骨,你们看,我是有的。然后耶稣对他们说,你们这里有什么吃的没有?他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来,在他们面前吃了。(路加福音24:39, 41–43)
从根据灵义来看待的这一系列话明显可知,“蜜房”和“蜜”表示属世良善,因为主向门徒揭示,祂已经荣耀了祂的整个人身,或使它变成神性,甚至直到它的属世和感官层;这一点由他们所看、所摸的“手和脚”、“肉和骨”来表示,“手和脚”表示人的终端,被称为属世层,“肉”表示它的良善,“骨”表示它的真理。因为人体里面的一切事物都对应于属灵事物,“肉”对应于属世人的良善,“骨”对应于属世人的真理。关于这种对应关系,可参看《天堂与地狱》(87–102节)。主也通过在门徒面前吃烤鱼和蜜房证明了这一点;“烤鱼”表示属世和感官人的良善之真理,“蜜房”表示属世和感官人的真理之良善。因此,主通过让他们感受祂来说明和证明,祂的整个人身,甚至直到它的终端,都得了荣耀,也就是变成神性;祂也通过吃说明了这一点,因为祂在他们面前吃了一片烤鱼和一块蜜房。
619c.由于“蜜”表示属世人的良善,所以:
施洗约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,他的食物是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)
施洗约翰与以利亚所代表的相同;因此,经上还说“以利亚要来”,他是指约翰。以利亚代表圣言方面的主,或来自主的圣言;约翰具有同样的代表;由于圣言教导,弥赛亚或主即将到来,所以约翰先被差来传讲主的降临,正如圣言所预言的。由于约翰代表圣言,所以属世的圣言终端由约翰、他的衣服、食物,即他的骆驼毛衣服、束腰皮带来代表;“骆驼毛”表示属世人的终端,就是诸如圣言的外层事物的那种,“束腰的皮带”表示它们与属灵的圣言内层事物的结合和联系。“蝗虫和野蜜”具有相同的含义,“蝗虫”表示属世人的真理,“野蜜”表示属世人的良善。无论你说属世人的真理和良善,还是说属世的真理和良善,就是诸如圣言在其被称为字义或属世意义上的样子,都是一样的,因为这就是约翰以他的衣服和食物所代表的。
任何酵与蜜之所以不可当作火祭献给耶和华(利未记2:11),是因为“酵”表示属世人的虚假,“蜜”表示属世人的良善的快乐,在反面意义上表示属世人的邪恶的快乐;当它与诸如表示内层神圣的事物的那类事物混杂时,这也像酵,因为属世快乐从对自我和世界的爱之快乐那里获得自己的一切;由于以色列民族比其他民族都更处于这些快乐,所以他们被禁止在祭祀中使用蜂蜜。关于“蜂蜜”的含义,即它表示属世人的良善的快乐,可参看《属天的奥秘》(5650, 6857, 8056, 10137, 10530节)。
经上记载:参孙撕裂少壮狮子,从非利士民族中娶了一位妻子后,在狮子的尸体中发现一群蜂子和蜜(士师记14:8),这表示对非利士民族所代表的与仁分离之信的驱散;正因如此,非利士人被称为“未受割礼的”,这个词表示他们没有属灵之爱和仁,只处于属世之爱,也就是对自我和世界的爱。这种信摧毁仁之良善,故由想把参孙撕碎的少壮狮子来代表;但参孙是一个拿细耳人,他的拿细耳身份代表其终端属世层方面的主,所以他撕裂狮子,后来在狮子的尸体中发现了“一群蜂子和蜜”,这表示当这种信被驱散时,仁之良善就取而代之。士师记所记载的关于参孙的其余行为具有相同的含义;因为圣言所写的东西无不代表并表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些只有通过对应学或对应知识,因而凭圣言的灵义才能被理解。
376a. 到目前为止已经说明,“油”表示属天良善,也就是对主之爱的良善;现在要说明,“酒”表示属灵良善,也就是对邻之仁的良善和信之良善;由于这良善本质上是真理,所以在总体解释时说,“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害,无论在良善方面还是在真理方面,或也可说,不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理,因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分,当人照这些真理生活时,它们就变成良善;一个新意愿通过真理在理解力部分形成,凡从意愿发出的,都被称为良善。此外,这意愿与良心是一样的,良心是真理的良心,因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节),以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。
此外,有内在和外在的良善和真理;不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理;“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理,而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理;或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中,也就是在天堂终端的那种,而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中,也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身,而前者是相对应的真理和良善,因而是对应;内在良善和真理与天堂天使有直接联系,而外在良善和真理没有直接联系,而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义,没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义,无论良善方面的,还是真理方面的,从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形,基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理,因为它不知道灵义,同时不知道纯正的良善和真理。
圣言的灵义之所以没有向基督徒透露,是因为纯正的良善和真理,就是诸如在高层天堂的那种,就隐藏在圣言的灵义中;只要这些良善和真理没有被感知和知道,灵义就不能打开,因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会,纯正的良善和真理没有被感知和知道,是因为这些教会已经分裂,总体上分成了天主教和福音派;在天主教会的人完全不知道真理,因为他们不倚靠圣言,因而不倚靠作为圣言,也就是神性真理的主,而是倚靠教皇,而从教皇嘴里几乎发不出任何东西,只发出来自对统治之爱的东西,这爱来自地狱;因此,对他们来说,几乎一个教会真理都不存在;而在福音派教会,唯信已经被视为得救的基本手段,爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝,哪里弃绝良善,系真理本身的真理就在哪里无法存在,因为一切真理都来自良善;事实上,主流入人的良善,并通过良善光照他,赐予他光来感知真理;因此,没有这光,也就是人的真正属灵生命,就没有真理,无论它因来自圣言而听上去多么像真理;它是被人对它所持的观念歪曲的真理;因为从与仁分离之信,或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会,因为如果它被透露了,他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它,从而亵渎它。这也是为何从今以后,任何人都不准许进入圣言的灵义,除非他处于源于良善的纯正真理,没有人能处于源于良善的纯正真理,除非他从心里承认唯独主是天地之神,因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了,随即纯正的真理和良善也公开了,因为主已经完成了最后的审判,天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序;因此,主可以规定,不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善,这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》,73节)。
376b. “酒”表示属灵良善,或仁之良善和信之良善,这良善本质上是真理,这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
谁都能看出,这不是说酒和奶可以不用银钱来买;因此,“酒和奶”表示属灵事物,即“酒”表示属灵良善,这良善本质上是真理,如前所述,而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善,却又渴望它们的人;“买”表示为自己获得,“吃”表示变成人自己的,这通过如同凭自己应用来完成。显然,所指的是那些不知道真理和良善,却又渴望它们的人,因为经上说“哦,你们一切干渴的,都就近水来”,“口渴”表示渴望,“水”表示真理,在此表示包含真理的圣言。
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)
此处论述了主的降临,以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知,那时,迦南地或犹太的山不会滴甜酒,小山也不会流奶子,犹大的河流亦不会比以前更有水流;因此,这些话必表示别的东西,而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流,即:“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理;“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命;“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度,也表示圣言(参看《属天的奥秘》,3851, 6363节);因此,它的“河流”表示圣言的细节;“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》,795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节);“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》,6435, 10438节);这是因为在天上,那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》,10438节;《天堂与地狱》,188节)
阿摩司书:
看哪,日子将到,耕种的必接续收割的,踹葡萄的必接续撒种的;大山要滴下甜酒,小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回,他们必建荒废的城,住在其中;他们必栽种诸葡萄园,喝其中的酒;建造园子,吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)
这一章首先论述了教会的荒废,然后论述了主对它的恢复;“以色列民”不是指那人民,而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的,踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用,或结出果实,因而对教会成员来说,这两者必同时存在,或在一起。“大山要滴下甜酒,小山都必融化”如刚才所述,表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理,此处“甜酒”或“酒”表示真理;“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复,因为“被掳的”表示属灵的囚禁,那些远离良善和真理,却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》,9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义;他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物,聪明来自这些事物,“一个葡萄园”表示属灵教会,因此,“诸葡萄园”表示教会的一切事物;“酒”表示总体上教会的真理,“喝它”表示被教导,并变得聪明,因而表示聪明;他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧,“园子”表示聪明的一切事物,它们的“果子”表示生活的良善,因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的,因而表示智慧,因为当真理致力于生活时,智慧就来了,或说就形成了;由于这就是所表示的,所以经上论到以色列说:“我必把他们栽在他们的土地上。”
376c. 摩西五经:
他把小驴拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润;他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)
这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中,此处他不是指犹大,而是指属天国度方面的主;“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么,以及“酒”表示神性真理,因为这与主有关,可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。
创世记:
雅各将野味拿给他父亲以撒,他便吃了;又拿酒给他,他也喝了。以撒就祝福他说,愿神赐你天上的甘露、地上的肥土,并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)
那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人,可能以为此处“以撒”是指以撒,“雅各”是指雅各,因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义;但此处“以撒”代表主,“雅各”代表教会;因此,“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物;“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。
申命记:
你们若真听从我的诫命,我必按时降雨在你们地上,就是前雨和后雨;你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)
地的这些祝福被应许给以色列人,只要他们肯听并实行耶和华的诫命,并且这些祝福也伴随着他们,因为在他们中间,教会是代表性的,耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物,因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关;因此,这些祝福由“前雨和后雨”来表示,因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理,与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的;因此,他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。
又:
因此,以色列独自安然居住在雅各泉旁,五谷新酒之地;他的天也滴甘露。(申命记33:28)
这是摩西对以色列的祝福的总结,这些祝福都是预言性的,每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身;“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活,并唯独被主通过神性真理引导,“雅各泉”表示神性真理和圣言;“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理;“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。
又:
祂使他乘驾地的高处,又赐给他牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公绵羊,就是巴珊之子,并公山羊的脂肪,与顶肥美的小麦;你要喝葡萄血,就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)
这些事物论及古教会,古教会是在以色列教会之前的教会,处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示,即:“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”;属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。
耶利米书:
他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和新油,并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)
“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么,可参看AE 374节)。以赛亚书:
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓,我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物,外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒;惟有那收割的要吃,并赞美耶和华,那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)
这些事物论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;因此,必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理,这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬;此处“仇敌”表示邪恶,“外邦人”表示虚假,“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃,那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们,从而使用它们的人同住;“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。
同一先知书:
从迦密(Carmel,经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐;在葡萄园里必无大声歌唱,也无欢呼的声音;踹酒的在酒醡中不得踹出酒来,我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)
这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走,因为良善和真理本身被夺走了;“迦密”(Carmel,经上或译为肥美的田)表示教会的良善,“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理;“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受,因为在葡萄园中,以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗,好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。
耶利米书:
西比玛的葡萄树啊,我为你哭泣,甚于雅谢人的哭泣;你的枝子蔓延过海,直伸到雅谢海;那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去;我使酒在酒醡中止息;无人踹酒欢呼;他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)
这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走,因为一切天堂快乐或享受都在这些里面,并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示;对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示,同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示;被夺走,并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示;被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐,它们因知识或科学而灭亡,由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海,直伸到雅谢海的枝子”来表示,“海”表示认知能力,或科学部分。
耶利米哀歌:
婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏,当他们的灵魂倒在母亲的怀里时,他们对母亲说,谷、酒在哪里呢?(耶利米哀歌2:11–12)
这些话包含对犹太教会的哀悼,因为它的一切良善和真理都灭亡了;“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏,对母亲说,谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼,“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人,在抽象意义上表示纯真之良善本身;这良善是指教会的一切良善,因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书,276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理;“母亲”表示教会的一切事物;“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏,当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”,是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人,“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》,2336节);灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》,2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。
西番雅书:
他们的财宝必成为掠物,他们的房屋必变为荒场;他们必建造房屋,却不得住在其内,栽种葡萄园,却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)
必成为掠物的“财宝”表示属灵财富,也就是良善和真理的知识;必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物;当它们被毁坏时,人从中得不到任何益处,并且一无所获,即便他听见它们,并在圣言中看到它们,这一点由“建造,却不得住,栽种葡萄园,却不得喝所出的酒”来表示,“房屋”表示教会的良善,“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。
376d. 在以下经文中,所表示的是类似事物;弥迦书:
你必撒种,却不得收割;踹橄榄,却不得油抹身;有新酒,却不得酒喝。(弥迦书6:15)
阿摩司书:
你栽种期望的葡萄园,却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)
何西阿书:
谷场和酒醡不能喂养他们,新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒,这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)
“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同,因为谷和酒就是在这些地方收集的;“它们不能喂养他们,新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处;“他们必不得向耶和华奠酒,这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。
约珥书:
酒醉的人哪,你们要醒过来,要哀哭;你们所有喝酒的人哪,都要为甜酒哀号,因为从你们的口中断绝了。田野荒废,土地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,油也衰萎。农夫羞愧,修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)
这些话在灵义上表示什么,可参看前文(AE 374b节),那里解释了它们;“酒”和“甜酒”表示教会的真理,“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会,其中的良善和真理都灭亡了。
以西结书:
大马士革是你的商人,因你多有工作,又因多有各样的财物,就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)
这些话论及推罗,推罗表示良善和真理的知识方面的教会;“大马士革”,也就是叙利亚的一个城市,表示相一致的认知能力或科学部分;本章所论述的“交易”表示获得和交流,也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分,故被称为多有各样工作和财物的“商人”;实现功用的“工作”表示良善的知识,“财物”表示真理的知识;由于真理和良善的知识在属世人中,属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的,所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”;“黑本酒”表示属世真理,“察哈尔羊毛”表示属世良善。
以赛亚书:
诅咒吞灭大地;新酒悲哀,葡萄树衰残;心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌;喝烈酒的,必以为苦。空虚的城必拆毁,各家关闭,无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)
这些话描述了教会的败坏,当虚假取代真理掌权,由此不再有任何良善时,这种败坏就会发生;因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会,“诅咒”表示教会的败坏;要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理,“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺;“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福;“喝烈酒的,必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物,“烈酒”表示来自真理,并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁,“城”表示教义,“空虚”表示虚假;“各家关闭,无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在,当没有真理,只有虚假时,这种情况就会发生。
阿摩司书:
谁以大碗喝酒,用油的初熟果子抹身,却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)
这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人,如犹太人以前和如今那样;他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在;他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在,或教会的属灵之物;他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响,因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》,1094, 1175, 7724节);犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》,1200, 3147, 3479, 8871节);“约瑟”表示属灵教会,因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。
撒迦利亚书:
我要使犹大家强盛起来,我必拯救约瑟家;因此,他们必如勇士以法莲,他们心中快乐,好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)
“犹大家”表示主的属天教会,“约瑟家”表示主的属灵教会;“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多,因为一切强盛都属于源于良善的真理;因此,经上说:“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解,这理解因真理的增多而被称为勇士;由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐,好像饮了酒一样”来表示,“酒”表示源于良善的真理,那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》,228–233节;也可参看AE 209, 333节);在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》,3881, 6363节);“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》,3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。
但以理书:
巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔,用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着,数算,称量,分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子,与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)
这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎,这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示;因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理,“饮酒”表示汲取真理,“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理;“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜;因为这些神表示各种偶像崇拜,以及亵渎;“于是墙上写着,数算,称量,分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子,与野驴同居”表示与一切真理的分离,以及他与地狱里的人一起生活的份,“人子”表示教会的真理,“野驴”表示那些处于可怕虚假的人,就是诸如在地狱里的那类虚假,“居”表示生活的份或命运。
约珥书:
他们为我的百姓拈阄;因为他们用男童换妓女,卖女童买酒喝。(约珥书3:3)
“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理,“拈阄”表示驱散,“百姓”表示真理方面的教会,因而也表示教会的真理;“用男童换妓女”表示歪曲真理,“男童”表示教会的真理,“妓女”表示虚假;“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善,“女童”表示教会的良善,“酒”表示被歪曲的真理。
376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理,所以经上吩咐,素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上,素祭是饼,奠祭是酒;这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜;因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭,以及在不同的祭祀中,酒在奠祭中的不同份额,可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么:
素祭和奠祭从耶和华的家中断绝;祭司,就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)
即:出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出,素祭和奠祭,也就是饼和酒,在敬拜中并不讨耶和华喜悦,除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物?
由此可见,圣餐中的饼和酒涉及什么,即:饼表示来自主的对主之爱的良善,酒表示信之良善,这良善本质上是真理。但关于圣餐,以及它的饼和酒,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善,这良善本质上是真理,所以当主设立圣餐礼时,祂说:
我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
路加福音:
我告诉你们,我必不喝这葡萄树的产物,直等神的国来到。(路加福音22:18)
主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”,也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身;因此,祂称酒为“新的”,也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20);因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后,一切神性都从祂发出,所以祂说,当神的国来到时,祂要与他们喝它,当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时,神的国就来到了。神的国与主同时到来,并来自主,这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善,“酒”表示信之良善,这良善本质上是来自那良善的真理,“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主,“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主,还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系,并且是这样一种对应关系,当人想到饼和酒时,天使就会想到爱之良善和信之良善,又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关,所以主设立圣餐,是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。
由于“饼”和“酒”表示这些事物,所以:
撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰,拿出饼和酒;他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)
此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主;作为祭司代表神性良善方面的主,作为君王代表神性真理方面的主;因此,他“拿出饼和酒”,“饼”表示神性良善,“酒”表示神性真理;或当用于人时,“饼”表示对主之爱的良善,“酒”表示仁之良善,这良善来自对神性真理的接受。
在以下经文中,主所说的“酒”具有同样的含义:
他们没有把新酒装在旧皮酒袋里,若是这样,皮酒袋就会胀破,酒就漏出来;他们把新酒装在新皮酒袋里,两样就都保全了。(马太福音9:17)
路加福音:
没有人喝了陈酒,随即又想喝新的,因为他会说,还是陈的更好。(路加福音5:39)
这个比喻,和圣言中的其它所有比喻一样,都来自对应,“酒”表示真理,“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理,“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物,“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章,“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里,若是这样,皮酒袋就会胀破,酒就漏出来;他们把新酒装在新皮酒袋里,两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒,随即又想喝新的,因为他会说,还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。
“在加利利的迦拿,在婚筵上变成酒的水”所表相同;对此,约翰福音如此描述:
在加利利的迦拿,婚筵上酒用尽了,照犹太人洁净的规矩,有六个石头水缸摆在那里。耶稣说,把水缸装满水;他们就倒满了,直到缸口。然后,祂又对他们说,现在可以舀出来,送给管筵席的;他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水,便叫新郎来,对他说,人人都是先摆上好酒,等他们喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)
要知道,主所行的一切神迹,以及旧约所记载的祂的一切神迹,都表示诸如属于天堂和教会的那类事物,也就是说,它们包含这些事物在里面;因此,祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此;在此处和在圣言的其它地方一样,“婚礼或婚姻”表示教会;“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中;“水”表示外在教会的真理,就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种,“酒”表示内在教会的真理,就是诸如系基督教会的真理的那种;因此,主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中,并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理;这些都是在主里面,并来自主的神性事物的代表和含义,神性事物包含内在事物或永恒事物。因此,才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”;数字“六”表示全部,论及真理;“石头”表示真理,“犹太人的洁净”表示从罪中洁净,因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部;事实上,人从罪中洁净到何等程度,就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人;他对新郎说,“人人都是先摆上好酒,等他们喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到现在”,表示每个教会都是从源于良善的真理开始的,但后来却陷入非源于良善的真理,但现在,就是在教会结束时,源于良善的真理,或纯正真理被主赐予。
由于“酒”表示教会的真理,“油”表示教会的良善,所以主在被强盗打伤之人的比喻中说:
撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)
此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人,也就是“强盗”侵扰,在良心上受到伤害的人;“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人;因此,“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物,“油”表示爱之良善,“酒”表示仁之良善,或真理。至于其余的,即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口,带他到一家客栈,告诉他们照应他”表示什么,可参看前文(AE 375e节),那里解释了它们。“酒”表示教会的真理,这一点不仅从所引用的经文,还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。
376f. 由于在圣言中,绝大多数事物都有反面意义,所以“酒”也具有反面意义,它在反面意义上表示被歪曲的真理,也表示虚假,如在以下经文中。以赛亚书:
祸哉!高傲的冠冕,以法莲的醉汉,他凋残的荣美之花,在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上;高傲的冠冕,以法莲的醉汉,他们必被踏在脚下;这些人因酒迷路,因烈酒犯错;祭司和先知因烈酒迷路,他们被酒吞没,因酒偏离正道,在看见中迷路,在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)
这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人,因为他们自以为凭自己聪明,因而以之为荣耀;此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态;“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人,“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人;“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀,或说吹嘘他们的聪明或学识;因为那些处于教义之虚假,并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时,就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样,确认虚假就是从自我,而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉!高傲的冠冕,以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理,这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人;“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理;“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明;“因酒狂乱”者表示那些看见虚假,而不是真理的人;“高傲的冠冕,以法莲的醉汉,他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡;“这些人因酒迷路,因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物;“祭司和先知因烈酒迷路,他们被酒吞没,因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人,在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身;“他们在看见中迷路,在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义,没有人能看出这些话具有这种含义;没有灵义,就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明,“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人;“以法莲”在此表示人自己的理解力,或来自他自己的理解力,“山谷”表示心智的较低事物,这些事物是属世和感官的,“祭司和先知”表示良善与真理的教义。
同一先知书:
你们留连,惊奇,震惊,呼喊;他们醉了,却非因酒;他们东倒西歪,却非因烈酒;因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼;祂遮蔽了先知和你们的头,就是先见。(以赛亚书29:9–10)
这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时,对它一无所见的人;这样的人被称为“醉了,却非因酒”、“他们东倒西歪,却非因烈酒”,“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理,“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人,所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼”,“沉睡的灵”表示没有感知,“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头,就是先见”表示那些处于真理的教义,并由此智慧和聪明的人;“先知”表示那些处于真理的教义之人,在抽象意义上表示智慧,“先见”表示聪明人,在抽象意义上表示聪明。“你们留连,惊奇,震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶,“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活,同时处于虚假原则的人,无论人们以为他们多么有学问;因为邪恶的生活关闭对良善的感知,而思维从这种感知中获得生命和光,虚假的原则关闭对真理的理解,他们由此只从感官人,根本不从属灵人来看见。
又:
这些狗灵魂顽固不化,不知道饱足;他们是牧人,却不知道去理解。来吧,我要拿酒,我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)
这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人,这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化,不知道饱足的狗”,也就是说,他们不能接受良善,“知道”在此表示能够,“饱足”表示对良善的接受,因为饱足论及食物,食物表示属灵营养。“他们是牧人,却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解;那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”;因为“喂养”表示教导;由于这些人爱虚假和被歪曲的事物,所以经上补充说:“来吧,我要拿酒,我们要痛饮烈酒。”
耶利米书:
耶和华以色列的神如此说,各坛都要装满酒。看哪,我必使这地所有的居民,就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知,并耶路撒冷所有的居民,都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)
此处“酒”也表示虚假,“都要装满酒的各坛”表示人的心智,因为心智是真理或虚假的接受者,正如坛子或瓶子用来盛酒;“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人,“祭司”表示那些将处于神性良善的人,“先知”表示那些将处于教义的人,“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人;他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。
同一先知书:
因耶和华和祂的圣言,我像醉酒的人,像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)
这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼,这由“地满了通奸者”来表示;“通奸”表示这些事物,“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言,我像醉酒的人,像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂;“像醉酒的人,像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安,以及疯狂;“因耶和华”表示由于神性良善,“因祂的圣言”表示由于神性真理。
以赛亚书:
因此,你这困苦却非因酒而醉的,当听这话。(以赛亚书51:21)
“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记:
挪亚喝了酒便醉了,就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)
这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物;同样:
罗得被他女儿灌醉,然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)
至于挪亚的醉在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(1070–1081节);罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方,“醉”也表示在属灵事物上的疯狂,以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。
376g. “酒”在反面意义上表示虚假,这一点从以赛亚书也明显看出来:
祸哉!那些清晨早起,追寻烈酒,流连到深夜,以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为,也不看祂手所作的。祸哉!在自己眼中有智慧的人,在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士,有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)
这些话论及那些从自我聪明,而不是从主,或从主出于圣言为自己制定教义的人;因此,这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉!那些清晨早起,追寻烈酒,流连到深夜,以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为,也不看祂手所作的”表示因此,那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态,他们由此处于教义的虚假,不关心圣言,他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照;“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义;“不顾念耶和华的作为,也不看祂手所作的”表示不关心圣言,或那里所发现的生活良善和教义真理;“耶和华的作为”论及生活的良善,“祂手所作的”论及教义的真理,两者都来自圣言;由于所表示的是这些人,所以经上说“祸哉!在自己眼中有智慧的人,在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人,“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人,“眼”表示理解,“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士,有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物,在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人;“勇士”是指那些渴望伟大事物的人;“有力量的人”是指那些善于创造发明,觉得自己似乎很聪明的人;“喝酒”表示充满虚假,“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱,追求学问名声的人,因为他们处于他们的自我,不能被提升到这自我之上;因此,他们自己的思维在肉体感官层,而肉体感官层看不到真理,感知不到属灵良善;但那些未处于自我之爱,为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点),并由此被光照。
何西阿书:
淫行和新酒,把心夺走了。我的民求问木头,以为木杖回应他们,因为淫乱的灵迷惑他们,他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起;他们的酒已经喝完了,他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)
此处论述了那些歪曲真理的人;“淫行”表示对真理的歪曲,“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒,把心夺走了;淫乱的灵迷惑他们,他们就在他们的神下面行淫,酒已经喝完了,他们任意行淫”表示什么,即:这些人歪曲神性真理,因而根本没有任何真理,“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理,“酒已经喝完了”表示因此,他们根本没有任何真理;“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人,与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头,以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱,并出于自我聪明而珍视它;因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱,“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。
启示录:
巴比伦大城倾覆了,倾覆了,因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽,他必喝神烈怒的酒,这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的;他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)
又:
我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你,地上的列王与她行淫,住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)
又:
因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了,地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假,“淫乱的酒”表示被歪曲的真理;至于其余的表示什么,可参看对它们的解释;以下启示录的话表示什么,也一样:
大巴比伦在神面前被记得,把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。
耶利米书:
巴比伦素来是耶和华手中的金杯,使全地沉醉,列族喝了她的酒,于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
诗篇:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
由于“素祭”和“奠祭”,也就是饼和酒,因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜,所以在反面意义上,“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜;这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出,“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么,即:“葡萄园”表示属灵教会,也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会,“葡萄树”表示教义本身,它的“枝子”表示教义从中形成的真理,“葡萄”,也就是葡萄园和葡萄树的果子,表示仁之良善和信之良善;别处将论述这些。
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