619a.“但在你口中要甜如蜜”表示外层快乐。这从“口”和“甜如蜜”的含义清楚可知：“口”是指外层之物，因为此处论述的主题是小书卷，把它吃光；“小书卷”表示圣言，“把它吃光”表示感知和探究；因此，首先接受的“口”表示圣言的外在；“甜如蜜”是指属世良善的快乐。圣言的外在“甜如蜜”，也就是说，这样令人快乐，是因为圣言的外在具有这种性质，它能用于任何爱和由此衍生的任何原则；这些能被它确认。圣言的外在，也就是圣言的字义，之所以具有这种性质，是因为其中的许多东西是根据呈现给属世人的表象来写的；若不从内在来理解，许多表象就是谬误，就像感官的谬误一样。因此，那些喜欢为身体和世界生活的人就通过这些表象利用圣言的外在来确认生活的邪恶和信仰的虚假。

雅各的子孙尤其是这种情况，他们将圣言的一切都用于自己，并从字义来坚持他们优先于其他人被拣选，因此是一个神圣民族的信仰，还将这种信仰保持到今天；他们相信，他们的耶路撒冷，那里的圣殿，约柜、祭坛和祭物，以及其它无数事物，本身就是神圣的；他们不知道，也不想知道，所有这些事物的神圣都只在于这一事实：它们代表从主发出的神性事物，这些神性事物被称为属天和属灵的，是天堂和教会的圣物；认为这些本身是神圣的，而不是因它们所代表的神性事物而神圣，就会通过把圣言用于自己和自己的爱而歪曲和玷污它。他们对弥赛亚的信仰也一样，这信仰是：祂将是世界的王，会把他们抬到全世界所有民族和人民之上；更不用提他们单从圣言的字义所搜集的其它东西了，这些东西对他们来说，在口中甜如蜜。这就是为何圣言灵义中的事物是令人不快乐的，因为真理本身在这灵义里面，它们与表象不符，如：犹太民族本身并不神圣，而是比其他所有民族都更坏，因此它不是被拣选的；耶路撒冷城只表示主的教会，以及关于祂、关于天堂和教会的圣物的教义；圣殿、约柜、祭坛和祭物代表主和从祂发出的圣物，它们唯因这个原因而神圣。这些就是从内在储存在圣言字义中，也就是在它的内在或属灵意义中的真理；他们否认这些真理，因为如前所述，他们歪曲和玷污了字义上的圣言；因此，这些事物令他们不快，就像在肚子里发苦的食物一样。

经上说，小书卷在“口中甜如蜜”，是因为“蜜”表示属世良善的快乐；“蜜”表示这种快乐，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

有话对先知说，你要开口吃我所赐给你的。我观看，见有一只手向我伸出来；看哪，手中有一书卷；他将书卷在我面前展开的时候，前面后面都写着字，其上所写的是哀号、叹息、悲痛。然后他对我说，人子啊，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。他又对我说，将我所赐给你的这书卷吃进你肚子，使它充满你的腹中；我吃它的时候，口中觉得其甜如蜜。他说，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。(以西结书2:8–10; 3:1–4)

这些话涉及与启示录中的事物完全相似的事物。给先知以西结的吩咐，即“吃书卷”，与给约翰的吩咐，即“吃小书卷”，涉及同样的事物，也就是说，探究迄今为止，那些属教会的人是如何接受、感知和占用圣言中的神性真理的；由于先知以西结和约翰代表真理的教义和圣言，所以探究是在他们身上进行的。探究通过吃书卷来进行，因为“吃”表示感知，因而采用，如前所示；当确定探究迄今为止，人们感知圣言的方式时，有话对先知以西结说，他要“往以色列家那里去，将神的话对他们讲说”，也有话对先知约翰说，他“必须说预言”，也就是说，仍要在教会教导圣言；这是因为书卷在他口中感觉甜如蜜，也就是说，字义上的圣言仍是令人快乐的，但只因为这层意义能用于任何虚假原则和任何邪恶的爱，因而有助于确认与属灵生活的快乐分离的属世生活的快乐；当这些快乐被分离时，它们就变成纯粹对身体和世界的爱之快乐了，来自谬误的虚假原则由此产生。

以赛亚书：

必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善。(以赛亚书7:14, 15)

这些话论及主，马太福音(1:23)证明了这一点。谁都能看出，“奶油与蜂蜜”不是指奶油与蜂蜜，而是指它们所对应的某种神性事物，因为经上补充说“好叫祂晓得弃恶择善”，这不是通过吃奶油与蜂蜜知道的；相反，“奶油”表示属灵良善的快乐，“蜂蜜”表示属世良善的快乐；因此，这两者表示主的属灵神性和属世神性，因而表示祂的内层和外层人身。所表示的是主的人身，这一点可从经上说“必有童女怀孕生子”明显看出来；它是神性，这一点从“给祂起名叫神与我们同在”明显看出来，“起名”表示一个事物的品质，在此表示神性的品质，因为祂要被称为“神与我们同在”。

在以下同一章的话中，“奶油与蜂蜜”也表示属灵和属世的良善的快乐：

凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

“所剩的人”表示那些从内在和外在都从主而为良善，因而以真理接受从主发出的良善之人；“奶油与蜂蜜”表示由此而来的内在人或属灵人，以及外在人或属世人的祝福。

约伯记：

他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。他必不见溪流，就是流奶与蜜之河。(约伯记20:16, 17)

这些话论及那些谈起神、邻舍、天堂和教会来说得又好又流利，然而又以完全不同的方式思考的伪善者；由于他们虽心怀地狱之物，却又通过这些手段狡猾地设法迷惑其他人的心智，所以经上说：“他必吸饮虺蛇的毒液；毒蛇的舌头必杀他。”“他必不见溪流，就是流奶与蜜之河”表示这些人不以属世良善或属灵良善为快乐，“溪流”表示属于聪明的事物，“流奶与蜜之河”表示由此而来的属于情感和爱的事物，也就是天上生命的真正快乐。存到永恒的一切生命快乐是属灵良善和真理的快乐，并由此是属世良善和真理的快乐；而虚伪的快乐是与属灵快乐分离的属世快乐，但在来世，这快乐会转变为可怕的地狱之物。显然，“奶与蜜”在此不是指流奶与蜜，因为世上哪有“流奶与蜜之河”？

“奶与蜜”和“奶油与蜜”具有相同的含义；由于“奶”表示属灵良善的快乐，“蜜”表示属世良善的快乐，那些属于主的教会之人便享有这些快乐，因此表示教会的迦南地被称为流奶与蜜之地(出埃及记3:8, 17; 利未记20:24; 民数记13:27; 14:8; 申命记6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; 31:20; 约书亚记5:6; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。前面(AE 29, 304b,g, 431b节)已经说明，在圣言中，“迦南地”表示教会；教会只在那些处于属灵良善，同时处于属世良善的人中间；主在这些人里面形成教会；因为教会在人里面，不在他外面，因此不在那些不拥有这些良善的人中间；“奶与蜜”表示这些良善及其快乐。

619b.那时，迦南地也有大量蜂蜜，因为那时，主的教会在那里，这可从撒母耳记上明显看出来，在那里，经上说：

他们进入森林，那里地面上有蜜，有蜜的溪流，约拿单因尝了蜜，眼睛就开了。(撒母耳记上14:25–27, 29)

“约拿单因尝了蜜，眼睛就开了”，是因为“蜜”对应于属世良善及其快乐，这良善赋予聪明和光照，约拿单由此知道他已经作了恶；如我们在以赛亚书读到：“祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善。”事实上，那时，对应关系显现了它们的外在结果，因为以色列教会的一切事物都由对应构成，或凭对应存在，以此代表并表示属天和属灵事物。

在以下经文中，“油和蜜”与“奶油和蜜”具有相同的含义。摩西五经：

祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话出现在摩西之歌中，其中论述的主题是教会的开始，后来它的发展，以及最后它的结束。这些话描述的是那些构成古教会的人，而不是那些构成以色列教会的人，因为后者自始至终都是邪恶的，这可从他们在埃及，后来在旷野的列祖明显看出来。但主使之“乘驾地的高处，得吃田间的出产”的，是古教会，古教会之人由“他们的列祖”来表示。“使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油”表示属世之爱的良善和属灵之爱的良善及其快乐通过真理被赐给这些人，他们从这些真理获得自己的聪明，并照之生活；“蜜”表示属世之爱的快乐，“油”表示属灵之爱的快乐，“磐石”和“火石”表示来自主的真理。“油”表示爱与仁之良善(可参看AE 375节)；“磐石”和“火石”表示来自主的真理(可参看AE 411, 443a节)

诗篇：

我必拿小麦的脂肪给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)

“小麦的脂肪”表示属灵良善的快乐，“从磐石出的蜂蜜”表示通过来自主的真理而来的属世良善的快乐，如前所述。要知道，属世良善不是良善，除非也有属灵良善。因为一切良善都是通过属灵人或属灵心智流入属世人或属世心智的；属世人或属世心智接受属灵人或属灵心智的良善到何等程度，人就接受良善到何等程度。若要构成良善，或说有良善，就必须有这两者，或双方；因此，与属灵良善分离的属世良善本身是邪恶，尽管它仍被人感觉为良善。由于必须有这两者，所以已经引用的经文和还要引用的经文提到“奶油与蜜”、“奶与蜜”、“脂肪与蜜”，以及“油与蜜”；“奶油”、“奶”和“油”表示属灵之爱的良善及其快乐，“蜜”表示属世之爱的良善及其快乐。

以西结书：

这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服；你吃的是细面、蜂蜜并油；你由此极其美貌，发达到一个王国。但你把我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，先是古教会，后来是以色列教会。论到古教会，经上说“她有金银的妆饰”，这表示古教会的人所拥有的对良善与真理的爱；“细麻衣、丝绸和刺绣的衣服”表示属天、属灵和属世真理的知识或认知，“细麻衣”表示来自一个属天源头的真理，“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理，“刺绣的衣服”表示来自一个属世源头的真理，这真理被称为知识或科学真理。“她吃的是细面、蜂蜜并油”表示对属世和属灵的真理和良善的感知和采用，“吃”表示采用，“细面”表示真理，“蜂蜜”表示属世良善，“油”表示属灵良善，他们通过照前面提到的真理生活而采用这些良善。“她极其美貌，发达到一个王国”表示变得聪明和智慧，以至于构成一个教会，“美貌”表示聪明和智慧，“王国”表示教会。但论到以色列教会，这个教会只处于没有内在的外在，该教会的人由此是偶像崇拜者，经上说“他们把细面、蜂蜜和油，都摆在男像或偶像面前作安息之气”，也就是说，他们将教会的真理和良善都扭曲成虚假和邪恶，由此亵渎它们。

同一先知书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦，蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会；因此，“推罗”也表示属于教会的真理和良善本身的知识或认知；“油和蜜”与前面的具有相同的含义。至于此处“犹大和以色列地”、“米匿和彭尼格的小麦”、“乳香”、“推罗的交易”在灵义上表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)。

摩西五经：

有水溪，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地；有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、油和蜜之地。(申命记8:7, 8)

这些话论及迦南地，迦南地表示处于属天、属灵、属世的良善和由此而来的真理的教会；不过，前面(AE 374c, 403b节)解释了这节经文的内容，那里说明，此处的“油和蜜”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中的爱之良善。

诗篇：

耶和华的典章真实，全然公义；比金子、比极多的精金可羡慕；比蜜、比蜂房滴下的还甜。(诗篇19:9, 10)

又：

我没有偏离你的典章，因为你教导了我。你的话语在我的上颚多么甜美，在我的口中比蜜更甜。(诗篇119:102, 103)

“耶和华的典章”表示敬拜的良善和真理；故经上说“耶和华的典章真实，全然公义”，“公义”表示生活的良善和由此而来的敬拜。由于“金子”和“精金”也表示良善，所以经上说它们“比金子、比极多的精金可羡慕”，“金子”表示属天良善，“精金”表示属灵良善，而“可羡慕”表示属于情感和爱之物。由于影响一个人的良善是令人快乐的，所以经上说它们“比蜜、比蜂房滴下的还甜”、“耶和华的话语在上颚多么甜美，在口中比蜜更甜”，“甜”表示令人快乐之物，“蜜”表示属世良善，“蜂房滴下的”表示属世真理。由于“蜜”表示属世良善，“口”表示外在之物，所以经上说“在我的口中比蜜更甜”；如在启示录，小书卷在口中甜如蜜。

路加福音：

耶稣对以为自己看见了一个灵的门徒说，看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看；因为灵无肉无骨，你们看，我是有的。然后耶稣对他们说，你们这里有什么吃的没有？他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:39, 41–43)

从根据灵义来看待的这一系列话明显可知，“蜜房”和“蜜”表示属世良善，因为主向门徒揭示，祂已经荣耀了祂的整个人身，或使它变成神性，甚至直到它的属世和感官层；这一点由他们所看、所摸的“手和脚”、“肉和骨”来表示，“手和脚”表示人的终端，被称为属世层，“肉”表示它的良善，“骨”表示它的真理。因为人体里面的一切事物都对应于属灵事物，“肉”对应于属世人的良善，“骨”对应于属世人的真理。关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》(87–102节)。主也通过在门徒面前吃烤鱼和蜜房证明了这一点；“烤鱼”表示属世和感官人的良善之真理，“蜜房”表示属世和感官人的真理之良善。因此，主通过让他们感受祂来说明和证明，祂的整个人身，甚至直到它的终端，都得了荣耀，也就是变成神性；祂也通过吃说明了这一点，因为祂在他们面前吃了一片烤鱼和一块蜜房。

619c.由于“蜜”表示属世人的良善，所以：

施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰与以利亚所代表的相同；因此，经上还说“以利亚要来”，他是指约翰。以利亚代表圣言方面的主，或来自主的圣言；约翰具有同样的代表；由于圣言教导，弥赛亚或主即将到来，所以约翰先被差来传讲主的降临，正如圣言所预言的。由于约翰代表圣言，所以属世的圣言终端由约翰、他的衣服、食物，即他的骆驼毛衣服、束腰皮带来代表；“骆驼毛”表示属世人的终端，就是诸如圣言的外层事物的那种，“束腰的皮带”表示它们与属灵的圣言内层事物的结合和联系。“蝗虫和野蜜”具有相同的含义，“蝗虫”表示属世人的真理，“野蜜”表示属世人的良善。无论你说属世人的真理和良善，还是说属世的真理和良善，就是诸如圣言在其被称为字义或属世意义上的样子，都是一样的，因为这就是约翰以他的衣服和食物所代表的。

任何酵与蜜之所以不可当作火祭献给耶和华(利未记2:11)，是因为“酵”表示属世人的虚假，“蜜”表示属世人的良善的快乐，在反面意义上表示属世人的邪恶的快乐；当它与诸如表示内层神圣的事物的那类事物混杂时，这也像酵，因为属世快乐从对自我和世界的爱之快乐那里获得自己的一切；由于以色列民族比其他民族都更处于这些快乐，所以他们被禁止在祭祀中使用蜂蜜。关于“蜂蜜”的含义，即它表示属世人的良善的快乐，可参看《属天的奥秘》(5650, 6857, 8056, 10137, 10530节)。

经上记载：参孙撕裂少壮狮子，从非利士民族中娶了一位妻子后，在狮子的尸体中发现一群蜂子和蜜(士师记14:8)，这表示对非利士民族所代表的与仁分离之信的驱散；正因如此，非利士人被称为“未受割礼的”，这个词表示他们没有属灵之爱和仁，只处于属世之爱，也就是对自我和世界的爱。这种信摧毁仁之良善，故由想把参孙撕碎的少壮狮子来代表；但参孙是一个拿细耳人，他的拿细耳身份代表其终端属世层方面的主，所以他撕裂狮子，后来在狮子的尸体中发现了“一群蜂子和蜜”，这表示当这种信被驱散时，仁之良善就取而代之。士师记所记载的关于参孙的其余行为具有相同的含义；因为圣言所写的东西无不代表并表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些只有通过对应学或对应知识，因而凭圣言的灵义才能被理解。

328a. “因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离，以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知：“被杀”当论及主时，是指所有人与神性的分离，因为在圣言中，“被杀”表示灵性上的被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节)；由于主也不在他们那里，因祂被否认，所以“被杀”当论及主时，表示不被承认(如前所述，AE 315节)，也表示被否认；当主被否认时，可以说祂在他们那里被杀，他们因否认而与神性分离；因为那些否认主，也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离，因为主是宇宙之神，与父为一，父在祂里面，祂在父里面，若不藉着祂，没有人能到父那里去，如主自己所教导的；因此，教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离，那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中，“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节)；因为犹太人，和那时在他们中间的教会，都否认祂是基督，由此将自己与神性分离，从而将祂处死，或把祂钉死在十字架上。此外，如今那些否认祂神性的人也是如此；所以牧师常说，那些过着邪恶生活，亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此，这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来；因为“救赎”表示从地狱中释放出来，由此把人们归于祂自己，从而把他们与神性结合起来，这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来，下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理；由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来，并与祂结合，所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面，只局限于字义的人看不到这一点，因为在字义里面什么也看不到，只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上，“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义，还由于迄今为止，人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义，所以他们从字义制定了教会的教义，即：被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类，主通过十字架受难作了和解，因此，祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人，谁看不出这个教义违反神性本身？因为神性本身从来不弃绝任何人；事实上，祂爱所有人，因此渴望拯救所有人。通过流血来和解，通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中，由此而不是从祂自己拥有怜悯，也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质，他们为了相信它，却仍称之为基本信仰，称义的信仰。

再者，凡从被光照的理性思考的人，谁会以为全世界的罪都转给了主，任何人仅拥有这信，他的罪就会由此被除去？然而，这却是那些从来不超越字义思考之人的教义，但与人们同在的天使却不照着字义来感知它，而是照着灵义来感知，因为他们是属灵的，因而属灵地，而非属世地思考。对天使来说，“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来，因而通过承认祂，并接受来自祂的神性真理而索要人，并把他与自己结合起来。此外，教会能够知道情况是这样；因为它能知道，没有人是通过血与神性结合的，而是通过接受神性真理，并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身，并通过这人身征服地狱，使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的，这一切只有通过人身才能成就；因为神性从最初通过终端，因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作，这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此，可参看前面一些细节，AE 41节; 《天堂与地狱》，315节; 《属天的奥秘》，5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身，也就是把它变成神性来实现；因为只有这样，祂才能将地狱永远保持在被征服的状态；由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的，所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时，祂允许所有地狱进入祂自己，因为一切罪和邪恶都从地狱升上来，并进入人，在他里面；因此，主“担当罪”表示当受到试探时，祂允许地狱进入祂自己；祂“除去罪”表示祂征服了地狱，好叫邪恶在那些承认主，并接受祂，也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理，从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；由于教会建立在这一点上，所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主，承认祂在人身里面的神性，以及祂拯救人类的全能；人通过这种承认与神性结合，因为除了人以外，别的地方没有神性；事实上，父在祂里面，祂在父里面，如主自己所教导的；因此，那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人，如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的，偏离正道，敬拜其它地方的神性，而不是敬拜祂里面的神性。此外，那时他们不思想主的神性，只思想人身；然而，这些是无法分离的，因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义，神性与人身不是两个，乃是一个位格，像灵魂与身体那样结合在一起。因此，承认主人身里面的神性，或神性人身是教会首要的事，由此而有结合；这是首要的，故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事，所以主在世时，经常问祂所治愈的人：“你相信我能做到吗？”当他们回答说，他们相信时，祂便说：“照你的信成就吧。”祂经常这样问，是为了让他们可以首先相信，祂从祂的神性人身拥有神性全能，因为没有这种信仰，教会无法开始，没有这种信仰，他们不能与神性结合，而是一定与它分离，因而不能从祂那里接受任何良善。

后来，主教导了他们如何得救，即：他们要从祂那里接受神性真理；当这真理被应用于生活，并通过实行它而被植入生活时，它就被接受了；所以主常说，他们要遵行祂的话。由此可见，这两件事，即相信主和遵行祂的话构成一体，决不能分离；因为人若不遵行主的话，就不信祂；人若以为他信主，却不遵行祂的话，也不是信祂；因为主就在祂的话里面，也就是在祂的真理里面，主通过它们把信赐给人。从这几件事可知，与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此，这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节)，以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节)；也可参看那本书的末尾，那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理，“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理，这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放，当论及主时，是指从地狱中解救并释放出来，因而分开，并与祂自己结合，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主，祂的试探–争战，祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身，“祂面前的天使”也是。“能力广大，大步行走”表示祂争战所凭的神性能力；将那些起来反对祂的人投入地狱，将善人提升到天堂由“公义”，因而由这些话来表示：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”描述了祂的神性之爱，祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知，“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书：

雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的，如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来，并分开，与祂自己结合，好叫他们可以是祂的，这是显而易见的，因为经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的，所以经上说：“雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的。”祂被称为创造者，是因为在圣言中，“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会，处于源于良善的真理之人。

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临，并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会；“看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前”表示祂的降临；“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”，是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来，被主分开，并与祂结合。又：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见；只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临，以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说，既不会有摧毁真理的虚假，也不会有摧毁良善的邪恶；“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来，从虚假中被释放出来；“他们必歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福，“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么，可参看前文(AE 326a,b节)。在原文，有两个词来表达“救赎”，一个表示从邪恶中解救出来，另一个表示从虚假中释放出来；此处用到这两个词；故经上说：“只有赎民行走，并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，还表示从地狱中解救并释放出来，因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的；由于主通过改造和重生移除它们，所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生；如以下经文。

诗篇：

求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又：

神救赎我的灵魂脱离地狱之手；祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放；“收纳我”表示分开，并与祂自己结合，或使他们变成祂自己的，如同买来和赎回的仆人。何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手；救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来；“坑”表示诅咒。又：

求你亲近我的灵魂，救赎它，因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合；“救赎它”表示从邪恶中解救出来；“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来，“仇敌”表示虚假。又：

愿耶和华的赎民说，就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人；“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书：

我与你同在，要拯救你、搭救你；我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来；“强暴”表示这些虚假，因而也表示那些处于它们的人。

诗篇：

愿以色列仰望耶和华，因耶和华那里有怜悯，祂里面有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放；“以色列”表示教会；“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人，把他们从虚假中释放出来。又：

愿纯全、正直保护我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书：

我的手岂是过短，以致没有救赎吗？我里面岂无拯救的能力吗？(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放，这是显而易见的，因为经上还说：“我的手岂是过短，以致没有救赎吗？”诗篇：

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又：

以色列的圣者啊，我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来；因为在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命；因此，“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来，并赐予信之生命。

又：

求你救赎我脱离人的欺压，好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来，因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，在反面意义上，如此处，表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂；“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又：

我将我的灵交在你手里；耶和华真理的神啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并通过真理改造；由于“救赎”表示这一点，所以经上说：“耶和华真理的神啊。”又：

罪人手中有奸恶，他们的右手充满贿赂。至于我，却要行走在你的纯正中；求你救赎我，怜悯我！(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并改造。又：

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”，他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人，经上说：“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来；“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受；“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”是指仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，持守在真理中；“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善，因为这是一种神性祝福；而远离虚假，持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书：、

耶和华如此说，你们白白地被卖，也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及，在那里寄居，亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉；因为“我的百姓下到埃及，在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导；“埃及”表示知识和认知，不过是诸如来自圣言字义的那种；“寄居”表示被教导；“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲；“亚述”表示推理，“无故欺压”表示歪曲，事实上，虚假什么都不是，因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时，知识就如此被歪曲；这就是为何经上说：“你们白白地被卖，也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假，并弃绝它们；“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来；“银子”表示真理，“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来，并被改造。

撒迦利亚书：

我要聚集他们，因我要救赎他们；他们就必增多；我必把他们播散在列民当中；我必再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复，以及通过源于良善的真理的改造；“我要聚集他们，因我要救赎他们”表示对虚假的驱散，以及通过真理的改造；故经上说：“他们就必增多；我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种；“再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲，就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善，也就是仁之良善，到信之良善和真理；前者是“基列地”，后者是“黎巴嫩”。

328e. 由此可见，耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么；如摩西五经：

我要救你们脱离苦工，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记：

我用伸出来的膀臂领你们出埃及，从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记：

你凭怜悯引领你所赎回的百姓；你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书：

我曾将你从埃及地领出来，把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及，就是他们为奴之地；但在内义或灵义上却不是指这种事，而是指那些属于教会的人，也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人，从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来，因为这些就是使人成为奴隶的东西；这就是这句话的灵义，天使处于灵义，而世人处于字义。

此外，天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来。摩西五经：

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇：

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音：

人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢？(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f. 由此可见，主救赎人类表示什么，即：祂把他们从地狱，以及不断从地狱升上来，把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来，祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现；不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身，也就是将它变成神性来实现，因为祂由此使地狱不断被征服；因此，这就是祂救赎人，并在圣言中被称为“救赎主”所表示的；如以下经文。以赛亚书：

你这虫子雅各和你们以色列人，不要害怕；我就是那帮助你的，你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说，因信实的耶和华，因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又：

我们的救赎主是万军之耶和华，祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又：

你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主，“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob)，是因为“以色列”和“雅各”表示教会，因而表示那些被重生和改造，也就是被主救赎的人，因为唯独这些人属于教会，或构成主的教会。

那被称为“圣者”的，是主的神性人身，这一点明显可见于路加福音：

天使对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”；同一福音书：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子。祂将要为大，永远统治雅各家，祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然，“雅各家”是指主的教会，不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性，所以在以下经文中，耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书：

万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话：

人子来，是要给予祂的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说，好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来；因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂以此征服了地狱，并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–297, 300–306节)。