史威登堡神学著作

诠释启示录 #619

619a.“但在你口

619a.“但在你口中要甜如蜜”表示外层快乐。这从“口”和“甜如蜜”的含义清楚可知:“口”是指外层之物,因为此处论述的主题是小书卷,把它吃光;“小书卷”表示圣言,“把它吃光”表示感知和探究;因此,首先接受的“口”表示圣言的外在;“甜如蜜”是指属世良善的快乐。圣言的外在“甜如蜜”,也就是说,这样令人快乐,是因为圣言的外在具有这种性质,它能用于任何爱和由此衍生的任何原则;这些能被它确认。圣言的外在,也就是圣言的字义,之所以具有这种性质,是因为其中的许多东西是根据呈现给属世人的表象来写的;若不从内在来理解,许多表象就是谬误,就像感官的谬误一样。因此,那些喜欢为身体和世界生活的人就通过这些表象利用圣言的外在来确认生活的邪恶和信仰的虚假。

雅各的子孙尤其是这种情况,他们将圣言的一切都用于自己,并从字义来坚持他们优先于其他人被拣选,因此是一个神圣民族的信仰,还将这种信仰保持到今天;他们相信,他们的耶路撒冷,那里的圣殿,约柜、祭坛和祭物,以及其它无数事物,本身就是神圣的;他们不知道,也不想知道,所有这些事物的神圣都只在于这一事实:它们代表从主发出的神性事物,这些神性事物被称为属天和属灵的,是天堂和教会的圣物;认为这些本身是神圣的,而不是因它们所代表的神性事物而神圣,就会通过把圣言用于自己和自己的爱而歪曲和玷污它。他们对弥赛亚的信仰也一样,这信仰是:祂将是世界的王,会把他们抬到全世界所有民族和人民之上;更不用提他们单从圣言的字义所搜集的其它东西了,这些东西对他们来说,在口中甜如蜜。这就是为何圣言灵义中的事物是令人不快乐的,因为真理本身在这灵义里面,它们与表象不符,如:犹太民族本身并不神圣,而是比其他所有民族都更坏,因此它不是被拣选的;耶路撒冷城只表示主的教会,以及关于祂、关于天堂和教会的圣物的教义;圣殿、约柜、祭坛和祭物代表主和从祂发出的圣物,它们唯因这个原因而神圣。这些就是从内在储存在圣言字义中,也就是在它的内在或属灵意义中的真理;他们否认这些真理,因为如前所述,他们歪曲和玷污了字义上的圣言;因此,这些事物令他们不快,就像在肚子里发苦的食物一样。

经上说,小书卷在“口中甜如蜜”,是因为“蜜”表示属世良善的快乐;“蜜”表示这种快乐,这一点可从以下经文明显看出来。以西结书:

有话对先知说,你要开口吃我所赐给你的。我观看,见有一只手向我伸出来;看哪,手中有一书卷;他将书卷在我面前展开的时候,前面后面都写着字,其上所写的是哀号、叹息、悲痛。然后他对我说,人子啊,要吃这书卷,好去对以色列家讲说。他又对我说,将我所赐给你的这书卷吃进你肚子,使它充满你的腹中;我吃它的时候,口中觉得其甜如蜜。他说,你往以色列家那里去,将我的话对他们讲说。(以西结书2:8–10; 3:1–4)

这些话涉及与启示录中的事物完全相似的事物。给先知以西结的吩咐,即“吃书卷”,与给约翰的吩咐,即“吃小书卷”,涉及同样的事物,也就是说,探究迄今为止,那些属教会的人是如何接受、感知和占用圣言中的神性真理的;由于先知以西结和约翰代表真理的教义和圣言,所以探究是在他们身上进行的。探究通过吃书卷来进行,因为“吃”表示感知,因而采用,如前所示;当确定探究迄今为止,人们感知圣言的方式时,有话对先知以西结说,他要“往以色列家那里去,将神的话对他们讲说”,也有话对先知约翰说,他“必须说预言”,也就是说,仍要在教会教导圣言;这是因为书卷在他口中感觉甜如蜜,也就是说,字义上的圣言仍是令人快乐的,但只因为这层意义能用于任何虚假原则和任何邪恶的爱,因而有助于确认与属灵生活的快乐分离的属世生活的快乐;当这些快乐被分离时,它们就变成纯粹对身体和世界的爱之快乐了,来自谬误的虚假原则由此产生。

以赛亚书:

必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在。祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善。(以赛亚书7:14, 15)

这些话论及主,马太福音(1:23)证明了这一点。谁都能看出,“奶油与蜂蜜”不是指奶油与蜂蜜,而是指它们所对应的某种神性事物,因为经上补充说“好叫祂晓得弃恶择善”,这不是通过吃奶油与蜂蜜知道的;相反,“奶油”表示属灵良善的快乐,“蜂蜜”表示属世良善的快乐;因此,这两者表示主的属灵神性和属世神性,因而表示祂的内层和外层人身。所表示的是主的人身,这一点可从经上说“必有童女怀孕生子”明显看出来;它是神性,这一点从“给祂起名叫神与我们同在”明显看出来,“起名”表示一个事物的品质,在此表示神性的品质,因为祂要被称为“神与我们同在”。

在以下同一章的话中,“奶油与蜂蜜”也表示属灵和属世的良善的快乐:

凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

“所剩的人”表示那些从内在和外在都从主而为良善,因而以真理接受从主发出的良善之人;“奶油与蜂蜜”表示由此而来的内在人或属灵人,以及外在人或属世人的祝福。

约伯记:

他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。他必不见溪流,就是流奶与蜜之河。(约伯记20:16, 17)

这些话论及那些谈起神、邻舍、天堂和教会来说得又好又流利,然而又以完全不同的方式思考的伪善者;由于他们虽心怀地狱之物,却又通过这些手段狡猾地设法迷惑其他人的心智,所以经上说:“他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。”“他必不见溪流,就是流奶与蜜之河”表示这些人不以属世良善或属灵良善为快乐,“溪流”表示属于聪明的事物,“流奶与蜜之河”表示由此而来的属于情感和爱的事物,也就是天上生命的真正快乐。存到永恒的一切生命快乐是属灵良善和真理的快乐,并由此是属世良善和真理的快乐;而虚伪的快乐是与属灵快乐分离的属世快乐,但在来世,这快乐会转变为可怕的地狱之物。显然,“奶与蜜”在此不是指流奶与蜜,因为世上哪有“流奶与蜜之河”?

“奶与蜜”和“奶油与蜜”具有相同的含义;由于“奶”表示属灵良善的快乐,“蜜”表示属世良善的快乐,那些属于主的教会之人便享有这些快乐,因此表示教会的迦南地被称为流奶与蜜之地(出埃及记3:8, 17; 利未记20:24; 民数记13:27; 14:8; 申命记6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; 31:20; 约书亚记5:6; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。前面(AE 29, 304b,g, 431b节)已经说明,在圣言中,“迦南地”表示教会;教会只在那些处于属灵良善,同时处于属世良善的人中间;主在这些人里面形成教会;因为教会在人里面,不在他外面,因此不在那些不拥有这些良善的人中间;“奶与蜜”表示这些良善及其快乐。

619b.那时,迦南地也有大量蜂蜜,因为那时,主的教会在那里,这可从撒母耳记上明显看出来,在那里,经上说:

他们进入森林,那里地面上有蜜,有蜜的溪流,约拿单因尝了蜜,眼睛就开了。(撒母耳记上14:25–27, 29)

“约拿单因尝了蜜,眼睛就开了”,是因为“蜜”对应于属世良善及其快乐,这良善赋予聪明和光照,约拿单由此知道他已经作了恶;如我们在以赛亚书读到:“祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善。”事实上,那时,对应关系显现了它们的外在结果,因为以色列教会的一切事物都由对应构成,或凭对应存在,以此代表并表示属天和属灵事物。

在以下经文中,“油和蜜”与“奶油和蜜”具有相同的含义。摩西五经:

祂使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话出现在摩西之歌中,其中论述的主题是教会的开始,后来它的发展,以及最后它的结束。这些话描述的是那些构成古教会的人,而不是那些构成以色列教会的人,因为后者自始至终都是邪恶的,这可从他们在埃及,后来在旷野的列祖明显看出来。但主使之“乘驾地的高处,得吃田间的出产”的,是古教会,古教会之人由“他们的列祖”来表示。“使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油”表示属世之爱的良善和属灵之爱的良善及其快乐通过真理被赐给这些人,他们从这些真理获得自己的聪明,并照之生活;“蜜”表示属世之爱的快乐,“油”表示属灵之爱的快乐,“磐石”和“火石”表示来自主的真理。“油”表示爱与仁之良善(可参看AE 375节);“磐石”和“火石”表示来自主的真理(可参看AE 411, 443a节)

诗篇:

我必拿小麦的脂肪给他们吃,又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)

“小麦的脂肪”表示属灵良善的快乐,“从磐石出的蜂蜜”表示通过来自主的真理而来的属世良善的快乐,如前所述。要知道,属世良善不是良善,除非也有属灵良善。因为一切良善都是通过属灵人或属灵心智流入属世人或属世心智的;属世人或属世心智接受属灵人或属灵心智的良善到何等程度,人就接受良善到何等程度。若要构成良善,或说有良善,就必须有这两者,或双方;因此,与属灵良善分离的属世良善本身是邪恶,尽管它仍被人感觉为良善。由于必须有这两者,所以已经引用的经文和还要引用的经文提到“奶油与蜜”、“奶与蜜”、“脂肪与蜜”,以及“油与蜜”;“奶油”、“奶”和“油”表示属灵之爱的良善及其快乐,“蜜”表示属世之爱的良善及其快乐。

以西结书:

这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服;你吃的是细面、蜂蜜并油;你由此极其美貌,发达到一个王国。但你把我赐给你的食物,就是我给你吃的细面、油和蜂蜜,都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会,先是古教会,后来是以色列教会。论到古教会,经上说“她有金银的妆饰”,这表示古教会的人所拥有的对良善与真理的爱;“细麻衣、丝绸和刺绣的衣服”表示属天、属灵和属世真理的知识或认知,“细麻衣”表示来自一个属天源头的真理,“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理,“刺绣的衣服”表示来自一个属世源头的真理,这真理被称为知识或科学真理。“她吃的是细面、蜂蜜并油”表示对属世和属灵的真理和良善的感知和采用,“吃”表示采用,“细面”表示真理,“蜂蜜”表示属世良善,“油”表示属灵良善,他们通过照前面提到的真理生活而采用这些良善。“她极其美貌,发达到一个王国”表示变得聪明和智慧,以至于构成一个教会,“美貌”表示聪明和智慧,“王国”表示教会。但论到以色列教会,这个教会只处于没有内在的外在,该教会的人由此是偶像崇拜者,经上说“他们把细面、蜂蜜和油,都摆在男像或偶像面前作安息之气”,也就是说,他们将教会的真理和良善都扭曲成虚假和邪恶,由此亵渎它们。

同一先知书:

犹大和以色列地是你的客商,用米匿和彭尼格(pannag)的小麦,蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会;因此,“推罗”也表示属于教会的真理和良善本身的知识或认知;“油和蜜”与前面的具有相同的含义。至于此处“犹大和以色列地”、“米匿和彭尼格的小麦”、“乳香”、“推罗的交易”在灵义上表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节)。

摩西五经:

有水溪,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地;有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、油和蜜之地。(申命记8:7, 8)

这些话论及迦南地,迦南地表示处于属天、属灵、属世的良善和由此而来的真理的教会;不过,前面(AE 374c, 403b节)解释了这节经文的内容,那里说明,此处的“油和蜜”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中的爱之良善。

诗篇:

耶和华的典章真实,全然公义;比金子、比极多的精金可羡慕;比蜜、比蜂房滴下的还甜。(诗篇19:9, 10)

又:

我没有偏离你的典章,因为你教导了我。你的话语在我的上颚多么甜美,在我的口中比蜜更甜。(诗篇119:102, 103)

“耶和华的典章”表示敬拜的良善和真理;故经上说“耶和华的典章真实,全然公义”,“公义”表示生活的良善和由此而来的敬拜。由于“金子”和“精金”也表示良善,所以经上说它们“比金子、比极多的精金可羡慕”,“金子”表示属天良善,“精金”表示属灵良善,而“可羡慕”表示属于情感和爱之物。由于影响一个人的良善是令人快乐的,所以经上说它们“比蜜、比蜂房滴下的还甜”、“耶和华的话语在上颚多么甜美,在口中比蜜更甜”,“甜”表示令人快乐之物,“蜜”表示属世良善,“蜂房滴下的”表示属世真理。由于“蜜”表示属世良善,“口”表示外在之物,所以经上说“在我的口中比蜜更甜”;如在启示录,小书卷在口中甜如蜜。

路加福音:

耶稣对以为自己看见了一个灵的门徒说,看我的手、我的脚,是我自己;摸我看看;因为灵无肉无骨,你们看,我是有的。然后耶稣对他们说,你们这里有什么吃的没有?他们给了祂一片烤鱼和一块蜜房。祂接过来,在他们面前吃了。(路加福音24:39, 41–43)

从根据灵义来看待的这一系列话明显可知,“蜜房”和“蜜”表示属世良善,因为主向门徒揭示,祂已经荣耀了祂的整个人身,或使它变成神性,甚至直到它的属世和感官层;这一点由他们所看、所摸的“手和脚”、“肉和骨”来表示,“手和脚”表示人的终端,被称为属世层,“肉”表示它的良善,“骨”表示它的真理。因为人体里面的一切事物都对应于属灵事物,“肉”对应于属世人的良善,“骨”对应于属世人的真理。关于这种对应关系,可参看《天堂与地狱》(87–102节)。主也通过在门徒面前吃烤鱼和蜜房证明了这一点;“烤鱼”表示属世和感官人的良善之真理,“蜜房”表示属世和感官人的真理之良善。因此,主通过让他们感受祂来说明和证明,祂的整个人身,甚至直到它的终端,都得了荣耀,也就是变成神性;祂也通过吃说明了这一点,因为祂在他们面前吃了一片烤鱼和一块蜜房。

619c.由于“蜜”表示属世人的良善,所以:

施洗约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,他的食物是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰与以利亚所代表的相同;因此,经上还说“以利亚要来”,他是指约翰。以利亚代表圣言方面的主,或来自主的圣言;约翰具有同样的代表;由于圣言教导,弥赛亚或主即将到来,所以约翰先被差来传讲主的降临,正如圣言所预言的。由于约翰代表圣言,所以属世的圣言终端由约翰、他的衣服、食物,即他的骆驼毛衣服、束腰皮带来代表;“骆驼毛”表示属世人的终端,就是诸如圣言的外层事物的那种,“束腰的皮带”表示它们与属灵的圣言内层事物的结合和联系。“蝗虫和野蜜”具有相同的含义,“蝗虫”表示属世人的真理,“野蜜”表示属世人的良善。无论你说属世人的真理和良善,还是说属世的真理和良善,就是诸如圣言在其被称为字义或属世意义上的样子,都是一样的,因为这就是约翰以他的衣服和食物所代表的。

任何酵与蜜之所以不可当作火祭献给耶和华(利未记2:11),是因为“酵”表示属世人的虚假,“蜜”表示属世人的良善的快乐,在反面意义上表示属世人的邪恶的快乐;当它与诸如表示内层神圣的事物的那类事物混杂时,这也像酵,因为属世快乐从对自我和世界的爱之快乐那里获得自己的一切;由于以色列民族比其他民族都更处于这些快乐,所以他们被禁止在祭祀中使用蜂蜜。关于“蜂蜜”的含义,即它表示属世人的良善的快乐,可参看《属天的奥秘》(5650, 6857, 8056, 10137, 10530节)。

经上记载:参孙撕裂少壮狮子,从非利士民族中娶了一位妻子后,在狮子的尸体中发现一群蜂子和蜜(士师记14:8),这表示对非利士民族所代表的与仁分离之信的驱散;正因如此,非利士人被称为“未受割礼的”,这个词表示他们没有属灵之爱和仁,只处于属世之爱,也就是对自我和世界的爱。这种信摧毁仁之良善,故由想把参孙撕碎的少壮狮子来代表;但参孙是一个拿细耳人,他的拿细耳身份代表其终端属世层方面的主,所以他撕裂狮子,后来在狮子的尸体中发现了“一群蜂子和蜜”,这表示当这种信被驱散时,仁之良善就取而代之。士师记所记载的关于参孙的其余行为具有相同的含义;因为圣言所写的东西无不代表并表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些只有通过对应学或对应知识,因而凭圣言的灵义才能被理解。


诠释启示录 #1145

1145.“各样香木

1145.“各样香木”表示属世人中与真理结合的一切良善。这从“木”的含义清楚可知,“木”是指属世人的良善(对此,我们稍后会提到);但“香木”表示属世人中与真理结合的良善,因为在希腊语中,香木一词源自二这个词;“二”表示这种结合。“香木”表示与真理结合的良善,这一点从上下文也明显看出来;从上文来看,表示属天良善和真理的事物,并表示属灵良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”;从下文来看,表示属世良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“象牙的器皿,极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。这清楚表明,“香木”表示由上述良善和真理产生的属世人中与真理结合的良善。因为人里面有三个生命层级,就其次序而言,这些层级被称为属天的、属灵的和属世的;这节经文就按这种次序提到了那些表示各个层级的良善和真理的事物。但由于前面所提到的事物表示被亵渎的真理和良善,这些真理和良善本身是虚假和邪恶,所以与真理结合的良善,也就是“香木”,是指被亵渎的良善,这种良善是与虚假结合的邪恶。该良善因属于属世人而尤其被以下东西亵渎:对骨头和坟墓的崇敬,敬拜中所用的成圣的各种事物,与行列行进活动有关的不同事物,以及总体上讨属世人喜欢、因而被感觉为良善、被称为真理的具有偶像崇拜性质的所有事物。

“木头”表示良善,因为它来自结果子的树,还因为木头能燃烧,能用来温暖身体,建造房屋,制造各种便利和有用的物品,而且表示爱之良善的油可以从木头中提取;它还包含给予热的东西或炎热原理在自己里面。而另一方面,“石头”在此表示属世人的真理,因为它是冷的,并且不能燃烧。由于“木头”表示良善,所以在处于爱之良善的上古之人当中,圣殿是用木头建造的,这些圣殿被称为神的家或房屋,而不是圣殿;而对许多人来说,他们的帐幕就用于这个目的,他们在其中不仅居住,还举行神性敬拜。出于同样的原因,第三层天堂的天使住在木头房子中,因为他们处于对主之爱的良善,“木头”对应于这种良善。此外,他们所拥有的各种不同的木头照着它们所来自的树木而具有对应关系;因为一棵树表示人,它的果实表示人的良善。这就是为何圣言提到各种树木的木头,如橄榄木、葡萄树的木头、香柏木、杨木和橡木。橄榄木表示属天良善,葡萄树的木头表示属灵良善,香柏木表示理性良善,杨木表示属世良善,橡木表示感官良善。

由于圣言中的一切事物都是对应关系,木头对应于良善,在反面意义上对应于邪恶,所以“木头或柴”在此表示良善,在反面意义上表示邪恶,这可从以下经文明显看出来。耶利米哀歌:

我们出银钱才得水喝,我们的柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)

经上如此描述真理和良善的知识的缺乏;“出银钱才得水喝”表示真理知识的缺乏,“柴也是付代价而来的”表示良善知识的缺乏。以西结书:

他们必掳去你的财富,以你的货财为掠物;他们必破坏你的墙垣,推倒你渴望的房屋;将你的石头、木头、尘土都抛在海中间。(以西结书26:12)

这段经文描述了邪恶和虚假对教会的真理和良善的一切的摧毁。他们所掳去的“财富”是指真理的知识;他们以之掠物的“货财”是指良善的知识;他们所破坏的“墙垣”是指教义;他们所推倒的“渴望的房屋”是指心智、因而理解力和意愿的事物,因为人正是住在那里;他们抛在海中间的“石头、木头、尘土”是指属世人的真理和良善,“石头”表示属世人的真理,“木头”表示属世人的良善,“尘土”表示最最低级的事物,也就是感官人的事物。

同一先知书:

人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是为以法莲和他的同伴以色列支派的木杖;然后将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一,我要使它们成为一根杖。(以西结书37:16–17, 19–20)

这些事物代表主的属天和属灵国度通过爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”表示主的属天国度;“犹大”表示良善方面的属天国度,“他的同伴以色列人”表示真理方面的属天国度;而“约瑟和他的同伴以色列支派”表示主的属灵国度,“约瑟”表示良善方面的属灵国度,“他的同样以色列支派”表示真理方面的属灵国度。“以法莲”表示对真理的理解;由于那些处于对来自属灵良善的真理的理解之人在主的属灵国度,所以这根木杖被称为“以法莲的木杖”。主“将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使两者在耶和华手中合而为一,成为一根杖”是指主通过对主之爱的良善和对邻之仁的良善将这两个国度合而为一。玛拉的苦水因丢在其中的木头就变甜了(出埃及记15:25)代表并表示源于虚假的事物通过良善得以纠正。“苦水”是指那些表面上真实,但却源于虚假的事物;“木头”是指属世人的良善。由于“木头”因对应关系而表示爱之良善,所以有律法刻在其上的石版被放在皂荚木制成的柜子中;出于同样的原因,会幕的各种东西都是由皂荚木制成的,耶路撒冷的圣殿也是用木头砌成的。

圣言中的大多数事物都有反面意义,木头也是如此,它在反面意义上表示邪恶,因为邪恶是良善的对立面;侍奉的木石(申命记4:23–28; 以赛亚书37:19; 耶利米书3:9; 以西结书20:32; 以及别的地方)就表示这种邪恶。以赛亚书:

他拣选不会朽坏的木头,为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:20)

“木头”在此表示被当作良善来崇拜的邪恶,因为“雕像”是指敬拜的邪恶;“拣选不会朽坏的木头”表示被玷污,因而变成邪恶的来自圣言的某种良善;经上之所以说拣选它,是因为来自圣言的东西说服人,因而不会在心智中灭亡;通过圣言证实或确认的一切邪恶和虚假都是这种情况。“寻找巧匠”表示寻找一个出于自我聪明而具有确认或证实和歪曲的才能之人。

耶利米书:

这些民族的律例是虚空;从森林中砍来的一根木头,匠人用斧头做成的手工……他们都愚蠢无知,他们的木头是虚无的教义。(耶利米书10:3, 8)

“这些民族的律例是虚空”表示那些处于邪恶之人的敬拜的一切;“从森林中砍来的木头和匠人用斧头做成的手工”表示一种敬拜形式所源于的邪恶,这种敬拜形式是由源于自我聪明的虚假人为塑造的,“木头”是指雕像所指的敬拜的邪恶,“匠人做成的手工”是指来自自我聪明的东西,“斧头”表示摧毁良善,并确认邪恶的虚假。

同一先知书:

声音好像蛇行一样,他们像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)

“蛇的声音”是指狡猾和欺诈;“拿着斧子”表示用摧毁良善的虚假;“像伐木的人”表示就好像愿意根除邪恶,然而,他们却根除良善。摩西五经:

若有人与同伴同入森林,斧头脱了木柄,飞落在同伴身上,以致于误杀了同伴,他就可以逃往避难城。(申命记19:5)

此处通过一个很少发生的例子来说明一个因失误而犯罪的人被允许逃往避难城,但经上引用这个例子是为了说明,误杀是什么意思。经上引用这个例子,是因为木头、斧头和森林都具有意义,“木头”是指良善,“斧头”是指虚假,“森林”是指属世人。因此,这些话表示如果一个处于属世良善的人通过他不知道是虚假的虚假摧毁了另一个人的灵魂,那么这要被视为失误造成的,因为这不是出于邪恶所做的。

哈巴谷书:

石头必从墙里呼叫,栋梁必从木中应声。(哈巴谷书2:11)

这段经文的意思是,邪恶确认并煽动虚假;“石头必从墙里呼叫”表示人缺乏真理,因而愿意被教导虚假;“栋梁必从木中应声”表示人缺乏良善,“木”表示确认虚假,并与它一致的邪恶。耶利米书:

他们向木头说,你是我的父,向石头说,你是生我的;因为他们把颈项转向我,不将脸转向我。(耶利米书2:27)

“向木头说,你是我的父”表示从邪恶中孕育出来;“向石头说,你是生我的”表示从邪恶之虚假中生出来;“转颈项,而不是转脸”表示转身离开一切良善和真理。撒迦利亚书(12:6)和以赛亚书(30:33)提到“火和木”,因为“火”表示邪恶的爱,“木”表示由此而来的邪恶。

由于“剑”表示摧毁真理的虚假,“木”表示摧毁良善的邪恶,所以在大祭司的命令下,一大群人带着剑棒跟着犹大出来(马太福音26:47; 马可福音14:43, 48; 路加福音22:52)。这事发生,是因为与主受难有关的一切都代表犹太人对良善和真理的一切的摧毁。以色列人有两种常见的惩罚方式,即用石头砸死和挂在木头上,伤害或摧毁真理就用石头砸死,伤害或摧毁良善则挂在木头上。因此,挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22–23)。这一切清楚表明,“木头”表示良善,尤表属世人的良善,在反面意义上表示属世人的邪恶。

(关于《亚他那修信经》续)

世上有天使-人和魔鬼-人;天堂由天使-人构成,地狱由魔鬼-人构成。对天使-人来说,其生命的一切层级都向主打开;而对魔鬼-人来说,只有最低层级是打开的,较高层级都是关闭的。天使-人被主从里面和外面引导;而魔鬼-人被他自己从里面引导,被主从外面引导。天使-人被主照着秩序,也就是出于秩序从里面引导,并从外面被引向秩序;而魔鬼-人被主从外面引向秩序,被他自己从里面逆着秩序引导。天使-人不断被主引离邪恶,并被引向良善;魔鬼-人也不断被主引离邪恶,但却是从更重的邪恶被引向更轻的邪恶,因为他不能被引向良善。天使-人不断被主引离地狱,并越来越内在地被引向天堂;魔鬼-人也不断被引离地狱,但却是从更严重的地狱被引向更温和的地狱,因为他不能被引入天堂。

天使-人因被主引导,故被文明、道德和属灵的律法引导,这是为了这些律法里面的神性;而魔鬼-人同样被这些律法引导,但这是为了它们里面的他自己。天使-人出于主热爱教会的良善,也就是天堂的良善,因为它们是良善;他也热爱教会的真理,因为它们是真理;但他出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;同样,他热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己热爱这一切,实际上是出于主来爱它们。魔鬼-人也出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;他同样热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己爱这一切,实际上是出于地狱来爱它们。当天使-人出于良善实行良善时,以及当他不作恶时,他就处于自由和他内心的快乐;而当魔鬼-人出于邪恶实行良善时,以及当他正在作恶时,他就处于自由和他内心的快乐。天使-人和魔鬼-人在外在上很相似,但在内在上却截然不同;因此,当外在事物通过死亡被撇弃时,他们之间的不同就变得显而易见了。这一个被提到天堂,那一个则下入地狱。


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