618.“它会使你肚子发苦”表示它内在令人不快乐，因为外在被玷污了。这从“苦”或“苦味”和“肚子”的含义清楚可知：“苦”或“苦味”是指由于被玷污的真理而令人不快乐(对此，我们稍后会提到)；“肚子”是指内层之物。“肚子”表示内层之物，因为这些话之后，经上说“在口中要甜如蜜”，“口”表示外层之物，因为口中所含的东西被咀嚼并吞进肚腹，由此从外层到内层，进入人的内脏。不过，关于“肚子”的含义，我们稍后会提到。“苦”(或苦味)表示由于被玷污的真理而令人不快乐的东西，因此“发苦”表示令人不快乐，因为甜的东西若与某种令人不适的东西掺杂，就会发苦，从而令人不快乐；苦艾、苦胆和没药的苦味由此而来。由于“甜”表示因真理之良善和良善之真理而令人快乐的东西，所以“苦”表示因被玷污的真理而令人不快乐的东西。令人不快乐的东西不是被自然界的任何人，而是被灵界的灵人和天使感知并感觉为苦味；因为一切被玷污的真理之良善，当在他们那里变成味道时，就明显感觉发苦。事实上，灵人和天使与世人一样，拥有味觉，但灵人和天使的味觉是从一个属灵源头流出的，而世人的味觉是从一个属世源头流出的；对灵人来说，苦味来自被玷污的良善之真理，但对世人来说，它来自甜的东西与令人不适之物的掺杂。约翰的这种苦的感觉也来自一个属灵的源头，因为他在灵里，否则他不能吃小书卷。被玷污的真理是指被用于邪恶并与其虚假掺杂的良善之真理，当圣言字义的真理被用于肮脏的爱，从而与邪恶掺杂时，情况就是这样。这种令人不快乐就是此处肚子发苦所表示的。

还要简单解释一下圣言中的内层之物，也就是圣言的内层是什么意思。圣言的内层是指包含在它的内在或属灵意义中的事物；这些是真正的真理；圣言的外层真理，也就是被称为文字意义和字义的外在或属世意义中的真理，就对应于这些真理。当圣言的外层事物，或圣言的文字意义或字义上的真理被歪曲和玷污时，圣言的内层真理就被歪曲和玷污了；因此，当一个人将字义上的圣言用于尘世之爱的邪恶时，它就变得令天使不快，天使处于圣言的内在或属灵意义，这种不快就像苦味的不快。由此可见，“小书卷会发苦，并使肚子发苦”表示圣言内在是令人不快乐的；不过，我们刚才所论述的这种不快是属灵的不快。但在此也由“苦”所表示的属灵-属世的不快，是由以下事实产生的：内在从圣言字义收集并被称为字义的教义真理，对那些处于邪恶之虚假的人来说，是令人不快乐的。因为此处论述的主题是教会之人在教会结束时对圣言的理解，那时他们大部分人处于来自邪恶的虚假；那时，对他们来说，从圣言字义所确认的邪恶之虚假是令人快乐的；而从圣言字义所确认的真理是令人不快乐的。这一点也由“小书卷在肚子里发苦，但在口中却甜如蜜”来表示。

“苦”表示被玷污的良善之真理，这一点也可从圣言中提到“苦”的地方清楚看出来，如以下经文。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:20, 22)

显然，此处“苦”表示被玷污的良善和真理，因为经上说“祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人”，这句话表示对良善的玷污和对真理的歪曲；因为当“称善为恶，称恶为善”时，良善就被玷污了，当“以暗为光，以光为暗”时，真理就被歪曲了，“暗”表示虚假，“光”表示真理。这清楚表明，“以苦为甜，以甜为苦”、以及“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示类似事物；“喝酒的勇士”表示那些玷污圣言真理的人，“有力量调烈酒的人”表示那些歪曲它的人，“酒”和“烈酒”表示圣言的真理，“勇士”和“有力量的人”表示那些在独创性上表现突出，擅长玷污它们的人。

同一先知书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。他们必不得饮酒唱歌; 喝烈酒的，必以为苦。(以赛亚书24:7, 9)

“悲哀的新酒”和“ 凋残的葡萄树”表示已经失去的圣言和教会的真理，“新酒”表示圣言的真理，“葡萄树”表示教会教义的真理；“心中的一切欢喜都叹息，他们必不得饮酒唱歌”表示心智的内在祝福和内心的幸福将灭亡，因为属灵良善的真理被摧毁了；“喝烈酒的，必以为苦”表示良善之真理因对它的歪曲和玷污而变得令人不快乐。

摩西五经：

到了玛拉，他们因苦不能喝水，这水被丢在水里的木头医治了。(出埃及记15:23–25)

他们因苦而不能喝的玛拉的“水”代表被玷污的真理，“水”表示真理，“苦”表示玷污。把木头丢在水里“医治它们”代表爱与生活的良善驱散虚假，打开真理，从而恢复它；因为一切真理都是被生活与爱的邪恶玷污的；因此，它被爱与生活的良善打开并恢复，因为一切真理都属于良善，爱之良善就像火，真理由此出现在光中。

先知门徒把野瓜或苦的野葡萄所搁在、以利沙通过撒进细面而得医治的锅(列王纪下4:38–41)所表相同。他们把苦瓜所搁在的“锅”表示被歪曲的圣言；撒进去、使它得医治的“面”表示来自良善的真理；因为来自良善的真理驱散产生歪曲的虚假。

由于雅各的子孙败坏了圣言的一切真理，并通过把它们用于自己和尘世之爱而歪曲和玷污了它们，所以在摩西之歌中，经上论到他们说：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

“葡萄树”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“葡萄”表示由此而来的良善，也就是仁之良善，“挂”表示信之良善；由此明显可知，“苦挂”表示被玷污的信之良善。

民数记：

要把咒诅的水给被丈夫指控犯通奸的妻子，若她有罪，这些水就会在她里面变苦，肚子发胀，大腿消瘦。(民数记5:12–29)

男人与妻子的婚姻表示真理与良善的婚姻，因为真正的婚姻之爱是从这属灵婚姻降下来的；因此，“通奸”表示虚假与邪恶的结合，这就是为何“若她有罪，这些水就会变苦”，这表示对良善的玷污；由于“肚子”表示婚姻之爱，和子宫，以及大腿一样，所以“肚子发胀，大腿消瘦”，这在灵义上表示婚姻之爱本身，包括属灵的和属世的，灭亡了；“子宫”或“肚子”表示属灵的婚姻之爱，“大腿”表示属世的婚姻之爱。由此可见，“苦”和“苦味”一般表示对真理和良善的歪曲和玷污，“苦胆”、“苦艾”、“没药”、“野瓜”、“野葡萄”，以及其它许多事物表示这些的各个种类。

885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。