618.“它会使你肚子发苦”表示它内在令人不快乐，因为外在被玷污了。这从“苦”或“苦味”和“肚子”的含义清楚可知：“苦”或“苦味”是指由于被玷污的真理而令人不快乐(对此，我们稍后会提到)；“肚子”是指内层之物。“肚子”表示内层之物，因为这些话之后，经上说“在口中要甜如蜜”，“口”表示外层之物，因为口中所含的东西被咀嚼并吞进肚腹，由此从外层到内层，进入人的内脏。不过，关于“肚子”的含义，我们稍后会提到。“苦”(或苦味)表示由于被玷污的真理而令人不快乐的东西，因此“发苦”表示令人不快乐，因为甜的东西若与某种令人不适的东西掺杂，就会发苦，从而令人不快乐；苦艾、苦胆和没药的苦味由此而来。由于“甜”表示因真理之良善和良善之真理而令人快乐的东西，所以“苦”表示因被玷污的真理而令人不快乐的东西。令人不快乐的东西不是被自然界的任何人，而是被灵界的灵人和天使感知并感觉为苦味；因为一切被玷污的真理之良善，当在他们那里变成味道时，就明显感觉发苦。事实上，灵人和天使与世人一样，拥有味觉，但灵人和天使的味觉是从一个属灵源头流出的，而世人的味觉是从一个属世源头流出的；对灵人来说，苦味来自被玷污的良善之真理，但对世人来说，它来自甜的东西与令人不适之物的掺杂。约翰的这种苦的感觉也来自一个属灵的源头，因为他在灵里，否则他不能吃小书卷。被玷污的真理是指被用于邪恶并与其虚假掺杂的良善之真理，当圣言字义的真理被用于肮脏的爱，从而与邪恶掺杂时，情况就是这样。这种令人不快乐就是此处肚子发苦所表示的。

还要简单解释一下圣言中的内层之物，也就是圣言的内层是什么意思。圣言的内层是指包含在它的内在或属灵意义中的事物；这些是真正的真理；圣言的外层真理，也就是被称为文字意义和字义的外在或属世意义中的真理，就对应于这些真理。当圣言的外层事物，或圣言的文字意义或字义上的真理被歪曲和玷污时，圣言的内层真理就被歪曲和玷污了；因此，当一个人将字义上的圣言用于尘世之爱的邪恶时，它就变得令天使不快，天使处于圣言的内在或属灵意义，这种不快就像苦味的不快。由此可见，“小书卷会发苦，并使肚子发苦”表示圣言内在是令人不快乐的；不过，我们刚才所论述的这种不快是属灵的不快。但在此也由“苦”所表示的属灵-属世的不快，是由以下事实产生的：内在从圣言字义收集并被称为字义的教义真理，对那些处于邪恶之虚假的人来说，是令人不快乐的。因为此处论述的主题是教会之人在教会结束时对圣言的理解，那时他们大部分人处于来自邪恶的虚假；那时，对他们来说，从圣言字义所确认的邪恶之虚假是令人快乐的；而从圣言字义所确认的真理是令人不快乐的。这一点也由“小书卷在肚子里发苦，但在口中却甜如蜜”来表示。

“苦”表示被玷污的良善之真理，这一点也可从圣言中提到“苦”的地方清楚看出来，如以下经文。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:20, 22)

显然，此处“苦”表示被玷污的良善和真理，因为经上说“祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人”，这句话表示对良善的玷污和对真理的歪曲；因为当“称善为恶，称恶为善”时，良善就被玷污了，当“以暗为光，以光为暗”时，真理就被歪曲了，“暗”表示虚假，“光”表示真理。这清楚表明，“以苦为甜，以甜为苦”、以及“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示类似事物；“喝酒的勇士”表示那些玷污圣言真理的人，“有力量调烈酒的人”表示那些歪曲它的人，“酒”和“烈酒”表示圣言的真理，“勇士”和“有力量的人”表示那些在独创性上表现突出，擅长玷污它们的人。

同一先知书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。他们必不得饮酒唱歌; 喝烈酒的，必以为苦。(以赛亚书24:7, 9)

“悲哀的新酒”和“ 凋残的葡萄树”表示已经失去的圣言和教会的真理，“新酒”表示圣言的真理，“葡萄树”表示教会教义的真理；“心中的一切欢喜都叹息，他们必不得饮酒唱歌”表示心智的内在祝福和内心的幸福将灭亡，因为属灵良善的真理被摧毁了；“喝烈酒的，必以为苦”表示良善之真理因对它的歪曲和玷污而变得令人不快乐。

摩西五经：

到了玛拉，他们因苦不能喝水，这水被丢在水里的木头医治了。(出埃及记15:23–25)

他们因苦而不能喝的玛拉的“水”代表被玷污的真理，“水”表示真理，“苦”表示玷污。把木头丢在水里“医治它们”代表爱与生活的良善驱散虚假，打开真理，从而恢复它；因为一切真理都是被生活与爱的邪恶玷污的；因此，它被爱与生活的良善打开并恢复，因为一切真理都属于良善，爱之良善就像火，真理由此出现在光中。

先知门徒把野瓜或苦的野葡萄所搁在、以利沙通过撒进细面而得医治的锅(列王纪下4:38–41)所表相同。他们把苦瓜所搁在的“锅”表示被歪曲的圣言；撒进去、使它得医治的“面”表示来自良善的真理；因为来自良善的真理驱散产生歪曲的虚假。

由于雅各的子孙败坏了圣言的一切真理，并通过把它们用于自己和尘世之爱而歪曲和玷污了它们，所以在摩西之歌中，经上论到他们说：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

“葡萄树”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“葡萄”表示由此而来的良善，也就是仁之良善，“挂”表示信之良善；由此明显可知，“苦挂”表示被玷污的信之良善。

民数记：

要把咒诅的水给被丈夫指控犯通奸的妻子，若她有罪，这些水就会在她里面变苦，肚子发胀，大腿消瘦。(民数记5:12–29)

男人与妻子的婚姻表示真理与良善的婚姻，因为真正的婚姻之爱是从这属灵婚姻降下来的；因此，“通奸”表示虚假与邪恶的结合，这就是为何“若她有罪，这些水就会变苦”，这表示对良善的玷污；由于“肚子”表示婚姻之爱，和子宫，以及大腿一样，所以“肚子发胀，大腿消瘦”，这在灵义上表示婚姻之爱本身，包括属灵的和属世的，灭亡了；“子宫”或“肚子”表示属灵的婚姻之爱，“大腿”表示属世的婚姻之爱。由此可见，“苦”和“苦味”一般表示对真理和良善的歪曲和玷污，“苦胆”、“苦艾”、“没药”、“野瓜”、“野葡萄”，以及其它许多事物表示这些的各个种类。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。