618.“它会使你肚子发苦”表示它内在令人不快乐，因为外在被玷污了。这从“苦”或“苦味”和“肚子”的含义清楚可知：“苦”或“苦味”是指由于被玷污的真理而令人不快乐(对此，我们稍后会提到)；“肚子”是指内层之物。“肚子”表示内层之物，因为这些话之后，经上说“在口中要甜如蜜”，“口”表示外层之物，因为口中所含的东西被咀嚼并吞进肚腹，由此从外层到内层，进入人的内脏。不过，关于“肚子”的含义，我们稍后会提到。“苦”(或苦味)表示由于被玷污的真理而令人不快乐的东西，因此“发苦”表示令人不快乐，因为甜的东西若与某种令人不适的东西掺杂，就会发苦，从而令人不快乐；苦艾、苦胆和没药的苦味由此而来。由于“甜”表示因真理之良善和良善之真理而令人快乐的东西，所以“苦”表示因被玷污的真理而令人不快乐的东西。令人不快乐的东西不是被自然界的任何人，而是被灵界的灵人和天使感知并感觉为苦味；因为一切被玷污的真理之良善，当在他们那里变成味道时，就明显感觉发苦。事实上，灵人和天使与世人一样，拥有味觉，但灵人和天使的味觉是从一个属灵源头流出的，而世人的味觉是从一个属世源头流出的；对灵人来说，苦味来自被玷污的良善之真理，但对世人来说，它来自甜的东西与令人不适之物的掺杂。约翰的这种苦的感觉也来自一个属灵的源头，因为他在灵里，否则他不能吃小书卷。被玷污的真理是指被用于邪恶并与其虚假掺杂的良善之真理，当圣言字义的真理被用于肮脏的爱，从而与邪恶掺杂时，情况就是这样。这种令人不快乐就是此处肚子发苦所表示的。

还要简单解释一下圣言中的内层之物，也就是圣言的内层是什么意思。圣言的内层是指包含在它的内在或属灵意义中的事物；这些是真正的真理；圣言的外层真理，也就是被称为文字意义和字义的外在或属世意义中的真理，就对应于这些真理。当圣言的外层事物，或圣言的文字意义或字义上的真理被歪曲和玷污时，圣言的内层真理就被歪曲和玷污了；因此，当一个人将字义上的圣言用于尘世之爱的邪恶时，它就变得令天使不快，天使处于圣言的内在或属灵意义，这种不快就像苦味的不快。由此可见，“小书卷会发苦，并使肚子发苦”表示圣言内在是令人不快乐的；不过，我们刚才所论述的这种不快是属灵的不快。但在此也由“苦”所表示的属灵-属世的不快，是由以下事实产生的：内在从圣言字义收集并被称为字义的教义真理，对那些处于邪恶之虚假的人来说，是令人不快乐的。因为此处论述的主题是教会之人在教会结束时对圣言的理解，那时他们大部分人处于来自邪恶的虚假；那时，对他们来说，从圣言字义所确认的邪恶之虚假是令人快乐的；而从圣言字义所确认的真理是令人不快乐的。这一点也由“小书卷在肚子里发苦，但在口中却甜如蜜”来表示。

“苦”表示被玷污的良善之真理，这一点也可从圣言中提到“苦”的地方清楚看出来，如以下经文。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:20, 22)

显然，此处“苦”表示被玷污的良善和真理，因为经上说“祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人”，这句话表示对良善的玷污和对真理的歪曲；因为当“称善为恶，称恶为善”时，良善就被玷污了，当“以暗为光，以光为暗”时，真理就被歪曲了，“暗”表示虚假，“光”表示真理。这清楚表明，“以苦为甜，以甜为苦”、以及“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示类似事物；“喝酒的勇士”表示那些玷污圣言真理的人，“有力量调烈酒的人”表示那些歪曲它的人，“酒”和“烈酒”表示圣言的真理，“勇士”和“有力量的人”表示那些在独创性上表现突出，擅长玷污它们的人。

同一先知书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。他们必不得饮酒唱歌; 喝烈酒的，必以为苦。(以赛亚书24:7, 9)

“悲哀的新酒”和“ 凋残的葡萄树”表示已经失去的圣言和教会的真理，“新酒”表示圣言的真理，“葡萄树”表示教会教义的真理；“心中的一切欢喜都叹息，他们必不得饮酒唱歌”表示心智的内在祝福和内心的幸福将灭亡，因为属灵良善的真理被摧毁了；“喝烈酒的，必以为苦”表示良善之真理因对它的歪曲和玷污而变得令人不快乐。

摩西五经：

到了玛拉，他们因苦不能喝水，这水被丢在水里的木头医治了。(出埃及记15:23–25)

他们因苦而不能喝的玛拉的“水”代表被玷污的真理，“水”表示真理，“苦”表示玷污。把木头丢在水里“医治它们”代表爱与生活的良善驱散虚假，打开真理，从而恢复它；因为一切真理都是被生活与爱的邪恶玷污的；因此，它被爱与生活的良善打开并恢复，因为一切真理都属于良善，爱之良善就像火，真理由此出现在光中。

先知门徒把野瓜或苦的野葡萄所搁在、以利沙通过撒进细面而得医治的锅(列王纪下4:38–41)所表相同。他们把苦瓜所搁在的“锅”表示被歪曲的圣言；撒进去、使它得医治的“面”表示来自良善的真理；因为来自良善的真理驱散产生歪曲的虚假。

由于雅各的子孙败坏了圣言的一切真理，并通过把它们用于自己和尘世之爱而歪曲和玷污了它们，所以在摩西之歌中，经上论到他们说：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

“葡萄树”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“葡萄”表示由此而来的良善，也就是仁之良善，“挂”表示信之良善；由此明显可知，“苦挂”表示被玷污的信之良善。

民数记：

要把咒诅的水给被丈夫指控犯通奸的妻子，若她有罪，这些水就会在她里面变苦，肚子发胀，大腿消瘦。(民数记5:12–29)

男人与妻子的婚姻表示真理与良善的婚姻，因为真正的婚姻之爱是从这属灵婚姻降下来的；因此，“通奸”表示虚假与邪恶的结合，这就是为何“若她有罪，这些水就会变苦”，这表示对良善的玷污；由于“肚子”表示婚姻之爱，和子宫，以及大腿一样，所以“肚子发胀，大腿消瘦”，这在灵义上表示婚姻之爱本身，包括属灵的和属世的，灭亡了；“子宫”或“肚子”表示属灵的婚姻之爱，“大腿”表示属世的婚姻之爱。由此可见，“苦”和“苦味”一般表示对真理和良善的歪曲和玷污，“苦胆”、“苦艾”、“没药”、“野瓜”、“野葡萄”，以及其它许多事物表示这些的各个种类。

114.“死过又活着的”表示祂被弃绝了，然而永生却来自祂。这从“死过”和“活着”的含义清楚可知：“死过”当论及主时，是指被弃绝(对此，参看AE 83节)；“活着”是指永生来自祂(对此，参看AE 84节)。当不靠近并敬拜主时，以及当只在祂的人身或人性方面，而不是同时在神性方面靠近并敬拜祂时，就说祂被弃绝了。因此，如今祂被教会里那些不靠近并敬拜祂，却向父祷告，求祂因儿子而怜悯他们的人弃绝；而事实上，没有人或天使能直接靠近并敬拜父，因为神性是不可见的，没有人能通过信和爱而与它结合。不可见的，无法进入思维，因而也无法进入意愿的情感；凡不进入思维的，都不进入信，因为属于信的事物必须是思维的对象。因此，进入意愿之情感的，也进入爱，因为属于爱的事物必影响人的意愿，人的一切爱都住在意愿中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。

但主的神性人身能进入思维，从而进入信，由此进入意愿的情感，也就是进入爱。由此清楚可知，若不从主并在主里面，就没有与父的结合。主在福音书中非常清楚地教导了这一点，如在约翰福音：

没有人在任何时候见过神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们没有在任何时候听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

又：

父与主为一。(约翰福音10:30, 38)

又：

我是葡萄树，你们是枝子；离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

由此可见，主被教会里那些直接靠近父，向祂祷告，求祂因子发怜悯的人弃绝；因为这些人只能像思想另一个人的人身或人性那样去思想主的人身或人性，因而不能同时思想祂在人身或人性中的神性，更不能根据整个基督教界普遍接受的教义(参看AE 10, 26节)去思想祂的神性与祂的人性或人身合一，如同灵魂与身体结合。在基督教界，有谁承认主的神性，却又愿意将主的神性与祂的人性或人身分离，或说将主的神性置于祂的人性或人身之外呢？然而，只思想人性或人身，同时却不思想祂在这人性或人身中的神性，就是关注分离的这两者，这就是不思想主，或思想作为一个位格的两者，尽管基督教界所接受的教义是，主的神性和人性或人身不是两个位格，乃是一个位格。

诚然，如今组成教会的人在根据教会的教义说话时，会想到主在其人性或人身中的神性；但当他们撇开教义在自己里面思考和说话时，情况就截然不同了。不过，要知道，当人根据教义思考和说话时，他处于一种状态；当他撇开教义思考和说话时，就处于另一种状态。当人根据教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的属世人的记忆；但当他撇开教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的灵。由于从灵思考和说话就是从人心智的内层思考和说话，所以那时他所说的，是他的真实信仰。此外，人死后的状态会变成他的灵在不受教义约束下在自己里面的思维和言语的样子，而不是他那来自教义的思维和言语没有与前者合一时的样子。

人不知道他在信和爱方面有两种状态：当他处于教义时是一种状态，当他不受教义约束时是另一种状态；但拯救他的，是撇开教义时他的信和爱的状态，而不是他源于教义的关于信和爱的言语的状态，除非后一种状态与前一种状态合一。然而，从关于信和爱的教义思考和说话，就是从属世人及其记忆说话，这一点仅从以下事实明显看出来：当与其他人在一起时，恶人和善人一样如此思考和说话。由于同样的原因，坏的传教士和好的传教士，或没有信的传教士和有信的传教士一样能传福音，并且表面上看，以同样的热心和情感来传。原因在于，在这种情况下，如前所述，人从他的属世人及其记忆思考和说话。但从灵思考不是从属世人及其记忆思考，而是从属灵人及其信和情感思考。仅从这一点可以清楚看出，人有两种状态，拯救人的，是后一种状态，而不是前一种状态。因为人死后就是一个灵；因此，就其灵而言，他在世上如何，离世后仍旧如何。

此外，我从大量经历中得知，教会之人就有这两种状态。因为死后，人能被带入任一状态，也实际被带入这两种状态；许多人在被带入前一种状态时，说话就像基督徒，其他人因他们的言语而以为他们是基督徒；但他们一被带回到后一种状态，就是他们自己的灵的真实状态，说话就像魔鬼灵，与他们之前说的话完全对立(参看《天堂与地狱》，491–498, 499–511节)。

由此可见当如何理解这句话：如今主被那些在教会里的人弃绝了；也就是说，尽管根据教义，主的神性被承认并相信与父的神性同等，因为教会的教义教导，“父如何，子如何，非受造，无限，永恒，全能，主，神，无别尊卑，无分先后”(参看《亚他那修信经》)；然而，他们不靠近并敬拜主及其神性，却靠近并敬拜父的神性；当他们向父祷告，求祂为了子而发怜悯时，就是这样做的；当他们说这些话时，根本没有想到主的神性，只想到其与神性分离的人性或人身，因而想到跟其他任何人的人性或人身一样的其人性或人身。那时，他们想到的不是一位神，而是两位或三位。以这种方式思想主就是弃绝祂；因为思想祂的人性或人身，不同时思想祂的神性，就是通过分离将神性排除在外；然而，它们不是两个位格，乃是一个位格，并且如同灵魂和身体那样合而为一。

我偶尔与那些在世时属天主教的灵人交谈，问他们在世时有没有思想过主的神性。他们说，每当他们从教义来看时，就思想这个主题，并且那时他们承认主的神性与父的神性同等，但撇开教义，他们就只思想祂的人性或人身，不思想祂的神性。他们被问，为什么他们说祂的人性或人身所拥有的权柄是父赐给祂的，而不是祂自己赐给祂的，因为他们承认祂的神性与父的神性同等？他们闻言转身离开，没有回答。但他们被告知，这是因为他们将祂的一切神性权柄都据为己有，而他们若不将神性与人性或人身分离，就无法做到这一点。他们已经弃绝了主，谁都能从以下事实得出这个结论，即：他们敬拜教皇而不是主，不再将任何权柄归给主。

我将在此讲述从名为本笃十四世的教皇那里听来的一桩大丑闻。他公开声称，他活在世上时相信主没有任何权柄，因为祂已经将权柄转给彼得，在彼得之后又转给他的继任者；还补充说，他相信天主教圣徒比主更有权柄，因为他们从父神那里持有它，而主完全放弃了它，并把它交给教皇；然而，祂仍必须受敬拜，因为没有这种敬拜，教皇就不会受到神圣的敬拜。这个教皇甚至死后都篡夺神性，所以几天之后被扔进入地狱。