617a.“他对我说，你拿去，把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言，就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说，拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知：“他对我说，拿小书卷”是指赋予感知圣言品质，也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节)；“吃光”或吞吃是指结合，或归给人自己，由于圣言通过阅读和感知与人结合，所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究，因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”，并感觉在他“口中甜如蜜”，这表示在对圣言的内层和外层的理解方面，对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质，在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见，“他对我说，你拿去，把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言，就是圣言的内层和外层品质。

圣言经常提到“吃”与“喝”，人若不知道灵义，会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝；而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己，因而表示将良善和真理归给人自己，“吃”表示将良善归给人自己，“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的，就能明白，“吃”与“喝”，正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”，表示属灵的滋养；否则，圣言只是属世的，不是属灵的，因而只是给属世人的，不是给属灵人的，更不是给天使的。前面频繁说明，“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养；还说明圣言处处都是属灵的，尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满，因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养，否则他不是一个人，而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会，天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢，无论他们多么能推理世界和身体的事物；因此，死后他们过着一种野兽般的生活，而不是人类的生活，因为他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道，此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言，因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言，如前所述。此外，人不可能属世地吃或吞吃一本书，因而吞吃圣言；这也清楚表明，此处“吃”表示属灵地滋养。

在圣言中，“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝，也就是被教导，并通过教导和生活使自己充满良善和真理，为自己采用它们，以及随之而来的聪明和智慧，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

你的话必被得着，使我可以吃它们，你的话对我来说，是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)

此处“吃”明显表示属灵地吃，属灵地吃就是知道、感知并为自己采用，因为经上说：“使我可以吃你的话，你的话对我来说，是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样：

人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)

约翰福音：

不要为那必消亡的食物劳碌，要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)

主对门徒说的话也一样：

门徒说，拉比，请吃。但祂说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，难道有人拿什么给祂吃了吗？耶稣对他们说，我的食物就是要遵行差我来那位的旨意，完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)

从这些经文也明显可知，“吃”在灵义上表示以意愿来接受，并实行，结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来，从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因，除了妇女和儿童外，主还用五饼二鱼使五千人吃饱了，他们吃饱之后，又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23)；祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹，是因为以前主一直在教导他们，他们也接受，并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西；属世地吃随之而来，也就是从他们所不知的天堂流入他们中间，正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时，属灵的食物，也就是真实的食物，但只是给灵人和天使的，就变成属世的食物，就像它每早晨变成吗哪一样。

在路加福音中，“在神国里吃饭”所表相同：

我把国赐给你们，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)

此处“吃喝”也表示属灵地吃喝，因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善，“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善，因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善，“喝”论及真理，因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

这就是为何主在那里将神的国比作大筵席，就是那些被邀请的人没有赴，只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。

617b.在以下圣言经文中，“吃”也表示属灵地吃，灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书：

你们若愿意服从，就必得吃美物。(以赛亚书1:19)

“吃美物”表示属灵良善，故经上说“你们若愿意服从”，也就是说，如果你们愿意实行；因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人，与他结合，被归给他。诗篇：

凡敬畏耶和华，行在祂道上的人，都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的；你得到祝福，凡事顺利。(诗篇128:1, 2)

“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受，并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善，所以经上说“凡敬畏耶和华，行在祂道上的人”都要吃，经上又补充说：“你得到祝福，凡事顺利。”

以赛亚书：

你们要对义人说，这是好的，因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)

“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。

以西结书：

你吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，发达到一个王国。(以西结书16:13)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，在此表示古教会，古教会处于真理和属灵良善，同时处于属世良善。“细面”表示真理，“蜂蜜”表示属世良善，或外在人的良善；“油”表示属灵良善，或内在人的良善；“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明，“美貌”表示聪明；“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会，“王国”表示教会。

以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在；祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善；因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)

显而易见，童女怀孕所生，名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主；“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面，对属灵和属世的神性良善的采用，“奶油”表示属灵良善，“蜂蜜”表示属世良善，“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善，属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用，所以经上说：“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理，教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗，并荒废，“地”表示教会，它被撇弃和憎恶表示它被荒废，并变得一贫如洗。“两个王”，就是埃及王和亚述王，表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理，“埃及王”表示这些知识或科学，“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王，这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来，那里提到了埃及和亚述。此外，这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明，当教会不再有任何真理和良善时，因而当不再留有教会的任何东西时，主就会降世。

同一先知书：

因为奶量充足，人就得吃奶油；凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

这些话论及主要建立的一个新教会，“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善，“吃”表示采用，如前所述；“奶”表示来自属天之物的属灵之物，这些良善来自它们。

又：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子，为那无法使人饱足的劳碌呢？你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)

很明显，“吃”在此表示从主那里为自己采用，因为经上说：“哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃。”这句话表示凡渴望真理，以前没有真理的人，都可以从主获得并采用它；“干渴”表示渴望，“水”表示真理，“银钱”表示良善之真理，此处指的是一个没有良善之真理的人；“来”表示来到主这里，“买”表示为自己获得，“吃”表示采用。“不用银钱，不用价值，也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理，“酒”表示属灵的神性真理，“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子，为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的；“银子”，以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理，“饼”表示爱之良善，“使人饱足的”表示滋养灵魂的，在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主；“你们就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善，生活或生命的一切快乐都从属天良善发出，“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐，而“灵魂”表示生命。

又：

推罗的货财必归给住在耶和华面前的人，使他们吃饱，归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)

“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知；“住在耶和华面前”表示从主活着；“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知；“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知；“披盖”论及真理，因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理，“古”论及纯正之物，因为古人有纯正真理。以下经文所表相同；摩西五经：

他们要吃得饱足，要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)

申命记：

他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)

利未记：

那时他们吃，却吃不饱。(利未记26:26)

以赛亚书：

他们必建造房屋，住在其中；他们必栽种葡萄园，吃其中的果子。

他们不建造别人可以居住的，他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)

人人都知道这些话在字义上表示什么；但由于圣言在其内部是属灵的，所以它们也表示属灵事物，也就是诸如属于天堂和教会的那类事物，因为这些是属灵事物。“建造房屋，住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层，通过它们而享有永生，“房屋”表示心智的内层，“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园，吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理，并为自己采用由此而来的良善；“葡萄园”表示属灵真理，“果子”表示由此而来的良善；“吃”表示接受、感知并采用，因为一切良善都通过真理，也就是照真理的生活被归给人。因此，这些话，即“他们不建造别人可以居住的，他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了；“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶；因为当真理和良善在人那里灭亡时，虚假和邪恶就会进入。耶利米书：

你们要建造房屋，住在其中；栽种园子，吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)

这些话与刚才的话具有相同的含义。

摩西五经：

那地必有赐下的城邑，又大又美，非他们所建造的，有装满各样美物的房屋，非他们所装满的，有凿成的水池，非他们所凿成的，还有葡萄园、橄榄园，非他们所栽种的；他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)

属世人只根据字义理解这些事物，但如果每个细节里面没有一个灵义，那么圣言将只是属世的，不是属灵的；因此人们可能会以为，白白赐给那些照神性诫命生活之人的，只是世俗的财富和富足；但人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？换句话说，即便把装满各种美物的房子，也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人，让他吃它们到饱足，这对他有什么益处呢？而事实是，提到这些世俗财富是为了表示属灵财富，人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义；“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层；“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层；“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物，包括教会的真理和良善，“葡萄园”表示真理方面的教会，“橄榄园”表示良善方面的教会，因为“酒”表示真理，“油”表示良善；“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。

以赛亚书：

他必以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)

“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上，给予对高层或内层真理的理解；“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物；“雅各的产业”是指迦南地，而迦南地表示教会，在更高意义上表示天堂。

617c.既然“吃”表示为自己采用，那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么，就显而易见了，即表示为自己采用属天生命；在创世记中，“吃知识树”表示什么，也显而易见了：

耶和华神吩咐那人说，园中各样的树，你都可以吃，只是善恶知识树，你不可吃；因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)

“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识，通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物，因而从属世人进入属灵人是不允许的，这是一种颠倒的方式，因此不能通向智慧，而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会，该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱，所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理，因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之，上古教会的人享有属灵流注，也就是从属灵心智进入属世心智，由此进入属世心智中的事物的流注；他们照着他们的品质，凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。

对他们来说，属灵事物完全不同于属世事物；属灵事物在他们的属灵心智中，属世事物在他们的属世心智中，因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智，如属灵-属世人习惯所行的那样。因此，如果他们将属灵事物交付给属世记忆，以这种方式把它们归给他们自己，那么植入他们的东西就会灭亡，他们将开始从属世人推理属灵事物，从而得出结论，而属天人从不会推理。此外，这本来就是想要凭自我聪明，而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧；通过这种方式，他们就会熄灭他们一切的属天生命，也会对属灵事物形成属世观念。因此，这就是他们不吃善恶知识树，他们若吃，就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆，想由此变得智慧，那么他们就会变得愚蠢，尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(20–28节)，那里论述了被称为属天和属灵的两个国度，天堂总体上被区分为这两个国度。

诗篇：

吃过我饭的，抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)

这话论及犹太人，犹太人拥有神性真理，因为他们拥有圣言，这可见于约翰福音(13:18)，那里的这些话适用于犹太人；因此，“吃主的饭”表示对神性真理的采用，但在此表示神性真理的交流，因为犹太人不可能采用神性真理；“饭”表示圣言，属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义，甚至直到否认主，以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人；这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人，并且对应于人的一切事物；因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理，所以在主面前，在形像上也像一个神性人；因此，它的终端意义，也就是纯字义，对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假，如犹太人的传统那种，对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人，因此对应于人的一切事物，天堂是这样，是因为它是由主通过从祂发出的神性真理，也就是圣言，创造和形成的，万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。

路加福音：

他们要开始说，我们在你面前吃过，在你面前喝过，你也在我们的街上教导过。但祂要说，我不知道你们是哪里来的；你们作孽的人，离开我吧。(路加福音13:26, 27)

当被提交审判时，他们说，他们在主面前吃过喝过，表示他们读过圣言，并从中获取了良善和真理的知识或认知，便以为这会拯救他们；因此，接下来的话是“你也在我们的街上教导过”，这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导，因而被主教导过。而回答，即“祂要说，我不知道你们是哪里来的；你们作孽的人，离开我吧”，表示阅读圣言并从圣言被教导，同时却没有照之的生活，对得救毫无用处；因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处，除非它们致力于生活。

马太福音：

王向那右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝。又向那左手边的说，我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)

这些话也表示属灵的饿与渴，以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望，属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主，此处说祂饿了，渴了，因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人；论到人，经上说人给祂吃、给祂喝；当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理，并通过生活为自己采用它们时，就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人，并渴望他得救的人；因此，这些话和接下来的话描述了仁爱，或对真理的属灵情感。

现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么；在福音书中，经上还说，饼是主的身体，酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善，“酒”表示来自这良善的真理，也就是信之良善，“肉和血”具有相同的含义，“吃”也表示采用，以及与主的结合，这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”，“身体和血”，以及“吃”的含义，这一点从主在约翰福音中的话看得更明显：

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生；在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，必永远活着。(约翰福音6:49–58)

凡有内在思考能力的人都能看出，此处所指的，不是肉、身体，也不是饼、酒，而是从主发出的神性；正是发出的神性，也就是神性良善和神性真理，赋予人永生，使主住在人里面，人住在主里面；因为主在人里面住在祂自己的神性中，不住在人的自我或自己的东西中，这自我或人自己的东西无非是邪恶；当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时，主就在人里面，人在主里面。“吃”表示这种归给本身，“肉”和“饼”表示发出的神性良善，“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样，其中“肉”和“素祭”，素祭就是饼，表示爱之良善，“血”和“酒”，酒就是奠祭，表示来自这良善的真理，两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善，“血”和“酒”表示发出的神性真理，所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己，“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己，是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，主论到自己说“这是从天上降下来的粮”，还说“吃、喝这些的人，住在我里面，我也住在他里面。”

617d.由于“饼”表示神性良善方面的主，“吃它”表示采用并结合，所以：

当主死后向门徒显现祂自己时，当祂擘开饼，递给他们时，他们的眼睛开了，他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)

这也表明，吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照，所以认出祂；因为在圣言中，“眼睛”对应于理解力，并因此表示它，这理解力就是那被光照的；因此，“他们的眼睛开了”。在圣言中，“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。

主之所以与税吏和罪人一同吃饭，犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35)，是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主，吸收祂的戒律，并照之生活，主通过这种方式将天堂的良善归给他们，这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。

由于“吃”表示采用，所以以色列人被允许吃圣物或祭物，“祭物”表示属天和属灵的神性事物，因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用，所以关于以下内容的律法都被赐下了：谁应该吃，应该在哪里吃，吃什么祭物，因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15)；他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9)；祭司的女儿若嫁给外人，就不可吃圣物，但祭司的女儿若是寡妇，或是被休的，没有孩子，又归回父家，就可以吃(利未记22:12, 13)；某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19)；百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19)；外人，祭司的寄居者，或是雇仆，都不可吃圣物，但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12)；不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8)；他们不可吃燔祭的部分，他们要吃平安祭，在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。

关于吃祭物的这些，以及其它许多律例和律法，都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面；但这不是解释这些细节的地方，只是让人从所引用的经文知道，“吃”表示采用并结合。因此，当以色列人通过立约的血与主联结时，当摩西在他们面前读了律法书时，不久他们就看见以色列的神时，经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。

“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用，这一点可见于以下以西结书中的经文：

主耶和华如此说，从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

此处论述的主题是召集所有人到主的国度，尤其是教会在外邦人中间的建立，因为经上说：“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己，“肉”表示爱之良善，“血”表示这良善的真理；“勇士”(或公牛)表示对良善的情感，“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足，喝血直到醉”表示这些的完全结实，“脂肪”表示内层良善，“血”表示内层真理，当主降世时，它们被主揭示，并被那些接受主的人所拥有。

在主降世之前，吃脂肪、喝血是禁止的，因为以色列人是属世-感官人，故只处于外在，根本没有处于内在或属灵事物；因此，如果他们被允许吃脂肪和血，而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用，那么他们就会亵渎它们，所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义；“马匹”表示对圣言的理解；“战车”表示取自圣言的教义；“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战，并摧毁它们的良善和真理；他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会，在该教会，仁之良善是本质。这一切清楚表明，“吃”表示采用，“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物，决不是属世事物，因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。

617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义，“吃”与“喝”也是；它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假，由此与地狱结合，这可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布；看哪，人却欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒；让我们吃喝吧，因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)

“当那日，叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布”表示教会的毁灭或荒废，以及对此的哀悼；“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼，“哀号”表示因良善毁灭而哀悼，“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼，“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼；“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善；“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假，此处“肉”表示邪恶，“酒”表示邪恶之虚假，“吃喝”这些表示为自己采用它们。

以西结书：

先知被吩咐按分量、忧虑吃食物，按量、惊惶喝水；他要吃粪烤的大麦饼；以色列人在他们被放逐到的列族中，也必这样吃不洁净的食物，他们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)

先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污；“粪烤的大麦饼”表示这种玷污，“大麦饼”表示属世良善和真理，就是诸如圣言在字义上的样子，“粪”表示地狱的邪恶；因此，经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”，“不洁净的食物”表示被邪恶玷污，也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中，他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理，因为他们处于邪恶和虚假，“民族”表示邪恶和虚假，“被放逐到那里”表示被交给它们；必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁，“人”表示信之真理，“弟兄”表示仁之良善，“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义，故经上说：“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命，

由于“走兽”表示情感，有些走兽表示良善的情感，有些走兽表示邪恶的情感，所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47)，有律法给以色列人制定，他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感，哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感，因为良善的情感使一个人洁净，而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟，以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话，都具有意义。

以赛亚书：

他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)

这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝；“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝，无论它们如何被寻找；右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找，“受饥饿，不饱足”表示找不到，或即便找到，仍不能接受；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中，虚假必吞噬良善，邪恶必吞噬真理；“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解，对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。

他们吃儿女的肉(利未记26:29)，以及父亲要吃儿子，儿子要吃父亲(以西结书5:10)，表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶；“儿子”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；“女儿”表示对真理和良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望；他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明，这些事决不可以根据字义来理解。

马太福音：

在洪水以前的时代完结，照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)

“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶；相反，“吃”表示采用邪恶，“喝”表示采用虚假，“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来；因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时，教会的状态；该状态由“时代的完结”来表示。显然，那时善人和恶人都吃喝，因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝，并未因此灭亡；他们之所以灭亡，是因为他们为自己采用邪恶和虚假，并在自己里面将这些结合起来。因此，这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。

同样，在路加福音：

富人对他的灵魂说，灵魂哪，你有多年积存的许多财物；只管安逸吃喝。(路加福音12:19)

同一福音书：

如果那仆人心里说，主人会来得迟；就开始打仆人，吃喝醉酒。(路加福音12:45)

在同一福音书，论到贪食和醉酒：

耶稣说，你们要谨慎，免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)

在这些经文中，“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵；但这是这些话的属世意义；而在灵义上，它们表示对邪恶和虚假的，这可从前面引用的经文明显看出来，在那里，“吃喝”就具有这种含义，这一点从以下事实也清楚看出来：圣言在字面上是属世的，但内层是属灵的；属灵意义是给天使的，属世意义是给世人的。

除了这些经文，还可以从圣言引用其它许多经文，以证明和确认：“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用；因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善，也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义，这一点也可从“饼”和“食物”，以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来，前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质，这种品质通过它的味道来感知，所以正是由于对应关系，在人类语言中，味道和品尝论及对一个事物的感知，智慧一词由此而来。

624a.启10:11.“他对我说，你必须再说预言”表示神性命令，仍要教导圣言。这从“说”和“说预言”的含义清楚可知：在本章，“天使”是指圣言方面的主，当天使说话时，“说”是指命令，因为主所说的话也是命令；“说预言”是指教导圣言(对此，我们稍后会提到)。之所以说他仍必须教导圣言，是因为仍留在教会中的这种对圣言的理解被探究，结果发现，圣言在字义上是令人快乐的，因为“小书卷在口中甜如蜜”表示这一点，“小书卷”表示圣言。之所以命令教会仍要教导圣言，是因为教会的结束尚未到来。“第七位天使吹号”描述了教会的结束；但此处“第六位天使吹号”描述了就在结束之前的教会状态；此处论述了教会的这种状态。在结束之前，圣言当被教导时，仍令一些人感到快乐，但在教会的最后状态或结束时，却不是如此，因为那时主会打开圣言的内层事物，而这些事物并不令人快乐，如前面论述吃小书卷，它却使肚子发苦时所说的。

世人完全不知道为何仍必须教导圣言，尽管它的内层真理是令人不快乐的，又为何直到完结，也就是当教会之人不再留有任何良善或真理时，最后的审判才到来，但这在天堂是众所周知的。原因在于，有两种人会受到审判；一种由那些心怀好意的人组成，一种由那些不怀好意的人组成。心怀好意的人是终端天堂中的天使，他们大多数都很简单，因为他们没有通过内层真理，只通过他们照之生活的来自圣言字义的外层真理培养理解力。因此，他们的属灵心智，也就是内层心智的确没有关闭，但也没有像那些在教义和生活上接受内层真理的人那样打开；这就是为何他们在属灵事物上变得简单，被称为心怀好意的人。但不怀好意的人是那些外在像基督徒一样生活，但内在却允许各种邪恶进入思维和意愿的人，以至于他们在外在形式上看似天使，但在内在形式上却是魔鬼。当这些人进入来世时，他们大部分与心怀好意的人，也就是终端天堂中的简单善人联合；因为联合通过外层发生，简单善人是这样：他们相信外在形式上看似良善的一切都是良善，他们的思维没有渗透到更远。在最后的审判到来前后，这些不怀好意的人必须与心怀好意的人分离；他们只能逐渐分离。这就是为何在最后审判之前，仍必须教导圣言，尽管从内层来说，也就是在其内层方面，它令人不快乐；由于这些内层事物令不人快乐，所以他们不接受这些内层事物，只接受诸如来自圣言字义、支持他们自己的爱和由此衍生的原则的那类事物，字义方面的圣言由此令他们快乐。因此，正是通过这些内层事物，心怀好意的人与不怀好意的人分离。

因此，在最后审判之后，新教会完全建立之前，时间延长了，这是一个来自天堂的奥秘；如今，这个奥秘只进入少数人的理解力；然而，这就是主在马太福音中的教导：

家主的仆人来对他说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:27–30)

“时代的完结”表示教会的末期；在此之前，心怀好意的人不会与不怀好意的人分离，“恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来”表示因为他们通过外层，或说外在事物联合在一起。对此，参看小著《最后的审判》(70节)。

624b.“说预言”表示教导圣言，因为“先知”在最高意义上表示圣言方面的主，在相对意义上表示一个教导圣言的人，但在抽象意义上表示圣言本身，也表示取自圣言的教义。“先知”表示这一切，故“说预言”表示教导圣言和取自圣言的教义。这就是“说预言”和“先知”的含义，这一点可从圣言中提到先知和预言、按灵义来理解的经文清楚看出来，如以下经文。马太福音：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

此处论述的主题是拯救，意思是说，没有一个人是凭认识并教导圣言得救的，而是凭实行它而得救的；因为刚才经上说，只有那些实行神旨意或意愿的人才能进天国(马太福音7:21)；随后经上说，听见主的话就去行的人是谨慎的人，但听见却不去行的人是愚蠢的人(马太福音7:24–27)。这清楚表明，这些话是什么意思，即：“当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊”表示只藉着口中的祷告和话语对主的敬拜；“我们不是奉你的名说预言吗”表示教导圣言和取自圣言的教义，“说预言”表示教导；“赶鬼”表示从宗教虚假中释放出来；“许多异能”表示使许多人转变。但由于他们做这些事不是为了主，也不是为了真理和良善，以及灵魂的救赎，而是为了自我和世界，因而只是为了在外在形式上表现，所以就他们自己而言，所做的，不是良善，而是邪恶；主对他们说“我从来不认识你们，你们这些作孽的人”就表示这一点。表面上看，做这些事似乎不是作孽；然而，一个人为了自我和世界所做的一切都是罪孽，因为其中没有对主和邻舍的爱，只有对自我和世界的爱；死后，每个人自己的爱在等着他。

同一福音书：

在时代的完结，有许多假先知会出现，迷惑许多人。假基督和假先知将出现，显大神迹、大奇事，如果可能，甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)

“假先知”、“假基督和假先知”不是指在这个词的通常意义上的先知，而是指所有扭曲圣言并教导虚假的人；这些人也是“假基督”，因为“基督”表示神性真理方面的主，因此“假基督”表示被歪曲的神性真理。“显大神迹、大奇事”表示经由来自圣言字义的确认的虚假的功效和能力；在灵界，神迹和奇事都是通过这字义产生的，因为圣言的字义无论怎样被歪曲，都拥有能力；许多奇事可能与这一事实有关。“选民”表示那些处于属灵良善的人，也就是那些处于仁之良善的人。

又：

人因先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

没有人能理解这些话，除非他知道“先知”、“义人”、“门徒”、“小子”，以及“因他们的名接待他们”表示什么。“先知”在抽象意义上表示教义的真理，“门徒”表示教义的良善，“义人”表示生活的良善，“因他们的名接待他们”表示出于对这些事物的爱而接受它们；因此“因先知的名接待先知”表示热爱教义的真理，因为它是真理，或为了真理而接受真理；“因义人的名接待义人”表示热爱并实行良善，因为这是良善，因此是出于内心的爱或情感从主接受它。事实上，为了真理和良善本身而爱它们的人是从真理和良善本身，因而从它们所发自的主而爱它们；他因爱它们不是为了自我和世界，所以是属灵地爱它们；死后，一切属灵之爱都会留在人身上，并赋予永生。“得赏赐”表示带着这爱在自己身上，因而表示接受天堂的祝福；“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于纯真而爱纯真，出于纯真而爱来自圣言的良善和真理，并教导它们；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而热爱并教导，“小子”表示纯真的人，在抽象意义上表示纯真本身；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而教导，“门徒”表示来自主的教义良善；“给小子水喝”表示出于属灵的纯真教导真理，以及在真理上教导纯真的人。这是对这些话的属灵解读，除非知道这一切，否则谁能知道“因先知和义人的名接待先知和义人”、“必得先知和义人的赏赐”是什么意思呢？“赏赐”表示持续到永恒的爱及其快乐。

又：

从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；想听你们所听的，却没有听见。(马太福音13:17)

“先知和义人”在灵义上表示所有处于教义的真理和符合真理的生活良善的人；“看见和听见”表示理解并感知，在此表示理解并感知从主发出的内层真理，因为当人理解并感知到这些真理，也实行它们时，他就被改造了。此处所指的，是从主发出的内层真理，因为当主在世时，祂揭示了这些真理。从字义上说，这指的是看见和听见主，但由于主是天堂和教会中的神性真理本身，因此一切神性真理都来自主，主自己教导它们，并不断通过圣言教导它们，所以“看见和听见主”表示理解和感知这些神性真理。

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作梦，少年人要见异象。(约珥书2:28)

这些话论及主的降临，以及那些接受主并信祂之人对神性真理的感知；要被浇灌一切肉体的“灵”表示从主发出的神性真理，因为在圣言中，圣灵表示这神性真理；“说预言”表示理解并教导教义的真理；“作梦”表示接受启示；“见异象”表示感知启示；“儿女”表示那些处于对真理和良善的属灵情感的人；“老年人”表示那些处于智慧的人，“少年人”表示那些处于聪明的人。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

此处“说预言”也表示接受神性真理并教导它；不过，前面解释了这段经文(可参看AE 601a节)。

624c.在以下启示录的经文中，“说预言”和“先知”具有相同的含义：

我要赐给我那两个先知，穿着麻布，说预言一千二百六十天。(启示录11:3)

又：

审判死人、祂的仆人和众先知得赏赐的时候。(启示录11:18)

又：

对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)

又：

众圣徒众使徒众先知啊，你们都要欢喜。因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)

在这些经文中，“先知”表示那些处于教义真理的人，在抽象意义上表示教义的真理，“说预言”表示接受并教导这些真理，尤表教导关于主自己的事，这一点可见于下文。

阿摩司书：

阿摩司对亚玛谢说，耶和华选召我，使我不跟从羊群，说，你去向我民以色列说预言；你说，不要说预言攻击以色列，也不要滴下预言攻击以撒家。你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在剑下，你的地必以绳墨被瓜分。(阿摩司书7:14–17)

“说预言攻击以色列，滴下预言攻击以撒家”表示驳斥那些处于邪恶之虚假的教会成员，“说预言”表示教导和驳斥，“以色列”和“以撒家”表示教会。由于必须驳斥的，是邪恶之虚假，所以这话是对亚玛谢说的，亚玛谢代表败坏的教会；“他的妻子必作妓女”表示对圣言的歪曲和玷污；“他的儿女必倒在剑下”表示教会的真理和良善将被邪恶之虚假摧毁；“地必以绳墨被瓜分”表示教会和属于教会的一切都将被驱散。

何西阿书：

耶和华藉先知使以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。以法莲因苦惹动主怒；所以他必将血债归在他身上。(何西阿书12:13–14)

此处“先知”在最近的意义上是指摩西，摩西把以色列从埃及领出来，然后又看护以色列；但在灵义上，“先知”表示圣言方面的主，“以色列”表示所有处于来自良善的真理的教会之人，“埃及”表示属世人，与属灵人分离的属世人是受诅咒的。因此，“耶和华藉先知使以色列从埃及上来”表示主通过神性真理，也就是圣言，把那些处于来自良善的真理之人从诅咒中领出来，并通过神性真理保护他们。“以法莲因苦惹动主怒”表示他们在对圣言的理解方面扭曲圣言，“以法莲”表示对圣言的理解，“苦”表示扭曲和由此而来的虚假，从中发出令人不快乐的东西；“所以他必将血债归在他身上”表示由于对圣言中的真理的玷污而导致的诅咒。

同一先知书：

察罚的日子来了，报应的日子到了；以色列，愚昧的先知和灵里疯狂的人必知道它；这都因众多的罪孽和深仇大恨。以法莲曾作我神的守望者；但先知却在他一切的道上作捕鸟人的网罗，在他神的家中只有仇恨。(何西阿书9:7–8)

“察罚和报应的日子”表示最后审判的日子，那时恶人要受到惩罚，这就是报应，这报应总在察罚以先；“以色列”、“先知”、“灵里疯狂的人”不是指以色列，先知和灵里疯狂的人，而是指所有处于邪恶之虚假和虚假之邪恶，并通过字义教导和确认它们的教会之人。“众多的罪孽”表示邪恶之虚假，“深仇大恨”表示虚假之邪恶；“作神的守望者的以法莲”表示对圣言的理解，这就是为何他被称为“神的守望者”；但由于那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人扭曲对圣言的理解，从而狡猾地把人引入歧途，所以经上说：“先知作捕鸟人的网罗，在神的家中只有仇恨。”

以西结书：

你要说预言攻击说预言的以色列的先知，对那些随己心发预言的先知说，你们当听耶和华的话；主耶和华如此说，愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵，却一无所见！我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知。(以西结书13:2–3, 9)

在圣言的此处和别处提到的“先知”，在最近的意义上是指诸如旧约的众先知，主藉着他们说话；但在灵义上不是指这些先知，而是指主所引导的所有人；主也流入这些人，并向他们揭示圣言的奥秘，无论他们是否教导人；因此，“先知”在灵义上表示这些人。但“随己心发预言、随从自己的灵、见虚假异象，用谎诈占卜的先知”表示所有不是被主，而是被自己教导和引导的人，因此他们没有聪明，而是有疯狂，没有智慧，而是有愚蠢；因为他们没有对神的爱，而是有对自我的爱，没有对邻舍的爱，而是有对世界的爱，虚假不断从这些爱中涌出来。由此可见，这些话的一系列含义是什么。

弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

“你们只有黑夜，没有异象”表示他们没有对真理的理解，而是有对虚假的理解；“只有黑暗，没有占卜”表示没有被揭示的真理，只有虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示光必不再由主那里从天堂流入，并赋予光照，却只有使理解力变得黑暗的来自地狱的幽暗。

624d.许多经文都提到“先知”，人对他们没有其它任何概念，只知道所指的是旧约的众先知，主藉着他们对人们说话，也藉着他们口述圣言；但由于圣言在每个细节上也都有一个灵义，所以在灵义上，“先知”表示由主教导的所有人，因而表示所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理的人。主教导这些人，流入他们的理解力，并光照他们；比起旧约的众先知，这一点更适用于他们，因为旧约的众先知不是在理解力上被光照，而是只通过听觉来接受他们将要说或写的话；事实上，他们甚至不理解这些话的内层意义，更不明白它们的灵义。由此可见，“先知”在灵义上表示所有从主变得智慧的人，无论他们是否教导人。由于一切真正的属灵意义都是从人、地方和时间中被抽象出来的，所以“先知”在至高意义上也表示圣言和取自圣言的教义方面的主，同样表示圣言和教义；“先知”在反面意义上表示对圣言的败坏和歪曲，以及教义的虚假。由于这就是“先知”在两种意义上所表示的，所以我要引用几段提到先知的经文，其中的先知表示所有接受、教导圣言和教义的人，在从人分离出来的意义上表示圣言和教义，在反面意义上表示那些扭曲圣言，教导教义虚假的人，在抽象意义上表示对圣言的扭曲和教义的虚假。

以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾；长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

耶利米书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12–13)

同一先知书：

我差遣我的仆人众先知到他们那里去，每日早起来差遣他们。(耶利米书7:25)

又：

万军之耶和华论到先知如此说，看哪，我必使他们吃苦艾，使他们喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。你们不要听这些先知向你们所预言的话；他们使你们成为虚无；所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。(耶利米书23:15–16)

又：

自一个时代以来，在我、你以前的先知向多地和大国说预言，论到战争、灾祸、瘟疫。至于那预言平安的先知，到先知的话应验的时候，人就知道那先知真是神所差来的。(耶利米书28:8–9)

马太福音：

你们这假冒为善的人和法利赛人有祸了，因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说，若是我们在我们祖宗的日子，必不和他们一同流先知的血。因此，你们自己证明自己是杀害先知者的儿子了。我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；叫地上所流义人的一切血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在圣殿和祭坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。(马太福音23:29–37; 路加福音11:47–51)

在这些经文中，“先知”似乎只是指耶和华，也就是藉着说话的众先知，因此主所说的“杀害先知”仅仅是指他们的死亡或杀他们。但主同时是指由于对圣言的歪曲和玷污而对神性真理的杀戮和灭绝；因为一个人及其功能在灵义上是指这个人所做和所说的事情本身；因此，“先知”表示神性真理，或圣言和由此而来的教义。由于一个人的功能和这个人在行为或结果上合而为一，所以“先知”是指先知所教导的事情本身。“流血”也表示玷污圣言的真理；由于犹太民族就做这种事，所以经上说“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”；这些话在灵义上的意思是，他们消灭他们从圣言所拥有的一切神性真理。

由于“先知”表示神性真理，也就是圣言，教会中的神性真理来自圣言，而只有那些拥有圣言的神性真理的人才能消灭这神性真理，所以主说：

先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。(路加福音13:33)

“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。

624e.圣言也提到“祭司和先知”，那里的“祭司”表示一个引导人们照神性真理生活的人，“先知”表示一个教导神性真理的人。以下经文就提到了这层意义上的“祭司和先知”。耶利米书：

律法必不从祭司那里灭没，谋略必不从智慧人那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)

同一先知书：

在那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)

以西结书：

他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

“异象和先知”表示对圣言的理解；“来自祭司的律法”表示生活准则；“来自长老的谋略”表示由此而来的智慧。“君王”和“首领”表示经由来自良善的真理而来的聪明；这就是这些话的灵义。

以赛亚书：

祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，因烈酒偏离正道；在看见中犯错，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

耶利米书：

这地上有令人震惊、恐惧的事发生；就是先知说假预言，祭司亲手把持权柄，我的百姓也喜爱这样。(耶利米书5:30–31)

同一先知书：

从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)

又：

当先知，或祭司问你说，耶和华的预言是什么呢？你就对他们说，我要撇弃你们，无论是先知，是祭司。(耶利米书23:33–34)

西番雅书：

她的先知是轻浮诡诈的人；他们的祭司亵渎圣物，强解律法。(西番雅书3:4)

耶利米书：

祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的不承认我，先知藉巴力说预言，随从无益的东西。以色列家，就是他们和他们的君王、首领、祭司、先知都羞愧。(耶利米书2:8, 26)

更不用提一起提到“先知和祭司”的其它许多经文了，其中“祭司”表示那些教导生活、引向良善的人，“先知”表示那些教导引导人的真理之人；但在抽象意义上，“祭司”和“祭司职分”表示爱之良善，因而表示生活的良善，“先知”表示教义的真理，因而表示引向生活良善的真理；总之，先知必须教导人，祭司必须引导人。

撒迦利亚书：

在那日，我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得；也要使先知与污灵从这地消失；若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活；生他的父母要将他刺透。到那日，先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人；他必说，我不是先知，我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我。(撒迦利亚书13:2–5)

此处论述的主题是主的降世，代表性敬拜的废除，以及那时教会所盛行的大量虚假；因为有教会在中间的犹太民族将一切敬拜都置于外在，丝毫不置于内在，也就是说，不置于仁与信，即内在事物，而是置于祭祀和外在事物；因此，他们的敬拜由纯粹的虚假构成，就本身而言，这个民族自己就是崇拜偶像的。先知的这些话描述了主对这些事物的废除；因此，“我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得”表示对偶像崇拜，也就是没有任何内在的纯外在敬拜的废除；“我要使先知与污灵从这地消失”表示对教义虚假的废除；“若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活”表示主所建立的教会，该教会将是一个内在教会，若有人教导教义的虚假，它必彻底消灭它们；“说预言”表示教导教义的虚假，“父母”表示良善和真理方面的教会，“父”表示良善方面的教会，“母”表示真理方面的教会，“你不得存活”表示消灭。“生他的父母要将他刺透”所表相同。“先知必因各人的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人”也表示对教义虚假的废除，“先知”和“异象”在此同样表示教义的虚假，“穿毛外衣来欺骗人”表示扭曲圣言的外在事物，就是诸如字义中的那些事物，因为先知身上的“毛衣”代表圣言的终端意义，与施洗约翰所穿的“骆驼毛的衣服”一样。他说“我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我”表示属犹太教会的人就是这种情况，犹太教会是纯外在的，不是内在的，他们生在其中，因而热衷于它。

但以理书：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。(但以理书9:24)

这些话论及主的降临，那时罪孽满盈了，或教会不再留有任何良善或真理。“为你百姓和你圣城”表示临到教会及其教义，那时它们都完全荒废和灭绝了。“止住罪过，封住罪”表示当教会里的所有人都处于教义的虚假和生活的邪恶时；因为如本文开头所说的，主的降临和随即的最后审判不会发生，直到教会不再留有任何教义真理或生活良善，原因如前面所提到的，好让心怀好意的人与不怀好意的人分离。“引进时代的义”表示最后的审判，那时每个人都照着他的行为得赏赐；“封住异象和先知”表示前教会的结束和新教会的开始，或代表属灵事物的外在教会的结束，和属灵的内在教会的开始，“异象和先知”表示教义的虚假；这些话也表示主将应验圣言指着祂所预言的一切；“膏至圣所”表示通过与神性本身合一对主人身的荣耀；它还表示后来一切敬拜都必须来自对祂的爱。

摩西五经：

耶和华对摩西说，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)

主之所以对摩西说，“我使你作法老的神”，是因为摩西代表律法，律法是指神性真理，“神”在灵义上也表示这神性真理；事实上，摩西从主的口中领受他要对法老说的话，领受这些话的人被称为“神”；这就是为何天使被称为“神”，由此也表示神性真理。亚伯作他的“先知”表示他要教导通过摩西所领受的真理，并向法老宣布它，因为如前所述，“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。《属天的奥秘》(7268—7269节)更充分地解释了这些事。

这就是为何旧约的先知代表神性真理的教义方面的主，他们当中主要的先知代表神性真理的教义所源自的圣言本身方面的主，如摩西，以利亚，以利沙，施洗约翰；由于主是圣言，也就是神性真理，所以祂自己在圣言的至高意义上被称为“先知”。由于摩西，以利亚和施洗约翰代表圣言方面的主，所以：

当主变了形像时，摩西和以利亚显现，与主说话。(马太福音17:3, 4; 马可福音9:4, 5; 路加福音9:30)

“摩西和以利亚”表示圣言，包括历史的和预言的，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言，因为当主变了形像时，祂以天堂里的神性真理所处的形式来呈现祂自己。以利亚代表圣言方面的主，这一点从祂所行的神迹明显看出来，这一切也表示那些属于神性真理，或圣言的事物；施洗约翰因以同样的方式代表圣言方面的主，故被称为“以利亚”，这可从玛拉基书明显看出来：

看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去；他必使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

经上公开声称，约翰就是此处所说的以利亚(马太福音11:14; 17:10–12; 马可福音9:11–13)；意思不是说他是以利亚，而是说他和以利亚一样代表圣言。由于圣言教导，主将要降世，并且在至内在的意义上，圣言处处，甚至直到最小细节，都在论述主，所以约翰被差遣在祂前面教导他们，主要降临(可参看马太福音11:9–10; 路加福音1:76; 7:26)。

由此可见，为何主被称为“先知”，即因为祂是圣言，也就是神性真理本身，这从约翰福音(1:1, 2, 14)明显看出来。主被称为“先知”，因为祂是圣言，这一点也可见于摩西五经：

耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说。不听他奉我名所说的话的人，我必讨罚他。(申命记18:15–19)

经上说，“耶和华要兴起一位先知像摩西”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，如前所述；因此，论到摩西，经上还说，耶和华与他口对口说话，不像与其他先知那样藉异象、梦、谜语说话(民数记12:1–8)；这也描述了摩西对主的代表。因为主从耶和华，也就是自成孕时就在祂里面的神性本身而与祂自己说话；这由“我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说”来表示；这也由耶和华与摩西口对口说话，不像与其他先知那样说话来代表。这又是为何主被称为先知(马太福音21:11; 路加福音7:16; 约翰福音7:40–41; 9:17)。