617a.“他对我说，你拿去，把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言，就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说，拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知：“他对我说，拿小书卷”是指赋予感知圣言品质，也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节)；“吃光”或吞吃是指结合，或归给人自己，由于圣言通过阅读和感知与人结合，所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究，因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”，并感觉在他“口中甜如蜜”，这表示在对圣言的内层和外层的理解方面，对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质，在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见，“他对我说，你拿去，把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言，就是圣言的内层和外层品质。

圣言经常提到“吃”与“喝”，人若不知道灵义，会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝；而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己，因而表示将良善和真理归给人自己，“吃”表示将良善归给人自己，“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的，就能明白，“吃”与“喝”，正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”，表示属灵的滋养；否则，圣言只是属世的，不是属灵的，因而只是给属世人的，不是给属灵人的，更不是给天使的。前面频繁说明，“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养；还说明圣言处处都是属灵的，尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满，因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养，否则他不是一个人，而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会，天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢，无论他们多么能推理世界和身体的事物；因此，死后他们过着一种野兽般的生活，而不是人类的生活，因为他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道，此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言，因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言，如前所述。此外，人不可能属世地吃或吞吃一本书，因而吞吃圣言；这也清楚表明，此处“吃”表示属灵地滋养。

在圣言中，“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝，也就是被教导，并通过教导和生活使自己充满良善和真理，为自己采用它们，以及随之而来的聪明和智慧，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

你的话必被得着，使我可以吃它们，你的话对我来说，是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)

此处“吃”明显表示属灵地吃，属灵地吃就是知道、感知并为自己采用，因为经上说：“使我可以吃你的话，你的话对我来说，是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样：

人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)

约翰福音：

不要为那必消亡的食物劳碌，要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)

主对门徒说的话也一样：

门徒说，拉比，请吃。但祂说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，难道有人拿什么给祂吃了吗？耶稣对他们说，我的食物就是要遵行差我来那位的旨意，完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)

从这些经文也明显可知，“吃”在灵义上表示以意愿来接受，并实行，结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来，从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因，除了妇女和儿童外，主还用五饼二鱼使五千人吃饱了，他们吃饱之后，又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23)；祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹，是因为以前主一直在教导他们，他们也接受，并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西；属世地吃随之而来，也就是从他们所不知的天堂流入他们中间，正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时，属灵的食物，也就是真实的食物，但只是给灵人和天使的，就变成属世的食物，就像它每早晨变成吗哪一样。

在路加福音中，“在神国里吃饭”所表相同：

我把国赐给你们，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)

此处“吃喝”也表示属灵地吃喝，因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善，“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善，因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善，“喝”论及真理，因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

这就是为何主在那里将神的国比作大筵席，就是那些被邀请的人没有赴，只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。

617b.在以下圣言经文中，“吃”也表示属灵地吃，灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书：

你们若愿意服从，就必得吃美物。(以赛亚书1:19)

“吃美物”表示属灵良善，故经上说“你们若愿意服从”，也就是说，如果你们愿意实行；因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人，与他结合，被归给他。诗篇：

凡敬畏耶和华，行在祂道上的人，都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的；你得到祝福，凡事顺利。(诗篇128:1, 2)

“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受，并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善，所以经上说“凡敬畏耶和华，行在祂道上的人”都要吃，经上又补充说：“你得到祝福，凡事顺利。”

以赛亚书：

你们要对义人说，这是好的，因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)

“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。

以西结书：

你吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，发达到一个王国。(以西结书16:13)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，在此表示古教会，古教会处于真理和属灵良善，同时处于属世良善。“细面”表示真理，“蜂蜜”表示属世良善，或外在人的良善；“油”表示属灵良善，或内在人的良善；“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明，“美貌”表示聪明；“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会，“王国”表示教会。

以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在；祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善；因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)

显而易见，童女怀孕所生，名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主；“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面，对属灵和属世的神性良善的采用，“奶油”表示属灵良善，“蜂蜜”表示属世良善，“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善，属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用，所以经上说：“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理，教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗，并荒废，“地”表示教会，它被撇弃和憎恶表示它被荒废，并变得一贫如洗。“两个王”，就是埃及王和亚述王，表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理，“埃及王”表示这些知识或科学，“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王，这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来，那里提到了埃及和亚述。此外，这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明，当教会不再有任何真理和良善时，因而当不再留有教会的任何东西时，主就会降世。

同一先知书：

因为奶量充足，人就得吃奶油；凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

这些话论及主要建立的一个新教会，“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善，“吃”表示采用，如前所述；“奶”表示来自属天之物的属灵之物，这些良善来自它们。

又：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子，为那无法使人饱足的劳碌呢？你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)

很明显，“吃”在此表示从主那里为自己采用，因为经上说：“哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃。”这句话表示凡渴望真理，以前没有真理的人，都可以从主获得并采用它；“干渴”表示渴望，“水”表示真理，“银钱”表示良善之真理，此处指的是一个没有良善之真理的人；“来”表示来到主这里，“买”表示为自己获得，“吃”表示采用。“不用银钱，不用价值，也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理，“酒”表示属灵的神性真理，“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子，为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的；“银子”，以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理，“饼”表示爱之良善，“使人饱足的”表示滋养灵魂的，在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主；“你们就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善，生活或生命的一切快乐都从属天良善发出，“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐，而“灵魂”表示生命。

又：

推罗的货财必归给住在耶和华面前的人，使他们吃饱，归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)

“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知；“住在耶和华面前”表示从主活着；“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知；“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知；“披盖”论及真理，因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理，“古”论及纯正之物，因为古人有纯正真理。以下经文所表相同；摩西五经：

他们要吃得饱足，要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)

申命记：

他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)

利未记：

那时他们吃，却吃不饱。(利未记26:26)

以赛亚书：

他们必建造房屋，住在其中；他们必栽种葡萄园，吃其中的果子。

他们不建造别人可以居住的，他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)

人人都知道这些话在字义上表示什么；但由于圣言在其内部是属灵的，所以它们也表示属灵事物，也就是诸如属于天堂和教会的那类事物，因为这些是属灵事物。“建造房屋，住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层，通过它们而享有永生，“房屋”表示心智的内层，“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园，吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理，并为自己采用由此而来的良善；“葡萄园”表示属灵真理，“果子”表示由此而来的良善；“吃”表示接受、感知并采用，因为一切良善都通过真理，也就是照真理的生活被归给人。因此，这些话，即“他们不建造别人可以居住的，他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了；“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶；因为当真理和良善在人那里灭亡时，虚假和邪恶就会进入。耶利米书：

你们要建造房屋，住在其中；栽种园子，吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)

这些话与刚才的话具有相同的含义。

摩西五经：

那地必有赐下的城邑，又大又美，非他们所建造的，有装满各样美物的房屋，非他们所装满的，有凿成的水池，非他们所凿成的，还有葡萄园、橄榄园，非他们所栽种的；他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)

属世人只根据字义理解这些事物，但如果每个细节里面没有一个灵义，那么圣言将只是属世的，不是属灵的；因此人们可能会以为，白白赐给那些照神性诫命生活之人的，只是世俗的财富和富足；但人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？换句话说，即便把装满各种美物的房子，也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人，让他吃它们到饱足，这对他有什么益处呢？而事实是，提到这些世俗财富是为了表示属灵财富，人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义；“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层；“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层；“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物，包括教会的真理和良善，“葡萄园”表示真理方面的教会，“橄榄园”表示良善方面的教会，因为“酒”表示真理，“油”表示良善；“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。

以赛亚书：

他必以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)

“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上，给予对高层或内层真理的理解；“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物；“雅各的产业”是指迦南地，而迦南地表示教会，在更高意义上表示天堂。

617c.既然“吃”表示为自己采用，那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么，就显而易见了，即表示为自己采用属天生命；在创世记中，“吃知识树”表示什么，也显而易见了：

耶和华神吩咐那人说，园中各样的树，你都可以吃，只是善恶知识树，你不可吃；因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)

“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识，通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物，因而从属世人进入属灵人是不允许的，这是一种颠倒的方式，因此不能通向智慧，而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会，该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱，所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理，因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之，上古教会的人享有属灵流注，也就是从属灵心智进入属世心智，由此进入属世心智中的事物的流注；他们照着他们的品质，凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。

对他们来说，属灵事物完全不同于属世事物；属灵事物在他们的属灵心智中，属世事物在他们的属世心智中，因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智，如属灵-属世人习惯所行的那样。因此，如果他们将属灵事物交付给属世记忆，以这种方式把它们归给他们自己，那么植入他们的东西就会灭亡，他们将开始从属世人推理属灵事物，从而得出结论，而属天人从不会推理。此外，这本来就是想要凭自我聪明，而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧；通过这种方式，他们就会熄灭他们一切的属天生命，也会对属灵事物形成属世观念。因此，这就是他们不吃善恶知识树，他们若吃，就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆，想由此变得智慧，那么他们就会变得愚蠢，尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(20–28节)，那里论述了被称为属天和属灵的两个国度，天堂总体上被区分为这两个国度。

诗篇：

吃过我饭的，抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)

这话论及犹太人，犹太人拥有神性真理，因为他们拥有圣言，这可见于约翰福音(13:18)，那里的这些话适用于犹太人；因此，“吃主的饭”表示对神性真理的采用，但在此表示神性真理的交流，因为犹太人不可能采用神性真理；“饭”表示圣言，属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义，甚至直到否认主，以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人；这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人，并且对应于人的一切事物；因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理，所以在主面前，在形像上也像一个神性人；因此，它的终端意义，也就是纯字义，对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假，如犹太人的传统那种，对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人，因此对应于人的一切事物，天堂是这样，是因为它是由主通过从祂发出的神性真理，也就是圣言，创造和形成的，万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。

路加福音：

他们要开始说，我们在你面前吃过，在你面前喝过，你也在我们的街上教导过。但祂要说，我不知道你们是哪里来的；你们作孽的人，离开我吧。(路加福音13:26, 27)

当被提交审判时，他们说，他们在主面前吃过喝过，表示他们读过圣言，并从中获取了良善和真理的知识或认知，便以为这会拯救他们；因此，接下来的话是“你也在我们的街上教导过”，这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导，因而被主教导过。而回答，即“祂要说，我不知道你们是哪里来的；你们作孽的人，离开我吧”，表示阅读圣言并从圣言被教导，同时却没有照之的生活，对得救毫无用处；因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处，除非它们致力于生活。

马太福音：

王向那右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝。又向那左手边的说，我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)

这些话也表示属灵的饿与渴，以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望，属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主，此处说祂饿了，渴了，因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人；论到人，经上说人给祂吃、给祂喝；当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理，并通过生活为自己采用它们时，就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人，并渴望他得救的人；因此，这些话和接下来的话描述了仁爱，或对真理的属灵情感。

现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么；在福音书中，经上还说，饼是主的身体，酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善，“酒”表示来自这良善的真理，也就是信之良善，“肉和血”具有相同的含义，“吃”也表示采用，以及与主的结合，这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”，“身体和血”，以及“吃”的含义，这一点从主在约翰福音中的话看得更明显：

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生；在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，必永远活着。(约翰福音6:49–58)

凡有内在思考能力的人都能看出，此处所指的，不是肉、身体，也不是饼、酒，而是从主发出的神性；正是发出的神性，也就是神性良善和神性真理，赋予人永生，使主住在人里面，人住在主里面；因为主在人里面住在祂自己的神性中，不住在人的自我或自己的东西中，这自我或人自己的东西无非是邪恶；当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时，主就在人里面，人在主里面。“吃”表示这种归给本身，“肉”和“饼”表示发出的神性良善，“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样，其中“肉”和“素祭”，素祭就是饼，表示爱之良善，“血”和“酒”，酒就是奠祭，表示来自这良善的真理，两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善，“血”和“酒”表示发出的神性真理，所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己，“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己，是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，主论到自己说“这是从天上降下来的粮”，还说“吃、喝这些的人，住在我里面，我也住在他里面。”

617d.由于“饼”表示神性良善方面的主，“吃它”表示采用并结合，所以：

当主死后向门徒显现祂自己时，当祂擘开饼，递给他们时，他们的眼睛开了，他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)

这也表明，吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照，所以认出祂；因为在圣言中，“眼睛”对应于理解力，并因此表示它，这理解力就是那被光照的；因此，“他们的眼睛开了”。在圣言中，“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。

主之所以与税吏和罪人一同吃饭，犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35)，是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主，吸收祂的戒律，并照之生活，主通过这种方式将天堂的良善归给他们，这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。

由于“吃”表示采用，所以以色列人被允许吃圣物或祭物，“祭物”表示属天和属灵的神性事物，因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用，所以关于以下内容的律法都被赐下了：谁应该吃，应该在哪里吃，吃什么祭物，因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15)；他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9)；祭司的女儿若嫁给外人，就不可吃圣物，但祭司的女儿若是寡妇，或是被休的，没有孩子，又归回父家，就可以吃(利未记22:12, 13)；某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19)；百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19)；外人，祭司的寄居者，或是雇仆，都不可吃圣物，但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12)；不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8)；他们不可吃燔祭的部分，他们要吃平安祭，在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。

关于吃祭物的这些，以及其它许多律例和律法，都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面；但这不是解释这些细节的地方，只是让人从所引用的经文知道，“吃”表示采用并结合。因此，当以色列人通过立约的血与主联结时，当摩西在他们面前读了律法书时，不久他们就看见以色列的神时，经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。

“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用，这一点可见于以下以西结书中的经文：

主耶和华如此说，从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

此处论述的主题是召集所有人到主的国度，尤其是教会在外邦人中间的建立，因为经上说：“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己，“肉”表示爱之良善，“血”表示这良善的真理；“勇士”(或公牛)表示对良善的情感，“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足，喝血直到醉”表示这些的完全结实，“脂肪”表示内层良善，“血”表示内层真理，当主降世时，它们被主揭示，并被那些接受主的人所拥有。

在主降世之前，吃脂肪、喝血是禁止的，因为以色列人是属世-感官人，故只处于外在，根本没有处于内在或属灵事物；因此，如果他们被允许吃脂肪和血，而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用，那么他们就会亵渎它们，所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义；“马匹”表示对圣言的理解；“战车”表示取自圣言的教义；“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战，并摧毁它们的良善和真理；他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会，在该教会，仁之良善是本质。这一切清楚表明，“吃”表示采用，“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物，决不是属世事物，因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。

617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义，“吃”与“喝”也是；它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假，由此与地狱结合，这可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布；看哪，人却欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒；让我们吃喝吧，因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)

“当那日，叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布”表示教会的毁灭或荒废，以及对此的哀悼；“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼，“哀号”表示因良善毁灭而哀悼，“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼，“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼；“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善；“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假，此处“肉”表示邪恶，“酒”表示邪恶之虚假，“吃喝”这些表示为自己采用它们。

以西结书：

先知被吩咐按分量、忧虑吃食物，按量、惊惶喝水；他要吃粪烤的大麦饼；以色列人在他们被放逐到的列族中，也必这样吃不洁净的食物，他们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)

先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污；“粪烤的大麦饼”表示这种玷污，“大麦饼”表示属世良善和真理，就是诸如圣言在字义上的样子，“粪”表示地狱的邪恶；因此，经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”，“不洁净的食物”表示被邪恶玷污，也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中，他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理，因为他们处于邪恶和虚假，“民族”表示邪恶和虚假，“被放逐到那里”表示被交给它们；必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁，“人”表示信之真理，“弟兄”表示仁之良善，“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义，故经上说：“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命，

由于“走兽”表示情感，有些走兽表示良善的情感，有些走兽表示邪恶的情感，所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47)，有律法给以色列人制定，他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感，哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感，因为良善的情感使一个人洁净，而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟，以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话，都具有意义。

以赛亚书：

他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)

这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝；“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝，无论它们如何被寻找；右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找，“受饥饿，不饱足”表示找不到，或即便找到，仍不能接受；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中，虚假必吞噬良善，邪恶必吞噬真理；“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解，对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。

他们吃儿女的肉(利未记26:29)，以及父亲要吃儿子，儿子要吃父亲(以西结书5:10)，表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶；“儿子”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；“女儿”表示对真理和良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望；他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明，这些事决不可以根据字义来理解。

马太福音：

在洪水以前的时代完结，照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)

“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶；相反，“吃”表示采用邪恶，“喝”表示采用虚假，“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来；因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时，教会的状态；该状态由“时代的完结”来表示。显然，那时善人和恶人都吃喝，因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝，并未因此灭亡；他们之所以灭亡，是因为他们为自己采用邪恶和虚假，并在自己里面将这些结合起来。因此，这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。

同样，在路加福音：

富人对他的灵魂说，灵魂哪，你有多年积存的许多财物；只管安逸吃喝。(路加福音12:19)

同一福音书：

如果那仆人心里说，主人会来得迟；就开始打仆人，吃喝醉酒。(路加福音12:45)

在同一福音书，论到贪食和醉酒：

耶稣说，你们要谨慎，免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)

在这些经文中，“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵；但这是这些话的属世意义；而在灵义上，它们表示对邪恶和虚假的，这可从前面引用的经文明显看出来，在那里，“吃喝”就具有这种含义，这一点从以下事实也清楚看出来：圣言在字面上是属世的，但内层是属灵的；属灵意义是给天使的，属世意义是给世人的。

除了这些经文，还可以从圣言引用其它许多经文，以证明和确认：“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用；因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善，也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义，这一点也可从“饼”和“食物”，以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来，前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质，这种品质通过它的味道来感知，所以正是由于对应关系，在人类语言中，味道和品尝论及对一个事物的感知，智慧一词由此而来。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。