617a.“他对我说，你拿去，把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言，就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说，拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知：“他对我说，拿小书卷”是指赋予感知圣言品质，也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节)；“吃光”或吞吃是指结合，或归给人自己，由于圣言通过阅读和感知与人结合，所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究，因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”，并感觉在他“口中甜如蜜”，这表示在对圣言的内层和外层的理解方面，对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质，在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见，“他对我说，你拿去，把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言，就是圣言的内层和外层品质。

圣言经常提到“吃”与“喝”，人若不知道灵义，会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝；而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己，因而表示将良善和真理归给人自己，“吃”表示将良善归给人自己，“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的，就能明白，“吃”与“喝”，正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”，表示属灵的滋养；否则，圣言只是属世的，不是属灵的，因而只是给属世人的，不是给属灵人的，更不是给天使的。前面频繁说明，“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养；还说明圣言处处都是属灵的，尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满，因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养，否则他不是一个人，而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会，天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢，无论他们多么能推理世界和身体的事物；因此，死后他们过着一种野兽般的生活，而不是人类的生活，因为他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道，此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言，因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言，如前所述。此外，人不可能属世地吃或吞吃一本书，因而吞吃圣言；这也清楚表明，此处“吃”表示属灵地滋养。

在圣言中，“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝，也就是被教导，并通过教导和生活使自己充满良善和真理，为自己采用它们，以及随之而来的聪明和智慧，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

你的话必被得着，使我可以吃它们，你的话对我来说，是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)

此处“吃”明显表示属灵地吃，属灵地吃就是知道、感知并为自己采用，因为经上说：“使我可以吃你的话，你的话对我来说，是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样：

人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)

约翰福音：

不要为那必消亡的食物劳碌，要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)

主对门徒说的话也一样：

门徒说，拉比，请吃。但祂说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，难道有人拿什么给祂吃了吗？耶稣对他们说，我的食物就是要遵行差我来那位的旨意，完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)

从这些经文也明显可知，“吃”在灵义上表示以意愿来接受，并实行，结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来，从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因，除了妇女和儿童外，主还用五饼二鱼使五千人吃饱了，他们吃饱之后，又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23)；祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹，是因为以前主一直在教导他们，他们也接受，并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西；属世地吃随之而来，也就是从他们所不知的天堂流入他们中间，正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时，属灵的食物，也就是真实的食物，但只是给灵人和天使的，就变成属世的食物，就像它每早晨变成吗哪一样。

在路加福音中，“在神国里吃饭”所表相同：

我把国赐给你们，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)

此处“吃喝”也表示属灵地吃喝，因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善，“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善，因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善，“喝”论及真理，因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

这就是为何主在那里将神的国比作大筵席，就是那些被邀请的人没有赴，只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。

617b.在以下圣言经文中，“吃”也表示属灵地吃，灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书：

你们若愿意服从，就必得吃美物。(以赛亚书1:19)

“吃美物”表示属灵良善，故经上说“你们若愿意服从”，也就是说，如果你们愿意实行；因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人，与他结合，被归给他。诗篇：

凡敬畏耶和华，行在祂道上的人，都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的；你得到祝福，凡事顺利。(诗篇128:1, 2)

“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受，并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善，所以经上说“凡敬畏耶和华，行在祂道上的人”都要吃，经上又补充说：“你得到祝福，凡事顺利。”

以赛亚书：

你们要对义人说，这是好的，因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)

“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。

以西结书：

你吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，发达到一个王国。(以西结书16:13)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，在此表示古教会，古教会处于真理和属灵良善，同时处于属世良善。“细面”表示真理，“蜂蜜”表示属世良善，或外在人的良善；“油”表示属灵良善，或内在人的良善；“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明，“美貌”表示聪明；“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会，“王国”表示教会。

以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在；祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善；因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)

显而易见，童女怀孕所生，名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主；“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面，对属灵和属世的神性良善的采用，“奶油”表示属灵良善，“蜂蜜”表示属世良善，“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善，属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用，所以经上说：“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理，教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗，并荒废，“地”表示教会，它被撇弃和憎恶表示它被荒废，并变得一贫如洗。“两个王”，就是埃及王和亚述王，表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理，“埃及王”表示这些知识或科学，“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王，这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来，那里提到了埃及和亚述。此外，这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明，当教会不再有任何真理和良善时，因而当不再留有教会的任何东西时，主就会降世。

同一先知书：

因为奶量充足，人就得吃奶油；凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

这些话论及主要建立的一个新教会，“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善，“吃”表示采用，如前所述；“奶”表示来自属天之物的属灵之物，这些良善来自它们。

又：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子，为那无法使人饱足的劳碌呢？你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)

很明显，“吃”在此表示从主那里为自己采用，因为经上说：“哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃。”这句话表示凡渴望真理，以前没有真理的人，都可以从主获得并采用它；“干渴”表示渴望，“水”表示真理，“银钱”表示良善之真理，此处指的是一个没有良善之真理的人；“来”表示来到主这里，“买”表示为自己获得，“吃”表示采用。“不用银钱，不用价值，也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理，“酒”表示属灵的神性真理，“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子，为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的；“银子”，以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理，“饼”表示爱之良善，“使人饱足的”表示滋养灵魂的，在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主；“你们就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善，生活或生命的一切快乐都从属天良善发出，“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐，而“灵魂”表示生命。

又：

推罗的货财必归给住在耶和华面前的人，使他们吃饱，归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)

“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知；“住在耶和华面前”表示从主活着；“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知；“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知；“披盖”论及真理，因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理，“古”论及纯正之物，因为古人有纯正真理。以下经文所表相同；摩西五经：

他们要吃得饱足，要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)

申命记：

他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)

利未记：

那时他们吃，却吃不饱。(利未记26:26)

以赛亚书：

他们必建造房屋，住在其中；他们必栽种葡萄园，吃其中的果子。

他们不建造别人可以居住的，他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)

人人都知道这些话在字义上表示什么；但由于圣言在其内部是属灵的，所以它们也表示属灵事物，也就是诸如属于天堂和教会的那类事物，因为这些是属灵事物。“建造房屋，住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层，通过它们而享有永生，“房屋”表示心智的内层，“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园，吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理，并为自己采用由此而来的良善；“葡萄园”表示属灵真理，“果子”表示由此而来的良善；“吃”表示接受、感知并采用，因为一切良善都通过真理，也就是照真理的生活被归给人。因此，这些话，即“他们不建造别人可以居住的，他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了；“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶；因为当真理和良善在人那里灭亡时，虚假和邪恶就会进入。耶利米书：

你们要建造房屋，住在其中；栽种园子，吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)

这些话与刚才的话具有相同的含义。

摩西五经：

那地必有赐下的城邑，又大又美，非他们所建造的，有装满各样美物的房屋，非他们所装满的，有凿成的水池，非他们所凿成的，还有葡萄园、橄榄园，非他们所栽种的；他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)

属世人只根据字义理解这些事物，但如果每个细节里面没有一个灵义，那么圣言将只是属世的，不是属灵的；因此人们可能会以为，白白赐给那些照神性诫命生活之人的，只是世俗的财富和富足；但人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？换句话说，即便把装满各种美物的房子，也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人，让他吃它们到饱足，这对他有什么益处呢？而事实是，提到这些世俗财富是为了表示属灵财富，人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义；“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层；“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层；“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物，包括教会的真理和良善，“葡萄园”表示真理方面的教会，“橄榄园”表示良善方面的教会，因为“酒”表示真理，“油”表示良善；“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。

以赛亚书：

他必以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)

“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上，给予对高层或内层真理的理解；“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物；“雅各的产业”是指迦南地，而迦南地表示教会，在更高意义上表示天堂。

617c.既然“吃”表示为自己采用，那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么，就显而易见了，即表示为自己采用属天生命；在创世记中，“吃知识树”表示什么，也显而易见了：

耶和华神吩咐那人说，园中各样的树，你都可以吃，只是善恶知识树，你不可吃；因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)

“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识，通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物，因而从属世人进入属灵人是不允许的，这是一种颠倒的方式，因此不能通向智慧，而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会，该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱，所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理，因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之，上古教会的人享有属灵流注，也就是从属灵心智进入属世心智，由此进入属世心智中的事物的流注；他们照着他们的品质，凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。

对他们来说，属灵事物完全不同于属世事物；属灵事物在他们的属灵心智中，属世事物在他们的属世心智中，因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智，如属灵-属世人习惯所行的那样。因此，如果他们将属灵事物交付给属世记忆，以这种方式把它们归给他们自己，那么植入他们的东西就会灭亡，他们将开始从属世人推理属灵事物，从而得出结论，而属天人从不会推理。此外，这本来就是想要凭自我聪明，而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧；通过这种方式，他们就会熄灭他们一切的属天生命，也会对属灵事物形成属世观念。因此，这就是他们不吃善恶知识树，他们若吃，就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆，想由此变得智慧，那么他们就会变得愚蠢，尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(20–28节)，那里论述了被称为属天和属灵的两个国度，天堂总体上被区分为这两个国度。

诗篇：

吃过我饭的，抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)

这话论及犹太人，犹太人拥有神性真理，因为他们拥有圣言，这可见于约翰福音(13:18)，那里的这些话适用于犹太人；因此，“吃主的饭”表示对神性真理的采用，但在此表示神性真理的交流，因为犹太人不可能采用神性真理；“饭”表示圣言，属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义，甚至直到否认主，以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人；这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人，并且对应于人的一切事物；因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理，所以在主面前，在形像上也像一个神性人；因此，它的终端意义，也就是纯字义，对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假，如犹太人的传统那种，对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人，因此对应于人的一切事物，天堂是这样，是因为它是由主通过从祂发出的神性真理，也就是圣言，创造和形成的，万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。

路加福音：

他们要开始说，我们在你面前吃过，在你面前喝过，你也在我们的街上教导过。但祂要说，我不知道你们是哪里来的；你们作孽的人，离开我吧。(路加福音13:26, 27)

当被提交审判时，他们说，他们在主面前吃过喝过，表示他们读过圣言，并从中获取了良善和真理的知识或认知，便以为这会拯救他们；因此，接下来的话是“你也在我们的街上教导过”，这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导，因而被主教导过。而回答，即“祂要说，我不知道你们是哪里来的；你们作孽的人，离开我吧”，表示阅读圣言并从圣言被教导，同时却没有照之的生活，对得救毫无用处；因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处，除非它们致力于生活。

马太福音：

王向那右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝。又向那左手边的说，我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)

这些话也表示属灵的饿与渴，以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望，属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主，此处说祂饿了，渴了，因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人；论到人，经上说人给祂吃、给祂喝；当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理，并通过生活为自己采用它们时，就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人，并渴望他得救的人；因此，这些话和接下来的话描述了仁爱，或对真理的属灵情感。

现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么；在福音书中，经上还说，饼是主的身体，酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善，“酒”表示来自这良善的真理，也就是信之良善，“肉和血”具有相同的含义，“吃”也表示采用，以及与主的结合，这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”，“身体和血”，以及“吃”的含义，这一点从主在约翰福音中的话看得更明显：

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生；在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，必永远活着。(约翰福音6:49–58)

凡有内在思考能力的人都能看出，此处所指的，不是肉、身体，也不是饼、酒，而是从主发出的神性；正是发出的神性，也就是神性良善和神性真理，赋予人永生，使主住在人里面，人住在主里面；因为主在人里面住在祂自己的神性中，不住在人的自我或自己的东西中，这自我或人自己的东西无非是邪恶；当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时，主就在人里面，人在主里面。“吃”表示这种归给本身，“肉”和“饼”表示发出的神性良善，“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样，其中“肉”和“素祭”，素祭就是饼，表示爱之良善，“血”和“酒”，酒就是奠祭，表示来自这良善的真理，两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善，“血”和“酒”表示发出的神性真理，所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己，“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己，是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，主论到自己说“这是从天上降下来的粮”，还说“吃、喝这些的人，住在我里面，我也住在他里面。”

617d.由于“饼”表示神性良善方面的主，“吃它”表示采用并结合，所以：

当主死后向门徒显现祂自己时，当祂擘开饼，递给他们时，他们的眼睛开了，他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)

这也表明，吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照，所以认出祂；因为在圣言中，“眼睛”对应于理解力，并因此表示它，这理解力就是那被光照的；因此，“他们的眼睛开了”。在圣言中，“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。

主之所以与税吏和罪人一同吃饭，犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35)，是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主，吸收祂的戒律，并照之生活，主通过这种方式将天堂的良善归给他们，这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。

由于“吃”表示采用，所以以色列人被允许吃圣物或祭物，“祭物”表示属天和属灵的神性事物，因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用，所以关于以下内容的律法都被赐下了：谁应该吃，应该在哪里吃，吃什么祭物，因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15)；他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9)；祭司的女儿若嫁给外人，就不可吃圣物，但祭司的女儿若是寡妇，或是被休的，没有孩子，又归回父家，就可以吃(利未记22:12, 13)；某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19)；百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19)；外人，祭司的寄居者，或是雇仆，都不可吃圣物，但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12)；不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8)；他们不可吃燔祭的部分，他们要吃平安祭，在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。

关于吃祭物的这些，以及其它许多律例和律法，都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面；但这不是解释这些细节的地方，只是让人从所引用的经文知道，“吃”表示采用并结合。因此，当以色列人通过立约的血与主联结时，当摩西在他们面前读了律法书时，不久他们就看见以色列的神时，经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。

“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用，这一点可见于以下以西结书中的经文：

主耶和华如此说，从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

此处论述的主题是召集所有人到主的国度，尤其是教会在外邦人中间的建立，因为经上说：“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己，“肉”表示爱之良善，“血”表示这良善的真理；“勇士”(或公牛)表示对良善的情感，“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足，喝血直到醉”表示这些的完全结实，“脂肪”表示内层良善，“血”表示内层真理，当主降世时，它们被主揭示，并被那些接受主的人所拥有。

在主降世之前，吃脂肪、喝血是禁止的，因为以色列人是属世-感官人，故只处于外在，根本没有处于内在或属灵事物；因此，如果他们被允许吃脂肪和血，而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用，那么他们就会亵渎它们，所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义；“马匹”表示对圣言的理解；“战车”表示取自圣言的教义；“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战，并摧毁它们的良善和真理；他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会，在该教会，仁之良善是本质。这一切清楚表明，“吃”表示采用，“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物，决不是属世事物，因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。

617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义，“吃”与“喝”也是；它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假，由此与地狱结合，这可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布；看哪，人却欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒；让我们吃喝吧，因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)

“当那日，叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布”表示教会的毁灭或荒废，以及对此的哀悼；“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼，“哀号”表示因良善毁灭而哀悼，“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼，“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼；“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善；“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假，此处“肉”表示邪恶，“酒”表示邪恶之虚假，“吃喝”这些表示为自己采用它们。

以西结书：

先知被吩咐按分量、忧虑吃食物，按量、惊惶喝水；他要吃粪烤的大麦饼；以色列人在他们被放逐到的列族中，也必这样吃不洁净的食物，他们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)

先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污；“粪烤的大麦饼”表示这种玷污，“大麦饼”表示属世良善和真理，就是诸如圣言在字义上的样子，“粪”表示地狱的邪恶；因此，经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”，“不洁净的食物”表示被邪恶玷污，也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中，他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理，因为他们处于邪恶和虚假，“民族”表示邪恶和虚假，“被放逐到那里”表示被交给它们；必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁，“人”表示信之真理，“弟兄”表示仁之良善，“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义，故经上说：“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命，

由于“走兽”表示情感，有些走兽表示良善的情感，有些走兽表示邪恶的情感，所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47)，有律法给以色列人制定，他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感，哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感，因为良善的情感使一个人洁净，而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟，以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话，都具有意义。

以赛亚书：

他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)

这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝；“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝，无论它们如何被寻找；右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找，“受饥饿，不饱足”表示找不到，或即便找到，仍不能接受；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中，虚假必吞噬良善，邪恶必吞噬真理；“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解，对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。

他们吃儿女的肉(利未记26:29)，以及父亲要吃儿子，儿子要吃父亲(以西结书5:10)，表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶；“儿子”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；“女儿”表示对真理和良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望；他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明，这些事决不可以根据字义来理解。

马太福音：

在洪水以前的时代完结，照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)

“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶；相反，“吃”表示采用邪恶，“喝”表示采用虚假，“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来；因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时，教会的状态；该状态由“时代的完结”来表示。显然，那时善人和恶人都吃喝，因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝，并未因此灭亡；他们之所以灭亡，是因为他们为自己采用邪恶和虚假，并在自己里面将这些结合起来。因此，这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。

同样，在路加福音：

富人对他的灵魂说，灵魂哪，你有多年积存的许多财物；只管安逸吃喝。(路加福音12:19)

同一福音书：

如果那仆人心里说，主人会来得迟；就开始打仆人，吃喝醉酒。(路加福音12:45)

在同一福音书，论到贪食和醉酒：

耶稣说，你们要谨慎，免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)

在这些经文中，“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵；但这是这些话的属世意义；而在灵义上，它们表示对邪恶和虚假的，这可从前面引用的经文明显看出来，在那里，“吃喝”就具有这种含义，这一点从以下事实也清楚看出来：圣言在字面上是属世的，但内层是属灵的；属灵意义是给天使的，属世意义是给世人的。

除了这些经文，还可以从圣言引用其它许多经文，以证明和确认：“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用；因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善，也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义，这一点也可从“饼”和“食物”，以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来，前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质，这种品质通过它的味道来感知，所以正是由于对应关系，在人类语言中，味道和品尝论及对一个事物的感知，智慧一词由此而来。

419a.“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出。这从“风”的含义清楚可知，“风”是指发出的神性，也就是与神性真理合一的神性良善；因此，“使风不吹”表示好叫流注可以缓和并温和；“使风不吹在地上”表示免得在那日之前，善人受到伤害，恶人被弃绝或逐出，因为在灵界，善人与恶人的分离，以及将恶人逐出，是通过从显为太阳的主发出的神性的各种程度的缓和与强度实现的。当这神性温和或缓和地流入时，善人便与恶人分离；当它强有力地流入时，恶人就被弃绝或逐出。原因如下：当来自主的神性缓和或温和地流入时，处处都有宁静与安详的状态；在这种状态下，每个人都显现出他在其良善状态下的样子，因为那时每个人都站在光中；因此，那时，那些处于来自一个属灵源头的良善之人就与那些只处于来自一个属世源头的良善之人分离；因为主看顾那些处于属灵良善的人，并引领他们，从而把他们分开。那些处于来自一个属灵源头的良善之人就是后面经上论到说“额上受了印”的人，因为他们是属灵的，是天堂的天使；而那些只处于来自一个属世源头的良善之人不是善的，因为他们不是属灵的，他们似乎所拥有的良善其实是邪恶，因为它视自我和世界为目的。他们为自己的荣耀、名誉、利益，而不是为他们邻舍的好处而在外在形式上实行良善；因此，他们实行良善只是为了获得世人的尊重，或被世人看见。纯属世人是那些没有“受印”，后来被弃绝的人。但当来自主的神性强有力地流入时，恶人所拥有的良善就被驱散了，因为这些良善本身不是良善，而是邪恶，邪恶不能承受神性的流注。这使得他们的外层是关闭的；当这些外层被关闭时，内层就被打开，这些内层里面除了邪恶和由此而来的虚假之外，什么都没有；所以他们陷入悲伤、痛苦和折磨，并因此把自己扔进地狱，那里有相似的邪恶和虚假。

当神性的流注加剧时，这是恶人即将被除去时的情形，有一股风就从灵界的低处刮起，像狂风或暴风那样猛烈吹动；这风就是那在圣言中，被称为“东风”的(对此，我们稍后会提到)。在圣言中，猛烈吹动的风，狂风，暴风也描述了将恶人扔下去。“耶和华的风”与“耶和华的灵”所表相同，因为所指的是呼吸的风，这风也被称为灵或气息。因此，在希伯来语和其它许多语言中，灵和风都用同一个词来表达。这就是为何大部分人对灵和诸灵的观念就像对风的观念，如呼吸的风；所以学术界也流行这种观念，即：灵人和天使就像风，只具有思考能力。这也是为何这些人中很少有人允许自己信服，灵人和天使就是人，具有身体、脸和感觉器官，与世人一样。“风”和“灵”当论及人时，表示真理的生命，或遵行主的真理或戒律的生活，因为属于肺的呼吸对应于这种生命，而心及其运动对应于良善的生命；事实上，有两种生命在人里面构成一体，即真理的生命和良善的生命。真理的生命就是人的理解力的生命，而良善的生命就是他的意愿的生命；真理居于理解力，因为它们构成理解力，而良善居于意愿，因为它们构成意愿。在圣言中，“灵魂和心”当一起被提及时，所表相同。

419b.由此可见，“风”和“耶和华的灵”表示什么，即表示神性真理；“四风”表示与神性良善合一的神性真理。由于风是指呼吸的风或气息，它表示神性真理和那些接受它的人里面的属灵生命，所以这风也被称为“耶和华鼻中的气息”，以及“祂口中的气息”，“呼吸”，这从以下经文清楚看出来。以西结书：

我观看，枯骨上长了筋和肉，又有皮遮蔽其上，只是它们里面还没有气息。祂对我说，人子啊，你要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活。(以西结书37:8–9)

前面已经说明此处“枯骨”表示什么，即表示那些没有属灵生命，或没有通过神性真理获得任何生命的人。“向灵发预言，对灵说，吹在这些被杀的人身上，使他们可以存活”表示主对这生命的灌输。此处“灵”明显表示呼吸的气息，因为有了筋、肉和皮，但还没有气息；因此，经上说：“对灵说，吹在这些人身上。”由此可见，这“灵”或“风”表示属灵生命。所指的不是普通的呼吸，这一点从以下事实明显看出来，即：这些枯骨是以色列家，意思是，以色列家没有属灵生命；后来经上论到他们说“我必将我的灵放在你们里面，使你们可以存活；我必将你们安置在你们自己的地上”(以西结书37:14)；这表示他们即将重生，以便一个教会可以由他们形成。重生通过遵行神性真理的生活实现，属灵生命由此而来；“将他们安置在他们自己的地上”表示好叫他们可以成为一个教会，“迦南地”表示教会。

摩西五经：

耶和华神将生命的气息或灵魂吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

此处在字义上所指的，也是呼吸的风，因为经上说祂“吹进他的鼻孔”；但所指的，明显是属灵生命，也就是通过神性真理获得的聪明和智慧的生命，因为经上说，祂将“生命的气息或灵魂”吹进他，人由此成了“一个活的灵魂”；“生命的气息或灵魂”和“一个活的灵魂”表示属灵生命；因为没有这灵魂的人被称为死人，尽管就身体和感官而言，他是活的。由此也明显可知，在圣言中，“灵魂”、“灵”和“风”表示属灵生命。

约翰福音：

耶稣对门徒说，愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:21–22)

主“向他们吹气，对他们说，你们受圣灵”与耶和华“将生命的气息或灵魂吹进亚当的鼻孔”所表相同，即表示属灵生命；因为圣灵表示从主发出的神性真理，属灵生命由神性真理产生，或说属灵生命来自神性真理。“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”表示他们应当教导来自主的神性真理；因为主在世时就是神性真理本身，祂从其自成孕时就在祂里面的神性良善来教导神性真理。这神性就是那主在此处和其它地方称之为“父”的；由于祂在离开世界时，将神性真理与神性良善合一，好叫它们可以在祂自己里面为一，并且由于那时神性真理从祂发出，所以祂说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”

419c.呼吸的风表示属灵生命，这一点来自对应(参看《属天的奥秘》，3883–3896节)。在灵界，所有人的品质仅从他们的呼吸就能得知。那些处于天堂呼吸的生命之人就在天使当中；而那些没有处于这种呼吸的人若进入天堂，就不能在那里呼吸，从而遭受像窒息那样的痛苦(对此，也可参看《属天的奥秘》，1119, 3887, 3889, 3892—3893节)。“灵感”这个词就源自这种对应，经上说先知“受灵感”(inspired)，圣言是“神启”(Divinely inspired)的。

由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。你们必须再次出生。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 7–8)

“再次出生”表示重生；由于人通过遵行神性真理的生活而重生，人重生所藉由的一切神性真理都从主发出，并在人不知道的情况下流入他，所以经上说“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”，由此描述了人之灵的生命，他通过重生拥有这生命；“风”表示神性真理，他通过神性真理获得这生命。只要人在这个世界上，他就完全不知道神性真理如何从主流入，因为那时他从他的属世人来思考，只对从属灵人流入属世人的某种东西有一种微弱的感知；因此，这就是“你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去”的意思。人从中而生的“水”表示来自圣言的真理，“灵”表示照之的一种生活。“水”表示真理(参看AE 71节)。

耶利米哀歌：

我们鼻中的气息，就是耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

“耶和华的受膏者”在此表示神性真理方面的主，因为“耶和华的受膏者”与王所表相同。“王”在至高意义上表示神性真理方面的主(参看AE 31节)；“耶和华的受膏者”也是(AE 375节)。这就是为何经上说“我们鼻中的气息，我们曾论到他说，我们必在他荫下存活”；因为“鼻中的灵和气息”在至高意义上表示神性真理，如前所述。“在他们的坑中被捉住”表示神性真理通过邪恶之虚假而灭亡，“坑”表示邪恶之虚假。

耶利米哀歌：

耶和华啊，你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，我的呼求。(耶利米哀歌3:56)

“掩耳不听呼吸，呼求”表示在来自真理和良善的敬拜、称谢、祷告方面；因为一切敬拜、称谢和祷告必须来自真理和良善；若要被听见，它们必须来自这两者；它们若只来自真理，就不会被听见，因为它们里面没有生命；真理的生命来自良善。“呼吸”在此论及真理，“呼求”论及良善。“呼求”论及良善，这一点可见于别处。

摩西五经：

凡在旱地上，鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)

谁都能看出这些话在字义上表示什么，即：地上的一切，因而所有人，除了挪亚和他儿子外，都被洪水毁灭了；至于这些话在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(805—806节)，那里解释了它们，即：“鼻孔里的生命之灵的气息”表示属灵生命，就是上古教会之人所拥有的那种；因为“洪水”表示该教会的结束和最后的审判，当教会的一切都灭绝时，最后的审判就会发生。诗篇：

他们有耳却不能听，口中毫无气息。(诗篇135:17)

“口中毫无气息”表示思维里面毫无真理，因为“口”表示思维。

耶利米书：

野驴喘气好像鲸鱼；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)

“喘气好像鲸鱼”表示真理没有被赋予他们，或说没有可以吸收的真理；“因无草”表示因教会没有真理。由于从显为太阳的主发出的神性真理和良善的更强有力的流注将恶人扔下去，所以“耶和华鼻中或鼻孔的气息”也描述了将那些处于邪恶之虚假的人扔下去；如以赛亚书：

陀斐特早已预备好了；其中堆的是火与预备好的许多木柴；耶和华的气息犹如一股硫磺的溪河点燃它们。(以赛亚书30:33)

诗篇：

因耶和华的斥责，因你鼻孔的气息喷出，水道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:15)

摩西五经：

因你鼻中的气息，水便堆积起来；你用风一吹，海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)

约伯记：

耕罪孽的人，因神的气浪，他们就灭亡；因祂鼻中的气息，他们就消没。(约伯记4:8–9)

在这些经文中，“气浪”、“气息”和“耶和华鼻中或鼻孔的气息”表示发出的神性，当这发出的神性强有力地流入时，它就驱散恶人，把他们扔下去。关于这流注，详情可见于下文，那里论述了狂风，暴风和东风。

419d.“地上的风”同样表示发出的神性，这也是由与灵界的风的对应关系产生的。因为风也存在于灵界，这些风是由神性流注的方向产生的，并延伸到那里大地的较低部分。在天堂很少感觉到其它任何风，只感觉到微风；但那些住在低下陆地上的人常常感觉到风，因为风随着下降逐渐强烈；风向来自神性流入的方位，尤其来自北方。那里的风因来自一个属灵源头，所以也表示属灵事物，一般表示神性真理，它们从神性真理存在。如在诗篇：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行；以风为使者，以火焰为事奉者。(诗篇104:3–4)

“水”、“云”、“风的翅膀”表示终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理；由于这神性真理在终端中，所以经上说“耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行”；“水”表示终端中的真理，“云”和“风的翅膀”也是；“战车”表示教义的真理；“以风为使者，以火焰为事奉者”表示祂使他们成为神性真理和神性良善的接受者；“使者或天使”表示那些在主的属灵国度的人，由于这些人是神性真理的接受者，所以经上说祂“以风为使者”；而“事奉者”表示那些在主的属天国度的人，由于这些人是神性良善的接受者，所以经上说祂“以火焰为事奉者”；“火焰”表示爱之良善和由此而来的真理。那些在主的属灵国度的人是神性真理的接受者，那些在属天国度的人是神性良善的接受者(参看《天堂与地狱》，20–28节)；天使凭对神性真理的接受而被称为“天使或使者”(参看AE 130, 412b节)；事奉者凭对神性良善的接受而被称为“事奉者”(也可参看AE 155节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下；祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:9–10)

“耶和华使天下垂，亲自降临”表示在最后审判之前的察罚；“幽暗在祂脚下”表示在较低事物或较低部分中的邪恶之虚假；“祂乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞”表示与神性全在，“风的翅膀”表示终端中的神性真理，如前所述。

耶利米书：

用能力制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12–13; 51:15–16)

诗篇：

祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(诗篇135:7)

这些事物在灵义上描述了人的改造和教会的建立。由于这种改造和建立，主被称为“制造大地者”，在别处被称为“形成者”和“创造者”；“地”表示教会。“祂用智慧预备了世界”表示神性良善，改造是通过神性良善实现的；“世界”表示教会，并论及良善。“祂一发声，天上就有众水”表示神性真理，这改造也是通过神性真理实现的；“祂发声”表示神性真理的流注，“天上就有众水”表示接受；“水”表示真理。“从地极上腾的雾气”表示终端真理，也就是来自圣言字义的知识；“为雨所造的闪电”表示由此而来的属灵真理或属灵事物，“闪电”指的是天堂之光，“雨”指的是流注；“从祂府库中带出风来”表示因此通过来自主的神性真理实现的改造。这就是所有这些事物在天堂的含义。

诗篇：

祂掷下冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢？祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。(诗篇147:17–19)

这些话也描述了改造，不过，是在属世人方面的改造。“冰雹如碎渣；在祂的寒冷面前，谁能站立得住呢”表示人在改造之前所拥有的属世人中的知识和认知，或说科学和知识。因为人在改造之前是极其寒冷的，当神性从天堂流入时，这种寒冷也明显感觉得到；由于当神性良善和神性真理被接受时，这种寒冷就消散了，所以经上说：“祂一发出祂的话，就使它们融化；祂使风刮起，水便流动。”“话”表示与神性真理合一的神性良善，“风”表示神性真理，“水就流动”表示对真理的接受；这就是这些话的含义，故经上补充说：“祂将自己的话传于雅各，将自己的律例和典章指示以色列。”“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示处于良善的教会，“以色列”表示处于真理的教会；“律例和典章”表示来自良善的外在和内在的真理。

又：

火和冰雹，雪和雾气，执行祂话的狂风，当赞美耶和华。(诗篇148:7–8)

“火和冰雹，雪和雾气，风”明显表示不同于这些的某种事物，因为在神性的圣言中，经上为何论到这些事物说，“它们都当赞美耶和华”呢？但“火和冰雹，雪和雾气”表示属世人的爱之快乐，以及它的知识和认知，或科学和知识；因为在人被改造并变得属灵之前，这些就是“火和冰雹，雪和雾气”；这些人的生命气场当从他们身上流出时，就使这些事物出现在灵界。它们“赞美耶和华”表示出于这些事物对主的敬拜，“赞美”表示敬拜；“狂风”表示在接受方面的神性真理；因此，经上说“执行祂话的狂风”；“执行祂话”表示在生活上接受教义事物。

419e.圣言中的一切事物都有反面意义，“风”也是，它在这层意义上表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

看哪，它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“风和虚空”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶；“风”表示邪恶之虚假，“虚空”表示虚假之邪恶；因为哪里有虚空和虚无，换句话说，哪里没有良善和真理，哪里就有邪恶和虚假。“风”表示有虚假的地方，这从以下事实明显看出来：经上说“它们都是罪孽，他们的作为是乌有；他们所铸的偶像都是风，都是虚空”，因为“所铸的偶像”表示诸如人从自我聪明中孵化出来的那类事物，这一切事物都是虚假和邪恶。耶利米书：

先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)

“先知”表示那些教导真理的人，在抽象意义上表示教义之真理，在此表示教义之虚假；“风”表示虚假；因此，经上补充说“话也不在他们里面”，“话”表示神性真理。

同一先知书：

我必吹散他们，如被旷野的风吹走的碎秸一样。(耶利米书13:24)

“旷野的风”表示没有真理的地方，因而表示只有虚假的地方，因为在圣言中，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方。同一先知书：

风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)

在圣言中，“牧人”表示那些教导生活的良善，并引向这良善的人，这是通过真理实现的；而此处“牧人”表示那些不教导生活的良善，更不引向这良善的人，因为他们处于虚假；“风必吞吃你所有的牧人”就是这个意思；“风”表示他们所抓住并热爱的虚假；必被掳去的“所亲爱的”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的快乐；“所亲爱的”表示这些快乐，“被掳”表示被关在地狱。

何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风；每日增添谎言和毁坏，他们与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书12:1)

“以法莲”表示教会的理解力或智力；“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“以法莲吃风，且追赶东风”表示教会中那些有智力、充满完全驱散真理的虚假的人；“风”表示虚假，“东风”表示使真理枯干并驱散它们的虚假。由于“风”和“东风”的这种含义，经上补充说他“每日增添谎言和毁坏”；“谎言”表示虚假，“毁坏”表示对真理的驱散；“他们与亚述立约，把油送到埃及”表示他们通过基于被错误应用的知识或科学的推理而败坏教会的真理和良善；“与亚述立约”表示从虚假推理，并摧毁真理，“把油送到埃及”表示通过知识或科学摧毁教会的良善。处于虚假原则的人把他从童年时期起所吸收的知识或科学应用于这些虚假原则，因为他的理解力看不见别的。事实上，理解力要么由真理形成，要么由虚假形成；如果它由真理形成，那么人就会看见真理，如果它由虚假形成，那么人就会看见虚假；他在属世人中看见它们，知识或科学就居于属世人的记忆中；他从这些知识或科学中选择那些赞成他的原则或观念的，不赞成它们的则要么被扭曲，要么被弃绝。

同一先知书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒不见了；他们不断行淫，沉溺于爱情之中，给她的盾牌添加羞耻。风把她裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会；但在这种情况下，它没有对真理的理解，只有对虚假的理解；“偶像”表示教会的虚假；这清楚表明，“以法莲和偶像连在一起”表示什么；裹在翅膀里的“风”表示基于谬误的推理，虚假由此产生。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 283, 376节)，那里解释了它们。在撒迦利亚书(5:9)，翅膀中的风所表相同。耶利米书：

他们的骆驼必成为猎物，他们众多的牲畜必成为掠物；我必将他们分散到四风，就是剃除鬓角者中。(耶利米书49:32)

“将他们分散到四风”表示当真理和良善被摧毁或驱散时，就陷入各种虚假和邪恶。其余的预言，可参看前面的解释(AE 417节)

以西结书：

你要将三分之一分散到风中，我要拔剑追赶它们。(以西结书5:2, 12)

这些话论及头发和胡须，先知按照命令用剃刀剃除它们；这些毛发表示教会中真理的终端，因为整个天堂和整个教会在主面前如同一个人；因此，天堂和教会的一切事物都对应于人的一切事物，既对应于人之外的事物，也对应于人之内的事物(关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》，87–102节)。因此，头发和胡须因是人的终端，所以对应于真理和良善的终端。真理和良善的终端就具有诸如圣言字义的终端真理的那种品质。此处论及先知头发和胡须的话就表示犹太人对这些终端的败坏、歪曲和玷污。他“要将三分之一分散到四风中”表示对一切真理的摧毁或驱散；由于当真理被摧毁或驱散时，纯粹的虚假就被抓住，所以经上补充说“我要拔剑追赶它们”；“剑”表示虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。若不知道“毛发”的这种含义，谁能明白给先知的命令涉及什么？这命令是：他要剃头发和胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一在城的四围用剑砍碎，将三分之一分散到四风中，并且要拔剑追赶它们。

这些事物表示犹太人对真理的歪曲，这一点从那一章接下来的经文很清楚地看出来，其中，除了其它的话以外，经上还说：

这就是耶路撒冷；她将我的典章变成邪恶，过于列族，改变我的律例，过于她四围的地。(以西结书5:5–6)

同一先知书：

我要把他所有的军队分散到四风，也要拔剑追赶他们。(以西结书12:14)

这些话具有相同的含义。马太福音：

雨淋，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌，因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25, 27)

“雨淋，风吹”表示试探，因而表示冲进来的虚假；由于属灵的试探不是别的，正是虚假和邪恶对心智的侵扰，所以此处“风”也表示虚假。其余的，可参看前面的解释(AE 411c节)

419f.前面说明，灵界和自然界一样，也有强风和暴风；但灵界的暴风源于神性进入那些处于邪恶和虚假的人所在的较低部分的流注；由于这种流注从天堂往下面的陆地下降，所以它变得越发密集，看似密云，对恶人来说，则照着他们邪恶的量和质，或说程度和品质而密集和黑暗。这些密云就是由他们的生命气场所产生的来自邪恶的虚假的表象；因为每位天使和每个灵人都被自己的生命气场围绕。当神性从显为太阳的主强有力地发出，并流入这些浓密的乌云时，一场暴风就出现了，那里的灵人对这场暴风的感觉和世人对暴风的感觉是一样的，或说灵人看到暴风，就像世人看到暴风一样。我有时被允许经历这些暴风，也经历将恶人驱散并投入地狱的东风，那时最后的审判正在进行中。由此可见，在以下经文中，“狂风”、“旋风”、“暴风”表示什么。以赛亚书：

你要簸扬它们，好叫风将它们吹去，旋风把它们刮散。(以赛亚书41:16)

耶利米书：

看哪，耶和华的暴风在震怒中发出，是旋转的暴风，必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)

诗篇：

我要速速逃离疾风、暴风。(诗篇55:8)

又：

我的神啊，求你用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。(诗篇83:13, 15)

以西结书：

我要在我的烈怒中使狂风暴刮；在我的忿怒中必有阵雨漫过来毁灭。(以西结书13:13)

耶利米书：

必有灾祸发出，从民族到民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:32)

以赛亚书：

万军之耶和华必用旋风、暴风，并吞灭的火焰察罚你们。(以赛亚书29:6)

阿摩司书：

我必在旋风之日用风暴在拉巴的城墙点火，烧灭其中的宫殿。(阿摩司书1:14)

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路。(那鸿书1:3)

撒迦利亚书：

主耶和华必吹角，乘南方的暴风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

要向恶人有暴风，作恶人杯中的份。(诗篇11:6)

又：

我们的神要来，决不缄默；有暴风在祂四围猛刮。(诗篇50:3)

何西阿书：

他们播种了风，所以必收割暴风。(何西阿书8:7)

在这些经文中，“狂风”和“暴风”表示对虚假和邪恶的驱散，因为那些处于邪恶之虚假的人被一场暴风投入地狱。

诗篇：

那些坐船下海，在多水中做生意的。祂一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。祂使风暴平静，使海浪静止。(诗篇107:23, 25, 29)

这些话论述了试探和摆脱试探。“狂风”、因而“海中的波浪扬起”表示试探；由于属灵的试探是由涌入思维的虚假造成的，这是良心的悔恨或痛苦，并心智和灵或灵魂的悲伤的源头，所以这些由“祂使狂风起来，使海中的波浪也扬起”来表示；“祂使风暴平静，使海浪静止”表示从它们当中摆脱出来。

马可福音中的这些话所表相同：

忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了。耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉；门徒叫醒祂，对祂说，我们丧命，你不管吗？耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:37–39)

路加福音：

他们正在航行时，耶稣睡着了；湖上忽然起了暴风，船将灌满了水，甚是危险；门徒来叫醒了祂，说，老师！老师！我们丧命啦！耶稣醒了，斥责那风和汹涌的大海；它们就止住，平静了。(路加福音8:23–24)

主的这个神迹和其它所有神迹一样，包含天堂的奥秘和教会的内层事物。神迹和非神性的奇迹的区别在于，神迹也表示神性事物，因为神性在它们里面，而非神性的奇迹不表示任何东西，因为它们里面没有神性的任何东西。此外，圣言对神迹的描述及其一切细节都有灵义在里面。这个神迹就涉及属灵的试探；“忽然狂风大作，波浪打入船内，以致船快灌满了”表示这些试探；当他们陷入极端恐惧时，“耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了”表示从试探中摆脱出来。此外，这里的每一个字都包含一个灵义；但此处不是详细解释它的地方，只说明，“狂风”和“暴风”表示试探，因为这些是虚假的入侵，或虚假对心智的淹没。这一点也可从以下事实明显看出来，风和波浪被斥责，主向海说，住了吧！静了吧！就好像祂在对那些引发试探的事物或人说话。

此外，灵界的风看似来自不同的方向，有的来自南方，有的来自北方，有的来自东方。来自南方的风驱散与那些处于虚假的人同在的真理，来自东方的风则驱散与那些处于邪恶的人同在的良善。风之所以驱散这些，是因为风源于神性通过天堂进入(灵人界的)较低部分的强有力的流注，凡这流注所到之处，它都充满真理和良善，也就是说，用神性充满那些处于真理和良善之人的心智和灵或灵魂。因此，那些其心智和灵或灵魂的内层只由虚假和邪恶构成，而外层则是与虚假混杂的真理和与邪恶混杂的良善之人，不能忍受来自神性的这种流注，因而退到他们实际所爱的自己的虚假和邪恶中，并弃绝他们只为了自我和装样子所爱的真理和良善。

这清楚表明，被称为“东风”的来自东方的风会产生什么样的效果，即：对恶人来说，它驱散了他们在世人面前以外在形式所呈现的一切良善和真理，以及他们为了表现所谈论的一切真理。这就是为何“枯干”和“干涸”被归咎于这风，“枯干”表示没有良善的状态或地方，“干涸”表示没有真理的状态或地方。这一点可从提到这风的圣言经文明显看出来。如以西结书：

看哪，葡萄树虽然栽种了，东风吹袭它的时候，它不是必然枯干吗？(以西结书17:10)

同一先知书：

这葡萄树在我的怒气中被拔出摔在地上，东风吹干她的果子；她坚固的枝干折断枯干。(以西结书19:12)

何西阿书：

以法莲在众弟兄中虽然茂盛；必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的水泉必干，他的泉源必干涸；风必掠夺所贮藏的一切宝器。(何西阿书13:15)

约拿书：

日头出来的时候，神预备灼热的东风。(约拿书4:8)

此外，东风也摧毁恶人所在的一切，即他们的土地、住所和财宝(可参看小著《最后的审判》，61节)。这种摧毁之所以发生，是因为灵界的土地、住所和财宝都是对应；因此，当这些灭亡时，相对应的事物也灭亡；因此，在灵界，当恶人所住之地被摧毁时，一个新地的面貌就为善人出现了。由于灵界的东风具有这种能力，所以为了对应：东风吹来使红海的水枯干(出埃及记14:21)；把蝗虫刮来(出埃及记10:13)；它被称为“暴风或狂风、强风”(以赛亚书27:8)； 打破他施船只的风(诗篇48:7)；在海心打破推罗的风(以西结书27:26)；分散仇敌的风(耶利米书18:17)。