史威登堡神学著作
617a.“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说,拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知:“他对我说,拿小书卷”是指赋予感知圣言品质,也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节);“吃光”或吞吃是指结合,或归给人自己,由于圣言通过阅读和感知与人结合,所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究,因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”,并感觉在他“口中甜如蜜”,这表示在对圣言的内层和外层的理解方面,对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质,在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见,“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。
圣言经常提到“吃”与“喝”,人若不知道灵义,会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝;而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己,因而表示将良善和真理归给人自己,“吃”表示将良善归给人自己,“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的,就能明白,“吃”与“喝”,正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”,表示属灵的滋养;否则,圣言只是属世的,不是属灵的,因而只是给属世人的,不是给属灵人的,更不是给天使的。前面频繁说明,“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养;还说明圣言处处都是属灵的,尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满,因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养,否则他不是一个人,而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会,天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢,无论他们多么能推理世界和身体的事物;因此,死后他们过着一种野兽般的生活,而不是人类的生活,因为他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道,此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言,因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言,如前所述。此外,人不可能属世地吃或吞吃一本书,因而吞吃圣言;这也清楚表明,此处“吃”表示属灵地滋养。
在圣言中,“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝,也就是被教导,并通过教导和生活使自己充满良善和真理,为自己采用它们,以及随之而来的聪明和智慧,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
你的话必被得着,使我可以吃它们,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)
此处“吃”明显表示属灵地吃,属灵地吃就是知道、感知并为自己采用,因为经上说:“使我可以吃你的话,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样:
人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)
约翰福音:
不要为那必消亡的食物劳碌,要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)
主对门徒说的话也一样:
门徒说,拉比,请吃。但祂说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此说,难道有人拿什么给祂吃了吗?耶稣对他们说,我的食物就是要遵行差我来那位的旨意,完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)
从这些经文也明显可知,“吃”在灵义上表示以意愿来接受,并实行,结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来,从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因,除了妇女和儿童外,主还用五饼二鱼使五千人吃饱了,他们吃饱之后,又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23);祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹,是因为以前主一直在教导他们,他们也接受,并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西;属世地吃随之而来,也就是从他们所不知的天堂流入他们中间,正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时,属灵的食物,也就是真实的食物,但只是给灵人和天使的,就变成属世的食物,就像它每早晨变成吗哪一样。
在路加福音中,“在神国里吃饭”所表相同:
我把国赐给你们,叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)
此处“吃喝”也表示属灵地吃喝,因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善,“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善,因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善,“喝”论及真理,因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音:
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
这就是为何主在那里将神的国比作大筵席,就是那些被邀请的人没有赴,只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。
617b.在以下圣言经文中,“吃”也表示属灵地吃,灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书:
你们若愿意服从,就必得吃美物。(以赛亚书1:19)
“吃美物”表示属灵良善,故经上说“你们若愿意服从”,也就是说,如果你们愿意实行;因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人,与他结合,被归给他。诗篇:
凡敬畏耶和华,行在祂道上的人,都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的;你得到祝福,凡事顺利。(诗篇128:1, 2)
“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受,并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善,所以经上说“凡敬畏耶和华,行在祂道上的人”都要吃,经上又补充说:“你得到祝福,凡事顺利。”
以赛亚书:
你们要对义人说,这是好的,因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)
“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。
以西结书:
你吃的是细面、蜂蜜并油;你也极其美貌,发达到一个王国。(以西结书16:13)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会,在此表示古教会,古教会处于真理和属灵良善,同时处于属世良善。“细面”表示真理,“蜂蜜”表示属世良善,或外在人的良善;“油”表示属灵良善,或内在人的良善;“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明,“美貌”表示聪明;“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会,“王国”表示教会。
以赛亚书:
看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)
显而易见,童女怀孕所生,名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主;“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面,对属灵和属世的神性良善的采用,“奶油”表示属灵良善,“蜂蜜”表示属世良善,“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善,属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用,所以经上说:“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗,并荒废,“地”表示教会,它被撇弃和憎恶表示它被荒废,并变得一贫如洗。“两个王”,就是埃及王和亚述王,表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,“埃及王”表示这些知识或科学,“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王,这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来,那里提到了埃及和亚述。此外,这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明,当教会不再有任何真理和良善时,因而当不再留有教会的任何东西时,主就会降世。
同一先知书:
因为奶量充足,人就得吃奶油;凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
这些话论及主要建立的一个新教会,“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善,“吃”表示采用,如前所述;“奶”表示来自属天之物的属灵之物,这些良善来自它们。
又:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢?你们要留意听从我,就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)
很明显,“吃”在此表示从主那里为自己采用,因为经上说:“哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃。”这句话表示凡渴望真理,以前没有真理的人,都可以从主获得并采用它;“干渴”表示渴望,“水”表示真理,“银钱”表示良善之真理,此处指的是一个没有良善之真理的人;“来”表示来到主这里,“买”表示为自己获得,“吃”表示采用。“不用银钱,不用价值,也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理,“酒”表示属灵的神性真理,“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的;“银子”,以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理,“饼”表示爱之良善,“使人饱足的”表示滋养灵魂的,在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主;“你们就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善,生活或生命的一切快乐都从属天良善发出,“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐,而“灵魂”表示生命。
又:
推罗的货财必归给住在耶和华面前的人,使他们吃饱,归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)
“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知;“住在耶和华面前”表示从主活着;“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知;“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知;“披盖”论及真理,因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理,“古”论及纯正之物,因为古人有纯正真理。以下经文所表相同;摩西五经:
他们要吃得饱足,要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)
申命记:
他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)
利未记:
那时他们吃,却吃不饱。(利未记26:26)
以赛亚书:
他们必建造房屋,住在其中;他们必栽种葡萄园,吃其中的果子。
他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)
人人都知道这些话在字义上表示什么;但由于圣言在其内部是属灵的,所以它们也表示属灵事物,也就是诸如属于天堂和教会的那类事物,因为这些是属灵事物。“建造房屋,住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层,通过它们而享有永生,“房屋”表示心智的内层,“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园,吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理,并为自己采用由此而来的良善;“葡萄园”表示属灵真理,“果子”表示由此而来的良善;“吃”表示接受、感知并采用,因为一切良善都通过真理,也就是照真理的生活被归给人。因此,这些话,即“他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了;“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶;因为当真理和良善在人那里灭亡时,虚假和邪恶就会进入。耶利米书:
你们要建造房屋,住在其中;栽种园子,吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)
这些话与刚才的话具有相同的含义。
摩西五经:
那地必有赐下的城邑,又大又美,非他们所建造的,有装满各样美物的房屋,非他们所装满的,有凿成的水池,非他们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非他们所栽种的;他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)
属世人只根据字义理解这些事物,但如果每个细节里面没有一个灵义,那么圣言将只是属世的,不是属灵的;因此人们可能会以为,白白赐给那些照神性诫命生活之人的,只是世俗的财富和富足;但人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?换句话说,即便把装满各种美物的房子,也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人,让他吃它们到饱足,这对他有什么益处呢?而事实是,提到这些世俗财富是为了表示属灵财富,人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层;“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层;“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物,包括教会的真理和良善,“葡萄园”表示真理方面的教会,“橄榄园”表示良善方面的教会,因为“酒”表示真理,“油”表示良善;“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。
以赛亚书:
他必以耶和华为乐;我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上,给予对高层或内层真理的理解;“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物;“雅各的产业”是指迦南地,而迦南地表示教会,在更高意义上表示天堂。
617c.既然“吃”表示为自己采用,那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么,就显而易见了,即表示为自己采用属天生命;在创世记中,“吃知识树”表示什么,也显而易见了:
耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃,只是善恶知识树,你不可吃;因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)
“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识,通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物,因而从属世人进入属灵人是不允许的,这是一种颠倒的方式,因此不能通向智慧,而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会,该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱,所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理,因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之,上古教会的人享有属灵流注,也就是从属灵心智进入属世心智,由此进入属世心智中的事物的流注;他们照着他们的品质,凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。
对他们来说,属灵事物完全不同于属世事物;属灵事物在他们的属灵心智中,属世事物在他们的属世心智中,因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智,如属灵-属世人习惯所行的那样。因此,如果他们将属灵事物交付给属世记忆,以这种方式把它们归给他们自己,那么植入他们的东西就会灭亡,他们将开始从属世人推理属灵事物,从而得出结论,而属天人从不会推理。此外,这本来就是想要凭自我聪明,而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧;通过这种方式,他们就会熄灭他们一切的属天生命,也会对属灵事物形成属世观念。因此,这就是他们不吃善恶知识树,他们若吃,就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆,想由此变得智慧,那么他们就会变得愚蠢,尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了被称为属天和属灵的两个国度,天堂总体上被区分为这两个国度。
诗篇:
吃过我饭的,抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)
这话论及犹太人,犹太人拥有神性真理,因为他们拥有圣言,这可见于约翰福音(13:18),那里的这些话适用于犹太人;因此,“吃主的饭”表示对神性真理的采用,但在此表示神性真理的交流,因为犹太人不可能采用神性真理;“饭”表示圣言,属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义,甚至直到否认主,以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人;这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人,并且对应于人的一切事物;因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理,所以在主面前,在形像上也像一个神性人;因此,它的终端意义,也就是纯字义,对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假,如犹太人的传统那种,对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人,因此对应于人的一切事物,天堂是这样,是因为它是由主通过从祂发出的神性真理,也就是圣言,创造和形成的,万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。
路加福音:
他们要开始说,我们在你面前吃过,在你面前喝过,你也在我们的街上教导过。但祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧。(路加福音13:26, 27)
当被提交审判时,他们说,他们在主面前吃过喝过,表示他们读过圣言,并从中获取了良善和真理的知识或认知,便以为这会拯救他们;因此,接下来的话是“你也在我们的街上教导过”,这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导,因而被主教导过。而回答,即“祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧”,表示阅读圣言并从圣言被教导,同时却没有照之的生活,对得救毫无用处;因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处,除非它们致力于生活。
马太福音:
王向那右手边的说,我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝。又向那左手边的说,我饿了,你们不给我吃;渴了,你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)
这些话也表示属灵的饿与渴,以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望,属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主,此处说祂饿了,渴了,因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人;论到人,经上说人给祂吃、给祂喝;当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理,并通过生活为自己采用它们时,就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人,并渴望他得救的人;因此,这些话和接下来的话描述了仁爱,或对真理的属灵情感。
现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么;在福音书中,经上还说,饼是主的身体,酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善,“酒”表示来自这良善的真理,也就是信之良善,“肉和血”具有相同的含义,“吃”也表示采用,以及与主的结合,这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”,“身体和血”,以及“吃”的含义,这一点从主在约翰福音中的话看得更明显:
你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮;人若吃这粮,就必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生;在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人,必永远活着。(约翰福音6:49–58)
凡有内在思考能力的人都能看出,此处所指的,不是肉、身体,也不是饼、酒,而是从主发出的神性;正是发出的神性,也就是神性良善和神性真理,赋予人永生,使主住在人里面,人住在主里面;因为主在人里面住在祂自己的神性中,不住在人的自我或自己的东西中,这自我或人自己的东西无非是邪恶;当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时,主就在人里面,人在主里面。“吃”表示这种归给本身,“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样,其中“肉”和“素祭”,素祭就是饼,表示爱之良善,“血”和“酒”,酒就是奠祭,表示来自这良善的真理,两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“血”和“酒”表示发出的神性真理,所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己,“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己,是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己;因此,主论到自己说“这是从天上降下来的粮”,还说“吃、喝这些的人,住在我里面,我也住在他里面。”
617d.由于“饼”表示神性良善方面的主,“吃它”表示采用并结合,所以:
当主死后向门徒显现祂自己时,当祂擘开饼,递给他们时,他们的眼睛开了,他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)
这也表明,吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照,所以认出祂;因为在圣言中,“眼睛”对应于理解力,并因此表示它,这理解力就是那被光照的;因此,“他们的眼睛开了”。在圣言中,“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。
主之所以与税吏和罪人一同吃饭,犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35),是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主,吸收祂的戒律,并照之生活,主通过这种方式将天堂的良善归给他们,这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。
由于“吃”表示采用,所以以色列人被允许吃圣物或祭物,“祭物”表示属天和属灵的神性事物,因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用,所以关于以下内容的律法都被赐下了:谁应该吃,应该在哪里吃,吃什么祭物,因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15);他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9);祭司的女儿若嫁给外人,就不可吃圣物,但祭司的女儿若是寡妇,或是被休的,没有孩子,又归回父家,就可以吃(利未记22:12, 13);某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);外人,祭司的寄居者,或是雇仆,都不可吃圣物,但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12);不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8);他们不可吃燔祭的部分,他们要吃平安祭,在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。
关于吃祭物的这些,以及其它许多律例和律法,都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面;但这不是解释这些细节的地方,只是让人从所引用的经文知道,“吃”表示采用并结合。因此,当以色列人通过立约的血与主联结时,当摩西在他们面前读了律法书时,不久他们就看见以色列的神时,经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。
“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用,这一点可见于以下以西结书中的经文:
主耶和华如此说,从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵,就是摆在以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵,你们必吃脂肪直到饱足,喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)
此处论述的主题是召集所有人到主的国度,尤其是教会在外邦人中间的建立,因为经上说:“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己,“肉”表示爱之良善,“血”表示这良善的真理;“勇士”(或公牛)表示对良善的情感,“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足,喝血直到醉”表示这些的完全结实,“脂肪”表示内层良善,“血”表示内层真理,当主降世时,它们被主揭示,并被那些接受主的人所拥有。
在主降世之前,吃脂肪、喝血是禁止的,因为以色列人是属世-感官人,故只处于外在,根本没有处于内在或属灵事物;因此,如果他们被允许吃脂肪和血,而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用,那么他们就会亵渎它们,所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义;“马匹”表示对圣言的理解;“战车”表示取自圣言的教义;“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战,并摧毁它们的良善和真理;他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会,在该教会,仁之良善是本质。这一切清楚表明,“吃”表示采用,“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物,决不是属世事物,因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。
617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义,“吃”与“喝”也是;它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假,由此与地狱结合,这可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
当那日,主万军之耶和华叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布;看哪,人却欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒;让我们吃喝吧,因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)
“当那日,叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布”表示教会的毁灭或荒废,以及对此的哀悼;“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼,“哀号”表示因良善毁灭而哀悼,“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼,“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼;“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善;“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假,此处“肉”表示邪恶,“酒”表示邪恶之虚假,“吃喝”这些表示为自己采用它们。
以西结书:
先知被吩咐按分量、忧虑吃食物,按量、惊惶喝水;他要吃粪烤的大麦饼;以色列人在他们被放逐到的列族中,也必这样吃不洁净的食物,他们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)
先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污;“粪烤的大麦饼”表示这种玷污,“大麦饼”表示属世良善和真理,就是诸如圣言在字义上的样子,“粪”表示地狱的邪恶;因此,经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”,“不洁净的食物”表示被邪恶玷污,也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中,他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理,因为他们处于邪恶和虚假,“民族”表示邪恶和虚假,“被放逐到那里”表示被交给它们;必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁,“人”表示信之真理,“弟兄”表示仁之良善,“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义,故经上说:“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命,
由于“走兽”表示情感,有些走兽表示良善的情感,有些走兽表示邪恶的情感,所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47),有律法给以色列人制定,他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感,哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感,因为良善的情感使一个人洁净,而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟,以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话,都具有意义。
以赛亚书:
他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉;玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西;他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)
这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝;“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝,无论它们如何被寻找;右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找,“受饥饿,不饱足”表示找不到,或即便找到,仍不能接受;“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中,虚假必吞噬良善,邪恶必吞噬真理;“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解,对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。
他们吃儿女的肉(利未记26:29),以及父亲要吃儿子,儿子要吃父亲(以西结书5:10),表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“儿子”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“女儿”表示对真理和良善的情感,在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望;他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明,这些事决不可以根据字义来理解。
马太福音:
在洪水以前的时代完结,照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)
“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶;相反,“吃”表示采用邪恶,“喝”表示采用虚假,“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来;因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时,教会的状态;该状态由“时代的完结”来表示。显然,那时善人和恶人都吃喝,因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝,并未因此灭亡;他们之所以灭亡,是因为他们为自己采用邪恶和虚假,并在自己里面将这些结合起来。因此,这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。
同样,在路加福音:
富人对他的灵魂说,灵魂哪,你有多年积存的许多财物;只管安逸吃喝。(路加福音12:19)
同一福音书:
如果那仆人心里说,主人会来得迟;就开始打仆人,吃喝醉酒。(路加福音12:45)
在同一福音书,论到贪食和醉酒:
耶稣说,你们要谨慎,免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)
在这些经文中,“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵;但这是这些话的属世意义;而在灵义上,它们表示对邪恶和虚假的,这可从前面引用的经文明显看出来,在那里,“吃喝”就具有这种含义,这一点从以下事实也清楚看出来:圣言在字面上是属世的,但内层是属灵的;属灵意义是给天使的,属世意义是给世人的。
除了这些经文,还可以从圣言引用其它许多经文,以证明和确认:“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用;因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善,也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义,这一点也可从“饼”和“食物”,以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来,前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质,这种品质通过它的味道来感知,所以正是由于对应关系,在人类语言中,味道和品尝论及对一个事物的感知,智慧一词由此而来。
411a. 启6:16.“向山和岩石说,倒在我们身上吧”表示被邪恶和由此而来的虚假遮盖。这从“山”、“岩石”和“倒在我们身上”的含义清楚可知:“山”是指从对自我和世界的爱中流出的邪恶(对此,可参看AE 405g–i节);“岩石”是指来自邪恶的虚假(对此,参看下文);“倒在我们身上”是指被它们遮盖。这些事物也必须通过诸如当最后的审判发生时,出现在灵界中的那类事物来说明;因为它们是指着最后的审判来说的,这从接下来的经文明显看出来,在那里,经上说:“因为祂愤怒的大日到了;谁能站得住呢?”那“日”表示最后审判的时间和状态。那时,恶人的状态是这样:他们把自己从他们造住处所在的山和岩石上扔进地狱,地狱或深或浅则取决于与他们同在的邪恶和虚假的暴行;他们自己做了这一切,因为他们无法承受神性良善和神性真理。那时,高层天堂都打开了,天堂之光从中流入,这光是与神性良善合一的神性真理。他们通过这光伪装的良善和真理受到约束;因这些受到约束,所以他们的邪恶和虚假也松开了;由于邪恶和虚假无法承受天堂之光,他们因这光而受痛苦和折磨,所以这些灵人将自己从山和岩石上扔进地狱,地狱或深或浅则取决于他们邪恶和虚假的品质;有些人进入缺口和洞穴,有些人进入裂口和岩石之下,那时它们就在这些灵人面前敞开;他们将自己扔进去之后,开口就关闭了。将恶灵从他们所占据的大山和小山上赶出去以这种方式实现(参看AE 391a—392a, 394节)。当他们在洞穴里和岩石之下时,他们因天堂之光的流注所遭受的痛苦和折磨就停止了;他们在他们的邪恶和由此而来的虚假中找到安歇之处,因为这些是他们的快乐;事实上,每个人的生活快乐在他死后仍留在他身上,生活的快乐就是他们爱的快乐,因为一切生活的快乐都来自爱。
由此明显可知,“他们向山和岩石说,倒在我们身上吧”表示什么,同样知道以下何西阿书中的话表示什么:
他们必对大山说,遮盖我们,对小山说,倒在我们身上。(何西阿书10:8)
路加福音:
那时,人开始对大山说,倒在我们身上,向小山说,遮盖我们。(路加福音23:30)
此处也论述了最后的审判。本节经文接下来的话,即“把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示天堂之光,也就是与神性良善合一的神性真理,将自己扔下去的恶人因这光的流注和同在而受到痛苦和折磨。经上之所以说“羔羊的愤怒”,是因为他们处在折磨之中;但他们的折磨不是由此产生的,而是来自他们的爱之邪恶和信之虚假。由于这些邪恶和虚假已经形成了他们心智的一切内层(每个人的心智都是由他的爱及其信形成的,以至于是这些在形式上的一个样式),还由于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的心智内层转到相反的方向,或转向反对神性良善和真理的方位,所以当神性真理流入,并努力逆转他们心智内层的活动,由此把他们引向天堂(这就是从主发出的神性真理在它流入的一切地方所做的),他们却不愿放弃他们的爱之快乐时,他们就会由此经历极度痛苦和折磨;但当他们进入相似的快乐或爱掌权的地狱时,这些就停止了。
411b. 前面(AE 405节)说明了“大山、小山”表示什么,现在要说明“岩石或磐石”表示什么,即表示来自属灵良善的真理,也表示信之真理和良善,但在反面意义上表示信之虚假。“岩石或磐石”的这种含义也来自灵界的表象;因为岩石和峭壁出现在灵界,正如大山和小山出现在那里,如前所示;那些处于来自属灵良善的真理之人,并那些处于信之真理和良善的人住在那里的岩石上。大山和小山,与岩石和峭壁之间的不同之处在于,前者是土的,后者是石头的;“土”对应于爱之良善,并因此表示它,“石头”对应于信之真理,并因此表示它。由于圣言中的大多数事物也都有反面意义,所以“岩石或磐石”也是,它们在这层意义上表示信之虚假,这也是由于对应;因为那些处于信之虚假的人住在那里的岩石洞穴中。
“岩石或磐石”表示来自良善的真理和信之真理,在至高意义上表示在这些真理方面的主,这一点从以下经文清楚看出来。但以理书:
你观看,直到有一块石头未经人手凿出来,击打在那半铁半泥的脚上的大像上。打碎这像的石头变成一块大岩石,充满全地。(但以理书2:34–35)
这论及尼布甲尼撒梦见的大像。“变成一块大岩石的石头”表示主,这从那里的细节明显看出来。但首先要解释之前的事物表示什么;“大像的金头”表示上古教会,该教会是一个属天教会,或对主之爱的良善在其中掌权的一个教会;在圣言中,这良善由“金”来表示,也由“头”来表示。银的“胸膛和膀臂”表示继上古教会之后的古教会,古教会是一个属灵教会,或对邻之仁的良善和源于该良善的真理在其中掌权的一个教会;这真理和良善由“银”,也由“胸膛和膀臂”来表示;铜的“肚腹和大腿”表示继古属灵教会之后、可称为属灵–属世的教会;信之良善和源于该良善的真理在这个教会掌权;这良善在圣言中由“铜”来表示,也由“肚腹和大腿”来表示;但半铁半泥的“小腿和脚”表示以色列和犹太教会,该教会是一个没有任何内在的外在教会,因而没有真理和良善,只有本身为虚假的被歪曲的真理,和本身为邪恶的被玷污的良善;因此,在这一章,经上论到它说:
你既见铁与泥搀杂,他们必与人种搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示属世真理,“泥”表示属世良善;“小腿和脚”具有同样的含义;但此处“泥”表示被玷污的良善,“铁”表示诸如在圣言外在意义中的那种真理;因为“人种”表示有良善和真理的圣言,“铁与泥搀杂,却不能彼此相合”描述了对这些良善和真理的玷污和歪曲。曾有四个教会,一个接着一个(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,247–248节)。“打碎这像的石头”表示来自主的神性真理;“它变成一块大岩石,充满全地”表示主即将藉着神性真理掌管天堂和教会;“地”在此表示教会,也表示天堂;因此,经上补充说,这国“必存到永远”,“国”也表示教会和天堂,因为那里有神的国。此处“石头”表示神性真理,“岩石”表示神性真理方面的主,这一点从圣言中当论及主时,“石头”的含义(如创世记49:24; 诗篇118:22–23; 以赛亚书28:16; 马太福音21:42, 44; 马可福音12:10–11; 路加福音20:17–18)清楚看出来。无论你说主,还是说神性真理,都是一回事,因为一切神性真理都来自祂,因此祂在其中;正因如此,主被称为“圣言”,因为圣言是神性真理。“石头”在至高意义上表示神性真理方面的主,因而在较低意义上表示来自良善的真理(参看《属天的奥秘》,643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。
411c. “磐石或岩石”表示神性真理方面的主,这一点从何烈的磐石明显看出来,水从这磐石中被赐予以色列人(出埃及记17:5–6);经上吩咐:
摩西和亚伦要吩咐磐石,因而在以色列人眼里尊耶和华为圣;但摩西用杖击打磐石两下,所以耶和华对摩西和亚伦说,他们必不得领这百姓进迦南地。(民数记20:8–12)
在教会,人们都知道这“磐石”表示主;但人们却不知道,它具有这种含义,是因为在圣言中,“磐石”表示从主发出的神性真理;这就是为何摩西和亚伦被吩咐去对它说话,因而在以色列人眼里尊耶和华为圣。流出来的“水”也表示神性真理;让百姓喝水表示属灵地滋养,属灵地滋养是通过传授和教导实现的。“水”表示真理(参看AE 71节);“喝”与“被给喝”表示被传授和教导(参看《属天的奥秘》,3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412 节)。以赛亚书中的“磐石”所表相同:
他们必不干渴;祂要在荒凉之地引导他们;祂分裂磐石,叫水涌出的时候,要为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:21)
诗篇:
祂在旷野分裂磐石,使他们喝大深渊;祂使溪流从磐石中流出,他们追念神是他们的磐石,至高的神是他们的救赎主。(诗篇78:15–16, 20, 35)
又:
祂打开磐石,水就涌出;在干旱之处,水流成河。(诗篇105:41)
又:
大地啊,在主的面前,在雅各的神面前,你经历产痛;祂使磐石变为水池,使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)
在这些经文中,“磐石”表示神性真理方面的主,或也可说,来自主的神性真理,这一点从前面所说的,以及以下事实明显看出来,即:诗篇中的这两段经文论述了教会之人的救赎和重生,这是通过来自主的神性真理实现的。“他们追念神是他们的磐石,至高的神是他们的救赎主”这些话论述了救赎;“大地啊,在主的面前,你经历产痛”这些话论述了重生;“经历产痛”当论及教会时,表示被改造和重生。
以赛亚书:
你们这追随公义、寻求耶和华的,当听从我!你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的;瞻仰那坑、你们所被挖出的。(以赛亚书51:1)
“磐石”表示神性真理方面的主,“坑”表示圣言,如在其它地方一样;“从磐石被凿而出”和“从坑被挖出”表示被神性真理和神性良善,因而被来自主的源于良善的真理重生;从磐石中凿出的“石头”表示来自主的真理;从坑中挖出的“土”表示来自主的良善,所以它被称为“从坑中挖出的”。
摩西五经:
你们要把伟大归给我们的神;祂是磐石,祂的作为完美,祂一切所行的都是公平。祂使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油。生你的磐石,你竟给忘了,忘记形成你的神。这不是因为他们的磐石卖了他们,耶和华把他们关起来了吗?他们的磐石不像我们的磐石,我们的仇敌也不是审判官。(申命记32:3–4, 13, 18, 30–31)
这些话论及古教会,古教会是一个处于来自良善的真理的教会;因此,相对应的各种事物描述了来自良善的真理,如“祂使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油”。“祂使他乘驾地的高处”表示在古教会的属灵事物上的理解;“乘驾”表示理解;“地的高处”表示教会的属灵事物;“使他得吃田间的出产”表示由此而来的属灵滋养,“得吃”表示滋养,“田间的出产”表示教会的一切事物。“使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油”表示他们通过来自主的神性真理拥有属世良善和属灵良善;“蜜”表示属世良善,“油”表示属灵良善;“磐石”表示来自主、给属世人的外在神性真理,“火石”表示来自主、给属灵人的内在神性真理。接下来论述的是未处于任何神性真理的犹太教会;论到该教会,经上说“生你的磐石,你竟给忘了,忘记形成你的神”,这表示主,因而藉以改造教会的神性真理被弃绝了;“磐石”表示神性真理方面的主,“生你”和“形成的神”表示被主通过神性真理改造。“他们的磐石卖了他们,耶和华把他们关起来了”表示他们完全被剥夺了真理和良善,“磐石”论及真理,“耶和华”论及良善;“卖”和“关起来”表示被剥夺。“他们的磐石不像我们的磐石,我们的仇敌也不是审判官”表示他们将处于来自邪恶的虚假,“他们的磐石”表示虚假,“我们的仇敌”表示邪恶,“不是审判官”表示不是或没有真理和良善。由此可见,“磐石”表示神性真理方面的主,在反面意义上表示虚假。
撒母耳记下:
耶和华的灵在我里面说话,祂的话在我的舌头上。以色列的神说,以色列的磐石对我说,那统治义人,统治存有对神的敬畏之人的。(撒母耳记下23:2–3)
此处“磐石”明显表示主,因为在圣言中,“以色列的神”是指主;因此,经上说“耶和华的灵在我里面说话,祂的话在我的舌头上”,又说“以色列的神说,以色列的磐石对我说”。“耶和华的灵”和“祂的话”表示神性真理,主因敬拜而被称为“以色列的神”,因神性真理而被称为“以色列的磐石”,敬拜源于神性真理。由于所表示的,正是主,所以经上说:“以色列的磐石说。”“那统治义人,统治存有对神的敬畏之人的”表示祂统治那些处于良善的人和那些处于真理的人;“义”论及良善,“对神的敬畏”论及真理;因为该大卫诗篇论述了主,这清楚表明“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。
诗篇:
甚愿我的民肯听从我,以色列肯行我的道路!我要拿麦子的脂肪给他们吃,又拿磐石出的蜂蜜使他们饱足。(诗篇81:13, 16)
此处“磐石”也表示神性真理方面的主;对此,可参看前文(AE 374c节),那里解释了它们。又:
除了耶和华,谁是神呢?除了我们的神,谁是磐石呢?耶和华永远活着;我的磐石被祝福,救我的神必受尊崇。(诗篇18:31, 46; 撒母耳记下22:2–3, 32, 47)
经上之所以说“除了耶和华,谁是神呢?除了我们的神,谁是磐石呢”,是因为在论述神性良善的地方,主被称为“耶和华”,在论述神性真理的地方,主被称为“神”,也被称为“磐石”,如此处;所以后来经上说:“耶和华永远活着;我的磐石被祝福。”“救我的神必受尊崇”表示必须通过真理出于良善敬拜祂,由此而有拯救;“受尊崇”当论及神时,就论及通过真理出于良善的敬拜。
又:
耶和华我的磐石,我的救赎主啊,愿我口中的言语,心里的意念在你面前蒙悦纳。(诗篇19:14)
“耶和华磐石”与“耶和华神”所表相同,即表示神性良善和神性真理方面的主;祂因重生而被称为“救赎主”,重生是通过神性真理实现的;“口中的言语”表示对真理的理解,“心里的意念”表示对良善的感知。又:
我要对神我的磐石说,你为何忘记我呢?(诗篇42:9)
“神磐石”表示神性真理方面,此处即保护方面的主。又:
耶和华我的磐石啊,我要求告你;不要向我缄默;恐怕你向我静默。(诗篇28:1)
此处也提到“耶和华”和“磐石”,因为“耶和华”是指神性良善方面的主,“磐石”是指神性真理方面的主,由于所表示的是这两者,所以经上两次说“不要向我缄默”、“恐怕你向我静默”;一句与神性良善有关,一句与神性真理有关,因为圣言的每个细节都有一个天堂的婚姻在里面,天堂的婚姻就是良善与真理的婚姻。哈巴谷书:
耶和华啊,你派他为要行审判;磐石啊,你立他为要惩治或试炼。(哈巴谷书1:12)
以赛亚书:
你们当倚靠耶和华,直到永远,因为耶,耶和华是永远的磐石。(以赛亚书26:4)
同一先知书:
你们必有一首歌,像守圣节的夜间一样;并且心中喜乐,像人吹笛,来到耶和华的山,到以色列的磐石那里。(以赛亚书30:29)
又:
除我以外,岂有一个神?实在没有磐石,我不知道一个。(以赛亚书44:8)
诗篇:
我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音;我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)
撒母耳记上:
没有人神圣像耶和华;也没有磐石像我们的神。(撒母耳记上2:2)
诗篇:
耶和华我的磐石是正直的。(诗篇92:15)
又:
他要称呼我说,你是我的父,是我的神,是拯救我的磐石。我也要使他成为长子,高过地上的列王。(诗篇89:26–27)
在这些经文中,“磐石”表示来自主的神性真理和主自己。
在其它经文中也一样,如在福音书中:
凡听见我这话就去行的,好比一个谨慎的人,把房子盖在磐石上;雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子却不倒塌,因为它建基在磐石上。(马太福音7:24–25; 路加福音6:48)
“建基在磐石上的房子”表示教会,以及将其教义和生活建基在来自主的神性真理,因而建基在那些在圣言中的事物上的教会之人,因而表示一个从主处于来自良善的真理之人。之所以说“处于来自良善的真理”,是因为凡未处于良善的人都不接受神性真理。处于良善是指处于生活的良善,也就是仁爱,故经上说:“凡听见我这话就去行的。”“行主的话”就是生活的良善;当一个人行真理时,这真理就变成良善,因为那时它进入意愿和爱,凡属于意愿和爱的,都被称为良善。“雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子却不倒塌,因为它建基在磐石上”表示试探,这样一个教会之人不会落入试探,而是战胜它;因为在圣言中,“洪水”和“雨”,以及“旋风或大风、暴风”表示试探。诚然,这是一个对比,但要知道,圣言中的一切对比同样来自对应,和不是对比性地说的话一样(参看AE 69节;《属天的奥秘》,3579, 8989节)。
411d.这很清楚地表明,在圣言中,“磐石”表示神性真理方面的主,或来自主的神性真理。
由此可见,在马太福音中,主对彼得说的话表示什么:
耶稣对门徒说,你们说我是谁?西门彼得回答,你是基督,是永生神的儿子。耶稣回答他说,约拿的儿子西门,你是有福的;因为不是肉与血启示了你,乃是我在天上的父启示了你。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱之门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:15–19)
此处“彼得”不是指彼得,而是指来自主的神性真理,如在前面所引用的经文中那样;因为主所有的门徒一起代表教会;其中每一个门徒都代表教会的某个细节或成分;“彼得”代表教会的真理,“雅各”代表教会的良善,“约翰”代表行为上的良善,也就是作为;其余的门徒代表源于这些的真理和良善,跟以色列十二支派一样。情况就是这样,这一点可见于下文,那里论述了这些支派和门徒。这就是为何圣言提到这三个门徒的次数比其他人更多。
主之所以向彼得说这些话,是因为那时他承认说“你是基督,是永生神的儿子”,这句话在灵义上表示祂是神性真理;这神性真理由“基督”来表示,也由“神的儿子”来表示。这神性真理由“基督”来表示(参看《属天的奥秘》,3004—3005, 3009节,也由“神的儿子”来表示(AE 63, 151, 166节)。“彼得”凭这种承认而代表教会中来自主的神性真理,他也因此被称为“磐石”;经上说“你是磐石,我要把我的教会建造在这磐石上”,这表示建在来自主的神性真理上,或也可说,建在来自良善的真理上,因为教会就建立在这些真理上。为叫彼得可以代表教会中的这神性真理,他被主称为“磐石”,这明显可见于约翰福音:
耶稣看着他,对他说,你是约拿的儿子西门;你要称为矶法,矶法翻出来就是磐石。(约翰福音1:42)
在叙利亚语中,矶法表示磐石,所以在那个版本中,彼得处处被称为“矶法”;此外,在希伯来语,这个词表示磐石,这明显可见于耶利米书4:29; 约伯记30:6,那里以复数形式提到“磐石”;但在希腊语和拉丁语,彼得没有被称为磐石,因为这个名字是作为一个人名被赐给他的。
主之所以说“约拿的儿子西门”,后来他又被称为“磐石”,是因为“约拿的儿子西门”表示来自良善的真理,或来自仁的信;由于来自良善的真理,或来自仁的信只赐予那些处于来自主的神性真理的人,而那时彼得承认主,所以他被称为“磐石”,不是作为一个人的他自己,而是那在他的承认中与他同在的来自主的神性真理。主的话,即“不是肉与血启示了你,乃是我在天上的父启示了你”表示这神性真理来自主;“在天上的父”表示主里面的神性,因为父在祂里面,祂在父里面,他们为一(约翰福音14:7–11; 10:30, 38)。在下一章会看到,“西门”表示在意愿中的真理;“约拿”所指的“鸽子”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》,870, 1826—1827节)。因此,“约拿的儿子西门”表示良善之真理,或来自良善的真理。由于地狱没有能力反对从主发出的神性真理,或反对凡有来自主的神性真理在里面的人,所以主说:“地狱之门不能胜过它。”
主进一步说,“我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”,这表示对那些从主处于来自良善的真理之人来说,一切皆有可能,这与这些话完全一致:
凡你们祷告祈求的一切事,只要相信你们会得着,就必给你们成就。(马可福音11:24; 马太福音7:8; 路加福音11:9)
至于要如何理解这些话,可参看前文(AE 405i节),即:从仁之信祈求,就是从主,而不是从自我祈求,因为任何人从主,而不是从自我无论求什么,他都会得着。这就是这些话,即“凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”的含义,这一点从马太福音中主对门徒,因而对所有从主处于来自良善的真理之人说的话清楚看出来:
我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音18:18)
这些话是对所有人说的,因而不是只对彼得说的。主在那一章以这些话接着声明,事实就是这样:
我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上奉我的名一致同意他们所求的任何事,我在天上的父,必给他们成就。因为哪里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19–20)
“主的名”表示藉以敬拜祂的一切;由于祂通过真理出于良善被敬拜,所以这就是“祂的名”的意思;这就是“主的名”的意思(参看AE 102, 135节)。因此,“凡他们在地上所求的,在天上必给他们成就”与“凡你们在地上所捆绑或释放的,在天上也要捆绑或释放”所表相同,因为主用后面的话解释了前面的话。人若知道圣言的灵义,也就能知道为何经上说“若有两个人一致同意”,后来又说“哪里有两三个人”,即因为“两”论及良善,“三”论及真理,因而“两三”论及所有处于来自良善的真理之人。来自主的神性真理拥有天上地上的一切能力或权柄(参看AE 209, 333节; 《天堂与地狱》,230—231, 539节; 《属天的奥秘》,3091, 3563, 6344, 6423, 6948, 8200, 8304, 9643, 10019, 10182节);“两或二”论及良善,是因为它表示凭借爱的结合(AC 1686, 5194, 8423节);“三”论及真理,是因为它表示整体上的一切真理,“十二”也是(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);因此,在灵界,当提到“两或二”和“三”时,所指的,不是二和三,而是所有处于来自良善的真理之人;“彼得”表示来自主的源于良善的真理(参看小著《最后的审判》,57节)。
411e. 到目前为止已经说明,“磐石或岩石”在这层意义上表示什么;现在要说明“磐石或岩石”在反面意义上表示什么。“磐石或岩石”在反面意义上表示被信靠的地狱虚假;如在以下经文中。以赛亚书:
在高处为自己凿出坟墓,在磐石中为自己雕刻居所。(以赛亚书22:16)
这一章论述了“异象谷”,“异象谷”表示被圣言字义确认的教义之虚假;“在高处的坟墓”表示对虚假的爱,“在磐石中的居所”表示虚假的信仰;“凿出”和“为自己雕刻”表示他们为自己制造这些东西。
同一先知书:
到那日,你们各人要抛弃亲手为自己所造的银偶像和金偶像;那时,亚述必倒在并非人(vir)的剑下;并非人(homo)的剑要将他吞灭;他的磐石必因惊吓而消失,他的首领必因大旗惊惶。(以赛亚书31:7–9)
此处论述的主题是临到那些由于自我聪明而自以为在神性事物上有智慧之人的审判。他们就是那些处于对自我和世界的爱,为了自我而追求学问名声的人;这些人因不能看见真理,所以就抓住虚假,吹嘘它们是真理。“银偶像和金偶像”表示赞成他们原则和爱的虚假;“亲手为自己所造的”表示这些来自自我聪明;“那时,亚述必倒在并非人(vir)的剑下;并非人(homo)的剑要将他吞灭”表示他们必因自己的虚假而灭亡;“亚述”表示被扭曲的理性层,因而表示那些处于来自自我聪明的虚假之人;“倒在剑下,被剑吞灭”表示灭亡。被自己的儿子所杀的亚述王(以赛亚书37:38)也代表这一点;在那里,“他的儿子”表示他自己的虚假,他被这些虚假灭亡了;“必因惊吓而消失的他的磐石”表示总体上的一切虚假,这些人信靠这些虚假;“必因大旗惊惶的他的首领”表示首要虚假;经上说“因大旗”,是因为这些虚假不是被与真理的任何争战驱散的,只是被争战的记号,也就是一面大旗驱散的。我曾看见这些人因挥动的大旗而从他们所在的岩石上被扔下去。
耶利米书:
在马兵和弓箭手的响声面前,全城都逃跑;他们进入密云,爬上磐石;全城都被撇下,无人住在里面。(耶利米书4:29)
这些话描述了教会在真理方面的荒凉。“在马兵和弓箭手的响声面前,全城都逃跑”表示教义的一切真理因错误的推理和由此而来的错误教义而荒凉;“马兵的响声”表示错误的推理,“弓箭手的响声”表示错误的教义;“全城都逃跑”表示教义的一切真理的荒凉,“城”表示教义。“他们进入密云,爬上磐石”表示不承认真理,只承认虚假;“进入密云”表示处于对真理的不承认,“爬上磐石”表示处于纯粹的虚假。
我也曾看见由堆在一起的石头组成的岩石,没有像岩石上的其它地方那样长有青葱植物的平整地方;在这些岩石上面的灵人在世为人时,就处于被称为唯信的与仁分离之信,并在教义和生活上都确认这信。这就是以西结书中“干燥的磐石”的意思:
她把它倒在干燥的磐石上;她不把它倒在地上,免得尘土掩盖它。(以西结书24:7–8)
同一先知书:
我要使许多民族上来攻击你;他们必破坏推罗的墙垣,推倒她的塔楼;我要刮净她身上的尘土,使她成为干燥的磐石。(以西结书26:3–4, 14)
在这两段经文中,“尘土”是指土,土表示教会的良善。当岩石上没有土,岩石是干的,或如前所述,纯由成堆的石头组成时,这表明没有良善,哪里没有良善,哪里就有纯粹的虚假;因此,这就是“干燥的磐石”、“她不把它倒在地上,免得尘土掩盖它”、“我要刮净她身上的尘土”所表示的。这清楚表明主在福音书中的这些话表示什么:
有些种子落在石头或岩石地上,没有许多土的地方;它们因没有深土,很快就长起来;它们就枯干了。(马太福音13:5–6; 路加福音8:6)
这些事可参看前面的解释(AE 401g节)。
在灵界,那些从那里的月亮获得光的人大多数住在岩石上。那些属灵–属世的人住在表面覆盖薄土的岩石上;因此,那里有平整的地方,青葱的植物和灌木丛,但不是那些从天堂的太阳获得光的人所住的大山小山上的那种;但如今那些不是属灵–属世,而是纯属世的人不住在岩石上,而是住在那里的岩石洞穴里;那些处于来自邪恶的虚假之人则住在那里成堆的石头当中;这一切都是对应。
耶利米书:
行毁灭的山哪,看哪,我和你作对,你毁灭全地;我要伸手攻击你,使你从岩石上滚下来,使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
这些话论及巴比伦,“我要使你从岩石上滚下来”表示巴比伦因虚假所受的诅咒,“我要使你成为烧毁的山”表示他因邪恶所受的诅咒。关于这些事物,可参看前面更充分的解释(AE 405g节)。
同一先知书:
摩押的居民哪,你们要离弃城邑,住在岩石里,像鸽子在坑口的通道上搭窝。(耶利米书48:28)
这些话论及摩押,摩押表示对良善和真理的玷污,因而表示那些扭曲圣言的良善和真理之人。“离弃城邑”表示离开教义的真理;“住在岩石里”表示处于虚假和虚假的教义;“像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示从外面,而不是从里面看真理,或说来自外面,而不是来自里面的对真理的直觉;因为“坑”表示真理所在的圣言;“在坑口的通道上搭窝”表示在它外面,而不是在里面,“搭窝”与居住所表相同,即表示过一种生活;但“搭窝”论及鸟,“居住”论及人。至于什么叫从外面,而不是从里面关注圣言,可参看《属天的奥秘》(10549–10551节),就是不从教义,而是从纯粹的字义看圣言;因此,思维和情感在心智所引向的各个方向上游荡,任何东西对它们来说都是不确定的,由此产生“摩押”所表示的永恒玷污。对那些为了荣耀和尊敬而研究圣言的人来说,情况就是这样;这些人在研究圣言时,因在一切事上都关注自己,所以仍在圣言之外;而那些热爱来自圣言的真理和良善的人在圣言之内,因为他们不是从自我,而是从主看圣言。这清楚表明,“摩押的居民哪,你们要离弃城邑,住在岩石里,像鸽子在坑口的通道上搭窝”表示什么。
又:
我的话岂不像火,又像打碎磐石的大锤吗?(耶利米书23:29)
经上说话“像火和大锤”,是因为“火”表示爱之良善,“锤”表示信之真理,因为“锤”与“铁”所表相同,“铁”表示终端中的真理和信之真理。经上提到这两者,即“火”和“锤”,是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻。“被打碎的磐石”表示整体上的虚假,并虚假的教义;当与这些同在的人受审判时,它们就被驱散或摧毁。
那鸿书:
谁能在祂的愤恨面前站得住呢?祂怒气之猛烈,谁能当得起呢?祂的烈怒如火倾倒,磐石在祂面前崩裂。(那鸿书1:6)
耶和华的“愤恨”、“烈怒”和“怒气”表示最后的审判,下文会看到那些处于邪恶和由此而来的虚假之人的诅咒状态。“如火倾倒的祂的烈怒”表示邪恶的诅咒;“祂的怒气”和“在祂面前崩裂的磐石”表示来自邪恶的虚假的诅咒;“火”也表示对自我和世界的爱之邪恶,“磐石”表示由此而来的虚假,“崩裂”表示灭亡。此外,那些处于虚假原则,从而处于各种虚假的人所在的磐石或岩石可以看到被推翻,上面的人由此被扔进地狱;但这一切发生在灵界,在灵界,所有人都照着他们的外层所对应的内层的品质而居住,或说有自己的住处。
411f. 以赛亚书:
你们在各青翠树下因神明使自己发热,在溪河里,在岩石板下杀了孩子。(以赛亚书57:5)
若不凭借内义,没有人能知道“在各青翠树下因神明使自己发热,在溪河里,在岩石板下杀了孩子”是什么意思。就内义而言,“在各青翠树下因神明使自己发热”表示出于所出现的一切虚假敬拜神;“因神明使自己发热”表示热烈的敬拜,“各青翠树”表示所出现的一切虚假,因为“树”表示知识或认知和感知,在此表示虚假的知识和对虚假的感知;“在溪河里,在岩石板下杀了孩子”表示通过来自自我聪明的虚假灭绝真理;“孩子”表示真理,“溪河”表示自我聪明,“岩石板”表示虚假;“在这些岩石板下”表示这是从感官层而做的,感官层里面有终端的属世之光,因为那些只处于这光的人就站在陡峭的岩石之下,看不见任何真理,即便告知他们,他们也感知不到它。我也曾在灵界的这个位置看见过他们。由此明显可知,“杀孩子”不是指杀孩子,而是指灭绝真理。
在诗篇也一样:
那抓住你的婴孩摔在磐石上的人有福了!(诗篇137:9)
“婴孩”在此不是指婴孩,而是指萌芽的虚假;因为此处论述的是巴比伦,巴比伦表示摧毁教会的良善之真理的邪恶之虚假;“把它们摔在磐石上”表示对这些虚假的摧毁;“磐石”表示占统治地位的邪恶之虚假,“摔”表示摧毁。只停留在圣言的字义中,不超越它思考的人很容易被引导相信,如此对待仇敌的婴孩之人被称为有福;而事实上,这将是重大罪行;相反,驱散在教会中萌芽的邪恶之虚假的人是有福的,“巴比伦的婴孩”在此表示这些虚假。
耶利米书:
有谁听见这样的事呢?以色列的处女竟做了一件极可怕的事。黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢?那外来的冰冷流水岂能被夺走呢?我的百姓竟忘记我,向虚无烧香。(耶利米书18:13–15)
“以色列的处女”在此处和别处都表示属灵教会,因为以色列人代表这个教会;他们所做的“可怕的事”表示他们将教会的良善变成邪恶,将教会的真理变成虚假,并出于这些邪恶和虚假敬拜耶和华。“我的百姓竟忘记我”表示这种敬拜所源于的邪恶,因为忘记神的人便处于邪恶;他们“向虚无烧香”表示这种敬拜所源于的虚假,“虚无”表示虚假,“烧香”表示敬拜;“黎巴嫩的雪岂能从磐石上离弃我的田野呢”表示他们不是有来自圣言的教会真理吗?“磐石”在此表示圣言,因为它表示神性真理,如前所述;“黎巴嫩的雪”表示由此而来的教会真理。此处“雪”与水所表相同,即表示真理,但“雪”表示冰冷的真理,因为此处论述的是一个冰冷的教会。“黎巴嫩”表示这些所来自的教会,“田野”表示教会的一切良善和真理;“那外来的冰冷流水”表示没有良善在里面的虚假;“外来的水”表示虚假,“冰冷”表示没有良善在里面,因为真理从爱之良善中拥有它们的一切热。
耶利米书:
住在山谷的居民和平原的磐石啊,看哪,我与你们作对;你们说,谁能下来攻击我们,谁能进入我们的住处呢?(耶利米书21:13)
“山谷的居民”和“平原的磐石”表示那些处于圣言的终端,不允许自己从内层被光照的人;具有这种性质的人看不见真理,反而看见虚假;事实上,一切真理之光因由主那里从天堂而出,所以都来自内层并降下来。这些人由“山谷的居民”和“平原的磐石”来表示;“山谷”和“平原”表示他们所在的圣言的终端;“居民”和“磐石”表示虚假,“居民”表示生活的虚假,“磐石”表示教义的虚假。他们说“谁能下来攻击我们,谁能进入我们的住处呢”表示他们所坚守的对虚假和邪恶的信仰,相信虚假和邪恶是真理和良善。
以赛亚书:
因耶和华的惊吓,当进入磐石,藏在尘土中。(以赛亚书2:10)
“进入磐石”表示进入虚假,“藏在尘土中”表示进入邪恶。此处论述了最后的审判,那时,那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人便将自己扔进在灵界的岩石之中和陆地之下的地狱。关于这些事,可参看前文更充分的推论和解释。约伯记:
山崩而消失,磐石从原处挪移。(约伯记14:18)
“山”表示对邪恶的爱;“磐石”表示虚假的信仰;“消失” 和“从原处挪移”表示灭亡。
诗篇:
愿他们的审判官被扔在磐石之地。(诗篇141:6)
“审判官”表示那些处于虚假的人,在抽象意义上表示思维和教义的虚假。在圣言中,“审判官”与“审判”(judgments,或译为公平、公理、典章、判断等)所表相同,“审判”表示从中作出审判的真理,在反面意义上表示虚假。由于在灵界,那些处于虚假的人住在岩石上,所以经上说“愿他们被扔在磐石之地”,这表示他们要被允许进入他们的虚假,住在对应于他们虚假的地狱中。约伯记:
住在山谷裂缝,地洞和岩石中。(约伯记30:6)
这话论及那些在地狱里的人,因为他们处于邪恶和由此而来的虚假;那些在生活上处于邪恶之人的地狱在山谷之下和那里的洞穴中;那些处于来自邪恶的虚假之人的地狱在岩石中。这清楚表明,“住在山谷裂缝,地洞和岩石中”表示什么。关于那些在地狱里的人所在的洞穴和山洞,以及他们所进入的裂缝和洞口,可参看前文(AE 410a节)。
引用这些事物是为了叫人们可以知道,“磐石或岩石”在反面意义上表示总体上的虚假;“磐石或岩石”的这种含义来自对应,这从灵界的表象和现象或可见物体明显看出来;在那里,所有人都照着他们心智内层和生活的对应而居住。因此,那些因处于对主之爱和对邻之仁,并由此处于对真理的属灵情感而处于智慧和聪明的人住在地上的大山和小山上,那里有乐园,花园,玫瑰花坛和草坪;但那些处于其教会教义的信仰,并处于某种程度的仁爱之人住在有平整地方的岩石上,这些平整的地方有一些小树林和一些树木,也有青草地;而那些在教义和生活上处于唯信,如它被称呼的,由此处于信仰之虚假和生活之邪恶的人住在岩石中间,在那里的洞穴和小房间里。
“磐石或岩石”的这种含义来自所说的对应。但在以下经文中,“磐石或岩石”的含义是由于它的坚硬。耶利米书:
他们使脸刚硬过于磐石。(耶利米书5:3)
以西结书:
我使你的额头比磐石更坚硬;你不要害怕。(以西结书3:9)
约伯记:
它们要用铁笔和铅刻在磐石上,存到永远。(约伯记19:24)
以赛亚书:
马蹄算如岩石。(以赛亚书5:28)
坚硬之所以用“磐石或岩石”来表达,也是由于磐石或岩石与来自良善的真理的对应关系,因为来自良善的真理拥有一切能力或权柄,如前所述;但当真理反对来自邪恶的虚假时,良善就变钝,然后真理继续硬性行事,正如上面以西结书中的话:“我使你的额头比磐石更坚硬。”没有良善的真理也是硬的,但仍是易碎的。然而,接下来的几页关于石头含义的说明将更充分地阐明此处关于磐石或岩石所引用的内容。
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