史威登堡神学著作
617a.“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说,拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知:“他对我说,拿小书卷”是指赋予感知圣言品质,也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节);“吃光”或吞吃是指结合,或归给人自己,由于圣言通过阅读和感知与人结合,所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究,因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”,并感觉在他“口中甜如蜜”,这表示在对圣言的内层和外层的理解方面,对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质,在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见,“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。
圣言经常提到“吃”与“喝”,人若不知道灵义,会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝;而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己,因而表示将良善和真理归给人自己,“吃”表示将良善归给人自己,“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的,就能明白,“吃”与“喝”,正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”,表示属灵的滋养;否则,圣言只是属世的,不是属灵的,因而只是给属世人的,不是给属灵人的,更不是给天使的。前面频繁说明,“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养;还说明圣言处处都是属灵的,尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满,因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养,否则他不是一个人,而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会,天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢,无论他们多么能推理世界和身体的事物;因此,死后他们过着一种野兽般的生活,而不是人类的生活,因为他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道,此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言,因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言,如前所述。此外,人不可能属世地吃或吞吃一本书,因而吞吃圣言;这也清楚表明,此处“吃”表示属灵地滋养。
在圣言中,“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝,也就是被教导,并通过教导和生活使自己充满良善和真理,为自己采用它们,以及随之而来的聪明和智慧,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
你的话必被得着,使我可以吃它们,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)
此处“吃”明显表示属灵地吃,属灵地吃就是知道、感知并为自己采用,因为经上说:“使我可以吃你的话,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样:
人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)
约翰福音:
不要为那必消亡的食物劳碌,要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)
主对门徒说的话也一样:
门徒说,拉比,请吃。但祂说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此说,难道有人拿什么给祂吃了吗?耶稣对他们说,我的食物就是要遵行差我来那位的旨意,完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)
从这些经文也明显可知,“吃”在灵义上表示以意愿来接受,并实行,结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来,从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因,除了妇女和儿童外,主还用五饼二鱼使五千人吃饱了,他们吃饱之后,又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23);祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹,是因为以前主一直在教导他们,他们也接受,并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西;属世地吃随之而来,也就是从他们所不知的天堂流入他们中间,正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时,属灵的食物,也就是真实的食物,但只是给灵人和天使的,就变成属世的食物,就像它每早晨变成吗哪一样。
在路加福音中,“在神国里吃饭”所表相同:
我把国赐给你们,叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)
此处“吃喝”也表示属灵地吃喝,因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善,“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善,因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善,“喝”论及真理,因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音:
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
这就是为何主在那里将神的国比作大筵席,就是那些被邀请的人没有赴,只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。
617b.在以下圣言经文中,“吃”也表示属灵地吃,灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书:
你们若愿意服从,就必得吃美物。(以赛亚书1:19)
“吃美物”表示属灵良善,故经上说“你们若愿意服从”,也就是说,如果你们愿意实行;因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人,与他结合,被归给他。诗篇:
凡敬畏耶和华,行在祂道上的人,都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的;你得到祝福,凡事顺利。(诗篇128:1, 2)
“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受,并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善,所以经上说“凡敬畏耶和华,行在祂道上的人”都要吃,经上又补充说:“你得到祝福,凡事顺利。”
以赛亚书:
你们要对义人说,这是好的,因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)
“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。
以西结书:
你吃的是细面、蜂蜜并油;你也极其美貌,发达到一个王国。(以西结书16:13)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会,在此表示古教会,古教会处于真理和属灵良善,同时处于属世良善。“细面”表示真理,“蜂蜜”表示属世良善,或外在人的良善;“油”表示属灵良善,或内在人的良善;“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明,“美貌”表示聪明;“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会,“王国”表示教会。
以赛亚书:
看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)
显而易见,童女怀孕所生,名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主;“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面,对属灵和属世的神性良善的采用,“奶油”表示属灵良善,“蜂蜜”表示属世良善,“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善,属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用,所以经上说:“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗,并荒废,“地”表示教会,它被撇弃和憎恶表示它被荒废,并变得一贫如洗。“两个王”,就是埃及王和亚述王,表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,“埃及王”表示这些知识或科学,“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王,这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来,那里提到了埃及和亚述。此外,这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明,当教会不再有任何真理和良善时,因而当不再留有教会的任何东西时,主就会降世。
同一先知书:
因为奶量充足,人就得吃奶油;凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
这些话论及主要建立的一个新教会,“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善,“吃”表示采用,如前所述;“奶”表示来自属天之物的属灵之物,这些良善来自它们。
又:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢?你们要留意听从我,就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)
很明显,“吃”在此表示从主那里为自己采用,因为经上说:“哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃。”这句话表示凡渴望真理,以前没有真理的人,都可以从主获得并采用它;“干渴”表示渴望,“水”表示真理,“银钱”表示良善之真理,此处指的是一个没有良善之真理的人;“来”表示来到主这里,“买”表示为自己获得,“吃”表示采用。“不用银钱,不用价值,也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理,“酒”表示属灵的神性真理,“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的;“银子”,以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理,“饼”表示爱之良善,“使人饱足的”表示滋养灵魂的,在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主;“你们就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善,生活或生命的一切快乐都从属天良善发出,“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐,而“灵魂”表示生命。
又:
推罗的货财必归给住在耶和华面前的人,使他们吃饱,归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)
“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知;“住在耶和华面前”表示从主活着;“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知;“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知;“披盖”论及真理,因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理,“古”论及纯正之物,因为古人有纯正真理。以下经文所表相同;摩西五经:
他们要吃得饱足,要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)
申命记:
他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)
利未记:
那时他们吃,却吃不饱。(利未记26:26)
以赛亚书:
他们必建造房屋,住在其中;他们必栽种葡萄园,吃其中的果子。
他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)
人人都知道这些话在字义上表示什么;但由于圣言在其内部是属灵的,所以它们也表示属灵事物,也就是诸如属于天堂和教会的那类事物,因为这些是属灵事物。“建造房屋,住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层,通过它们而享有永生,“房屋”表示心智的内层,“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园,吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理,并为自己采用由此而来的良善;“葡萄园”表示属灵真理,“果子”表示由此而来的良善;“吃”表示接受、感知并采用,因为一切良善都通过真理,也就是照真理的生活被归给人。因此,这些话,即“他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了;“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶;因为当真理和良善在人那里灭亡时,虚假和邪恶就会进入。耶利米书:
你们要建造房屋,住在其中;栽种园子,吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)
这些话与刚才的话具有相同的含义。
摩西五经:
那地必有赐下的城邑,又大又美,非他们所建造的,有装满各样美物的房屋,非他们所装满的,有凿成的水池,非他们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非他们所栽种的;他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)
属世人只根据字义理解这些事物,但如果每个细节里面没有一个灵义,那么圣言将只是属世的,不是属灵的;因此人们可能会以为,白白赐给那些照神性诫命生活之人的,只是世俗的财富和富足;但人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?换句话说,即便把装满各种美物的房子,也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人,让他吃它们到饱足,这对他有什么益处呢?而事实是,提到这些世俗财富是为了表示属灵财富,人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层;“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层;“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物,包括教会的真理和良善,“葡萄园”表示真理方面的教会,“橄榄园”表示良善方面的教会,因为“酒”表示真理,“油”表示良善;“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。
以赛亚书:
他必以耶和华为乐;我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上,给予对高层或内层真理的理解;“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物;“雅各的产业”是指迦南地,而迦南地表示教会,在更高意义上表示天堂。
617c.既然“吃”表示为自己采用,那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么,就显而易见了,即表示为自己采用属天生命;在创世记中,“吃知识树”表示什么,也显而易见了:
耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃,只是善恶知识树,你不可吃;因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)
“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识,通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物,因而从属世人进入属灵人是不允许的,这是一种颠倒的方式,因此不能通向智慧,而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会,该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱,所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理,因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之,上古教会的人享有属灵流注,也就是从属灵心智进入属世心智,由此进入属世心智中的事物的流注;他们照着他们的品质,凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。
对他们来说,属灵事物完全不同于属世事物;属灵事物在他们的属灵心智中,属世事物在他们的属世心智中,因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智,如属灵-属世人习惯所行的那样。因此,如果他们将属灵事物交付给属世记忆,以这种方式把它们归给他们自己,那么植入他们的东西就会灭亡,他们将开始从属世人推理属灵事物,从而得出结论,而属天人从不会推理。此外,这本来就是想要凭自我聪明,而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧;通过这种方式,他们就会熄灭他们一切的属天生命,也会对属灵事物形成属世观念。因此,这就是他们不吃善恶知识树,他们若吃,就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆,想由此变得智慧,那么他们就会变得愚蠢,尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了被称为属天和属灵的两个国度,天堂总体上被区分为这两个国度。
诗篇:
吃过我饭的,抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)
这话论及犹太人,犹太人拥有神性真理,因为他们拥有圣言,这可见于约翰福音(13:18),那里的这些话适用于犹太人;因此,“吃主的饭”表示对神性真理的采用,但在此表示神性真理的交流,因为犹太人不可能采用神性真理;“饭”表示圣言,属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义,甚至直到否认主,以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人;这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人,并且对应于人的一切事物;因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理,所以在主面前,在形像上也像一个神性人;因此,它的终端意义,也就是纯字义,对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假,如犹太人的传统那种,对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人,因此对应于人的一切事物,天堂是这样,是因为它是由主通过从祂发出的神性真理,也就是圣言,创造和形成的,万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。
路加福音:
他们要开始说,我们在你面前吃过,在你面前喝过,你也在我们的街上教导过。但祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧。(路加福音13:26, 27)
当被提交审判时,他们说,他们在主面前吃过喝过,表示他们读过圣言,并从中获取了良善和真理的知识或认知,便以为这会拯救他们;因此,接下来的话是“你也在我们的街上教导过”,这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导,因而被主教导过。而回答,即“祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧”,表示阅读圣言并从圣言被教导,同时却没有照之的生活,对得救毫无用处;因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处,除非它们致力于生活。
马太福音:
王向那右手边的说,我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝。又向那左手边的说,我饿了,你们不给我吃;渴了,你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)
这些话也表示属灵的饿与渴,以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望,属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主,此处说祂饿了,渴了,因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人;论到人,经上说人给祂吃、给祂喝;当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理,并通过生活为自己采用它们时,就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人,并渴望他得救的人;因此,这些话和接下来的话描述了仁爱,或对真理的属灵情感。
现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么;在福音书中,经上还说,饼是主的身体,酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善,“酒”表示来自这良善的真理,也就是信之良善,“肉和血”具有相同的含义,“吃”也表示采用,以及与主的结合,这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”,“身体和血”,以及“吃”的含义,这一点从主在约翰福音中的话看得更明显:
你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮;人若吃这粮,就必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生;在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人,必永远活着。(约翰福音6:49–58)
凡有内在思考能力的人都能看出,此处所指的,不是肉、身体,也不是饼、酒,而是从主发出的神性;正是发出的神性,也就是神性良善和神性真理,赋予人永生,使主住在人里面,人住在主里面;因为主在人里面住在祂自己的神性中,不住在人的自我或自己的东西中,这自我或人自己的东西无非是邪恶;当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时,主就在人里面,人在主里面。“吃”表示这种归给本身,“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样,其中“肉”和“素祭”,素祭就是饼,表示爱之良善,“血”和“酒”,酒就是奠祭,表示来自这良善的真理,两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“血”和“酒”表示发出的神性真理,所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己,“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己,是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己;因此,主论到自己说“这是从天上降下来的粮”,还说“吃、喝这些的人,住在我里面,我也住在他里面。”
617d.由于“饼”表示神性良善方面的主,“吃它”表示采用并结合,所以:
当主死后向门徒显现祂自己时,当祂擘开饼,递给他们时,他们的眼睛开了,他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)
这也表明,吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照,所以认出祂;因为在圣言中,“眼睛”对应于理解力,并因此表示它,这理解力就是那被光照的;因此,“他们的眼睛开了”。在圣言中,“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。
主之所以与税吏和罪人一同吃饭,犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35),是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主,吸收祂的戒律,并照之生活,主通过这种方式将天堂的良善归给他们,这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。
由于“吃”表示采用,所以以色列人被允许吃圣物或祭物,“祭物”表示属天和属灵的神性事物,因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用,所以关于以下内容的律法都被赐下了:谁应该吃,应该在哪里吃,吃什么祭物,因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15);他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9);祭司的女儿若嫁给外人,就不可吃圣物,但祭司的女儿若是寡妇,或是被休的,没有孩子,又归回父家,就可以吃(利未记22:12, 13);某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);外人,祭司的寄居者,或是雇仆,都不可吃圣物,但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12);不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8);他们不可吃燔祭的部分,他们要吃平安祭,在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。
关于吃祭物的这些,以及其它许多律例和律法,都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面;但这不是解释这些细节的地方,只是让人从所引用的经文知道,“吃”表示采用并结合。因此,当以色列人通过立约的血与主联结时,当摩西在他们面前读了律法书时,不久他们就看见以色列的神时,经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。
“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用,这一点可见于以下以西结书中的经文:
主耶和华如此说,从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵,就是摆在以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵,你们必吃脂肪直到饱足,喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)
此处论述的主题是召集所有人到主的国度,尤其是教会在外邦人中间的建立,因为经上说:“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己,“肉”表示爱之良善,“血”表示这良善的真理;“勇士”(或公牛)表示对良善的情感,“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足,喝血直到醉”表示这些的完全结实,“脂肪”表示内层良善,“血”表示内层真理,当主降世时,它们被主揭示,并被那些接受主的人所拥有。
在主降世之前,吃脂肪、喝血是禁止的,因为以色列人是属世-感官人,故只处于外在,根本没有处于内在或属灵事物;因此,如果他们被允许吃脂肪和血,而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用,那么他们就会亵渎它们,所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义;“马匹”表示对圣言的理解;“战车”表示取自圣言的教义;“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战,并摧毁它们的良善和真理;他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会,在该教会,仁之良善是本质。这一切清楚表明,“吃”表示采用,“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物,决不是属世事物,因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。
617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义,“吃”与“喝”也是;它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假,由此与地狱结合,这可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
当那日,主万军之耶和华叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布;看哪,人却欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒;让我们吃喝吧,因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)
“当那日,叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布”表示教会的毁灭或荒废,以及对此的哀悼;“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼,“哀号”表示因良善毁灭而哀悼,“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼,“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼;“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善;“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假,此处“肉”表示邪恶,“酒”表示邪恶之虚假,“吃喝”这些表示为自己采用它们。
以西结书:
先知被吩咐按分量、忧虑吃食物,按量、惊惶喝水;他要吃粪烤的大麦饼;以色列人在他们被放逐到的列族中,也必这样吃不洁净的食物,他们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)
先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污;“粪烤的大麦饼”表示这种玷污,“大麦饼”表示属世良善和真理,就是诸如圣言在字义上的样子,“粪”表示地狱的邪恶;因此,经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”,“不洁净的食物”表示被邪恶玷污,也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中,他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理,因为他们处于邪恶和虚假,“民族”表示邪恶和虚假,“被放逐到那里”表示被交给它们;必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁,“人”表示信之真理,“弟兄”表示仁之良善,“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义,故经上说:“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命,
由于“走兽”表示情感,有些走兽表示良善的情感,有些走兽表示邪恶的情感,所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47),有律法给以色列人制定,他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感,哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感,因为良善的情感使一个人洁净,而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟,以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话,都具有意义。
以赛亚书:
他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉;玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西;他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)
这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝;“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝,无论它们如何被寻找;右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找,“受饥饿,不饱足”表示找不到,或即便找到,仍不能接受;“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中,虚假必吞噬良善,邪恶必吞噬真理;“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解,对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。
他们吃儿女的肉(利未记26:29),以及父亲要吃儿子,儿子要吃父亲(以西结书5:10),表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“儿子”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“女儿”表示对真理和良善的情感,在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望;他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明,这些事决不可以根据字义来理解。
马太福音:
在洪水以前的时代完结,照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)
“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶;相反,“吃”表示采用邪恶,“喝”表示采用虚假,“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来;因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时,教会的状态;该状态由“时代的完结”来表示。显然,那时善人和恶人都吃喝,因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝,并未因此灭亡;他们之所以灭亡,是因为他们为自己采用邪恶和虚假,并在自己里面将这些结合起来。因此,这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。
同样,在路加福音:
富人对他的灵魂说,灵魂哪,你有多年积存的许多财物;只管安逸吃喝。(路加福音12:19)
同一福音书:
如果那仆人心里说,主人会来得迟;就开始打仆人,吃喝醉酒。(路加福音12:45)
在同一福音书,论到贪食和醉酒:
耶稣说,你们要谨慎,免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)
在这些经文中,“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵;但这是这些话的属世意义;而在灵义上,它们表示对邪恶和虚假的,这可从前面引用的经文明显看出来,在那里,“吃喝”就具有这种含义,这一点从以下事实也清楚看出来:圣言在字面上是属世的,但内层是属灵的;属灵意义是给天使的,属世意义是给世人的。
除了这些经文,还可以从圣言引用其它许多经文,以证明和确认:“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用;因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善,也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义,这一点也可从“饼”和“食物”,以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来,前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质,这种品质通过它的味道来感知,所以正是由于对应关系,在人类语言中,味道和品尝论及对一个事物的感知,智慧一词由此而来。
376a. 到目前为止已经说明,“油”表示属天良善,也就是对主之爱的良善;现在要说明,“酒”表示属灵良善,也就是对邻之仁的良善和信之良善;由于这良善本质上是真理,所以在总体解释时说,“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害,无论在良善方面还是在真理方面,或也可说,不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理,因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分,当人照这些真理生活时,它们就变成良善;一个新意愿通过真理在理解力部分形成,凡从意愿发出的,都被称为良善。此外,这意愿与良心是一样的,良心是真理的良心,因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节),以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。
此外,有内在和外在的良善和真理;不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理;“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理,而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理;或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中,也就是在天堂终端的那种,而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中,也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身,而前者是相对应的真理和良善,因而是对应;内在良善和真理与天堂天使有直接联系,而外在良善和真理没有直接联系,而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义,没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义,无论良善方面的,还是真理方面的,从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形,基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理,因为它不知道灵义,同时不知道纯正的良善和真理。
圣言的灵义之所以没有向基督徒透露,是因为纯正的良善和真理,就是诸如在高层天堂的那种,就隐藏在圣言的灵义中;只要这些良善和真理没有被感知和知道,灵义就不能打开,因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会,纯正的良善和真理没有被感知和知道,是因为这些教会已经分裂,总体上分成了天主教和福音派;在天主教会的人完全不知道真理,因为他们不倚靠圣言,因而不倚靠作为圣言,也就是神性真理的主,而是倚靠教皇,而从教皇嘴里几乎发不出任何东西,只发出来自对统治之爱的东西,这爱来自地狱;因此,对他们来说,几乎一个教会真理都不存在;而在福音派教会,唯信已经被视为得救的基本手段,爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝,哪里弃绝良善,系真理本身的真理就在哪里无法存在,因为一切真理都来自良善;事实上,主流入人的良善,并通过良善光照他,赐予他光来感知真理;因此,没有这光,也就是人的真正属灵生命,就没有真理,无论它因来自圣言而听上去多么像真理;它是被人对它所持的观念歪曲的真理;因为从与仁分离之信,或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会,因为如果它被透露了,他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它,从而亵渎它。这也是为何从今以后,任何人都不准许进入圣言的灵义,除非他处于源于良善的纯正真理,没有人能处于源于良善的纯正真理,除非他从心里承认唯独主是天地之神,因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了,随即纯正的真理和良善也公开了,因为主已经完成了最后的审判,天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序;因此,主可以规定,不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善,这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》,73节)。
376b. “酒”表示属灵良善,或仁之良善和信之良善,这良善本质上是真理,这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
谁都能看出,这不是说酒和奶可以不用银钱来买;因此,“酒和奶”表示属灵事物,即“酒”表示属灵良善,这良善本质上是真理,如前所述,而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善,却又渴望它们的人;“买”表示为自己获得,“吃”表示变成人自己的,这通过如同凭自己应用来完成。显然,所指的是那些不知道真理和良善,却又渴望它们的人,因为经上说“哦,你们一切干渴的,都就近水来”,“口渴”表示渴望,“水”表示真理,在此表示包含真理的圣言。
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)
此处论述了主的降临,以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知,那时,迦南地或犹太的山不会滴甜酒,小山也不会流奶子,犹大的河流亦不会比以前更有水流;因此,这些话必表示别的东西,而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流,即:“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理;“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命;“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度,也表示圣言(参看《属天的奥秘》,3851, 6363节);因此,它的“河流”表示圣言的细节;“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》,795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节);“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》,6435, 10438节);这是因为在天上,那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》,10438节;《天堂与地狱》,188节)
阿摩司书:
看哪,日子将到,耕种的必接续收割的,踹葡萄的必接续撒种的;大山要滴下甜酒,小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回,他们必建荒废的城,住在其中;他们必栽种诸葡萄园,喝其中的酒;建造园子,吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)
这一章首先论述了教会的荒废,然后论述了主对它的恢复;“以色列民”不是指那人民,而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的,踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用,或结出果实,因而对教会成员来说,这两者必同时存在,或在一起。“大山要滴下甜酒,小山都必融化”如刚才所述,表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理,此处“甜酒”或“酒”表示真理;“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复,因为“被掳的”表示属灵的囚禁,那些远离良善和真理,却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》,9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义;他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物,聪明来自这些事物,“一个葡萄园”表示属灵教会,因此,“诸葡萄园”表示教会的一切事物;“酒”表示总体上教会的真理,“喝它”表示被教导,并变得聪明,因而表示聪明;他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧,“园子”表示聪明的一切事物,它们的“果子”表示生活的良善,因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的,因而表示智慧,因为当真理致力于生活时,智慧就来了,或说就形成了;由于这就是所表示的,所以经上论到以色列说:“我必把他们栽在他们的土地上。”
376c. 摩西五经:
他把小驴拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润;他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)
这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中,此处他不是指犹大,而是指属天国度方面的主;“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么,以及“酒”表示神性真理,因为这与主有关,可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。
创世记:
雅各将野味拿给他父亲以撒,他便吃了;又拿酒给他,他也喝了。以撒就祝福他说,愿神赐你天上的甘露、地上的肥土,并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)
那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人,可能以为此处“以撒”是指以撒,“雅各”是指雅各,因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义;但此处“以撒”代表主,“雅各”代表教会;因此,“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物;“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。
申命记:
你们若真听从我的诫命,我必按时降雨在你们地上,就是前雨和后雨;你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)
地的这些祝福被应许给以色列人,只要他们肯听并实行耶和华的诫命,并且这些祝福也伴随着他们,因为在他们中间,教会是代表性的,耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物,因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关;因此,这些祝福由“前雨和后雨”来表示,因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理,与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的;因此,他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。
又:
因此,以色列独自安然居住在雅各泉旁,五谷新酒之地;他的天也滴甘露。(申命记33:28)
这是摩西对以色列的祝福的总结,这些祝福都是预言性的,每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身;“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活,并唯独被主通过神性真理引导,“雅各泉”表示神性真理和圣言;“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理;“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。
又:
祂使他乘驾地的高处,又赐给他牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公绵羊,就是巴珊之子,并公山羊的脂肪,与顶肥美的小麦;你要喝葡萄血,就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)
这些事物论及古教会,古教会是在以色列教会之前的教会,处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示,即:“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”;属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。
耶利米书:
他们要来到锡安的高处大声歌唱,又流归耶和华的美物,就是小麦、新酒和新油,并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)
“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么,可参看AE 374节)。以赛亚书:
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓,我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物,外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒;惟有那收割的要吃,并赞美耶和华,那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)
这些事物论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;因此,必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理,这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬;此处“仇敌”表示邪恶,“外邦人”表示虚假,“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃,那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们,从而使用它们的人同住;“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。
同一先知书:
从迦密(Carmel,经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐;在葡萄园里必无大声歌唱,也无欢呼的声音;踹酒的在酒醡中不得踹出酒来,我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)
这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走,因为良善和真理本身被夺走了;“迦密”(Carmel,经上或译为肥美的田)表示教会的良善,“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理;“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受,因为在葡萄园中,以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗,好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。
耶利米书:
西比玛的葡萄树啊,我为你哭泣,甚于雅谢人的哭泣;你的枝子蔓延过海,直伸到雅谢海;那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去;我使酒在酒醡中止息;无人踹酒欢呼;他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)
这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走,因为一切天堂快乐或享受都在这些里面,并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示;对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示,同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示;被夺走,并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示;被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐,它们因知识或科学而灭亡,由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海,直伸到雅谢海的枝子”来表示,“海”表示认知能力,或科学部分。
耶利米哀歌:
婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏,当他们的灵魂倒在母亲的怀里时,他们对母亲说,谷、酒在哪里呢?(耶利米哀歌2:11–12)
这些话包含对犹太教会的哀悼,因为它的一切良善和真理都灭亡了;“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏,对母亲说,谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼,“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人,在抽象意义上表示纯真之良善本身;这良善是指教会的一切良善,因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书,276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理;“母亲”表示教会的一切事物;“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏,当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”,是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人,“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》,2336节);灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》,2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。
西番雅书:
他们的财宝必成为掠物,他们的房屋必变为荒场;他们必建造房屋,却不得住在其内,栽种葡萄园,却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)
必成为掠物的“财宝”表示属灵财富,也就是良善和真理的知识;必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物;当它们被毁坏时,人从中得不到任何益处,并且一无所获,即便他听见它们,并在圣言中看到它们,这一点由“建造,却不得住,栽种葡萄园,却不得喝所出的酒”来表示,“房屋”表示教会的良善,“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。
376d. 在以下经文中,所表示的是类似事物;弥迦书:
你必撒种,却不得收割;踹橄榄,却不得油抹身;有新酒,却不得酒喝。(弥迦书6:15)
阿摩司书:
你栽种期望的葡萄园,却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)
何西阿书:
谷场和酒醡不能喂养他们,新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒,这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)
“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同,因为谷和酒就是在这些地方收集的;“它们不能喂养他们,新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处;“他们必不得向耶和华奠酒,这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。
约珥书:
酒醉的人哪,你们要醒过来,要哀哭;你们所有喝酒的人哪,都要为甜酒哀号,因为从你们的口中断绝了。田野荒废,土地悲哀,因为五谷毁坏,新酒干竭,油也衰萎。农夫羞愧,修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)
这些话在灵义上表示什么,可参看前文(AE 374b节),那里解释了它们;“酒”和“甜酒”表示教会的真理,“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会,其中的良善和真理都灭亡了。
以西结书:
大马士革是你的商人,因你多有工作,又因多有各样的财物,就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)
这些话论及推罗,推罗表示良善和真理的知识方面的教会;“大马士革”,也就是叙利亚的一个城市,表示相一致的认知能力或科学部分;本章所论述的“交易”表示获得和交流,也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分,故被称为多有各样工作和财物的“商人”;实现功用的“工作”表示良善的知识,“财物”表示真理的知识;由于真理和良善的知识在属世人中,属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的,所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”;“黑本酒”表示属世真理,“察哈尔羊毛”表示属世良善。
以赛亚书:
诅咒吞灭大地;新酒悲哀,葡萄树衰残;心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌;喝烈酒的,必以为苦。空虚的城必拆毁,各家关闭,无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)
这些话描述了教会的败坏,当虚假取代真理掌权,由此不再有任何良善时,这种败坏就会发生;因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会,“诅咒”表示教会的败坏;要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理,“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺;“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福;“喝烈酒的,必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物,“烈酒”表示来自真理,并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁,“城”表示教义,“空虚”表示虚假;“各家关闭,无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在,当没有真理,只有虚假时,这种情况就会发生。
阿摩司书:
谁以大碗喝酒,用油的初熟果子抹身,却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)
这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人,如犹太人以前和如今那样;他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在;他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在,或教会的属灵之物;他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响,因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》,1094, 1175, 7724节);犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》,1200, 3147, 3479, 8871节);“约瑟”表示属灵教会,因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。
撒迦利亚书:
我要使犹大家强盛起来,我必拯救约瑟家;因此,他们必如勇士以法莲,他们心中快乐,好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)
“犹大家”表示主的属天教会,“约瑟家”表示主的属灵教会;“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多,因为一切强盛都属于源于良善的真理;因此,经上说:“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解,这理解因真理的增多而被称为勇士;由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐,好像饮了酒一样”来表示,“酒”表示源于良善的真理,那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》,228–233节;也可参看AE 209, 333节);在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》,3881, 6363节);“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》,3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。
但以理书:
巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔,用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着,数算,称量,分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子,与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)
这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎,这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示;因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理,“饮酒”表示汲取真理,“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理;“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜;因为这些神表示各种偶像崇拜,以及亵渎;“于是墙上写着,数算,称量,分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子,与野驴同居”表示与一切真理的分离,以及他与地狱里的人一起生活的份,“人子”表示教会的真理,“野驴”表示那些处于可怕虚假的人,就是诸如在地狱里的那类虚假,“居”表示生活的份或命运。
约珥书:
他们为我的百姓拈阄;因为他们用男童换妓女,卖女童买酒喝。(约珥书3:3)
“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理,“拈阄”表示驱散,“百姓”表示真理方面的教会,因而也表示教会的真理;“用男童换妓女”表示歪曲真理,“男童”表示教会的真理,“妓女”表示虚假;“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善,“女童”表示教会的良善,“酒”表示被歪曲的真理。
376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理,所以经上吩咐,素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上,素祭是饼,奠祭是酒;这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜;因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭,以及在不同的祭祀中,酒在奠祭中的不同份额,可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么:
素祭和奠祭从耶和华的家中断绝;祭司,就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)
即:出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出,素祭和奠祭,也就是饼和酒,在敬拜中并不讨耶和华喜悦,除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物?
由此可见,圣餐中的饼和酒涉及什么,即:饼表示来自主的对主之爱的良善,酒表示信之良善,这良善本质上是真理。但关于圣餐,以及它的饼和酒,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善,这良善本质上是真理,所以当主设立圣餐礼时,祂说:
我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
路加福音:
我告诉你们,我必不喝这葡萄树的产物,直等神的国来到。(路加福音22:18)
主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”,也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身;因此,祂称酒为“新的”,也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20);因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后,一切神性都从祂发出,所以祂说,当神的国来到时,祂要与他们喝它,当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时,神的国就来到了。神的国与主同时到来,并来自主,这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善,“酒”表示信之良善,这良善本质上是来自那良善的真理,“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主,“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主,还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系,并且是这样一种对应关系,当人想到饼和酒时,天使就会想到爱之良善和信之良善,又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关,所以主设立圣餐,是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。
由于“饼”和“酒”表示这些事物,所以:
撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰,拿出饼和酒;他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)
此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主;作为祭司代表神性良善方面的主,作为君王代表神性真理方面的主;因此,他“拿出饼和酒”,“饼”表示神性良善,“酒”表示神性真理;或当用于人时,“饼”表示对主之爱的良善,“酒”表示仁之良善,这良善来自对神性真理的接受。
在以下经文中,主所说的“酒”具有同样的含义:
他们没有把新酒装在旧皮酒袋里,若是这样,皮酒袋就会胀破,酒就漏出来;他们把新酒装在新皮酒袋里,两样就都保全了。(马太福音9:17)
路加福音:
没有人喝了陈酒,随即又想喝新的,因为他会说,还是陈的更好。(路加福音5:39)
这个比喻,和圣言中的其它所有比喻一样,都来自对应,“酒”表示真理,“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理,“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物,“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章,“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里,若是这样,皮酒袋就会胀破,酒就漏出来;他们把新酒装在新皮酒袋里,两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒,随即又想喝新的,因为他会说,还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。
“在加利利的迦拿,在婚筵上变成酒的水”所表相同;对此,约翰福音如此描述:
在加利利的迦拿,婚筵上酒用尽了,照犹太人洁净的规矩,有六个石头水缸摆在那里。耶稣说,把水缸装满水;他们就倒满了,直到缸口。然后,祂又对他们说,现在可以舀出来,送给管筵席的;他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水,便叫新郎来,对他说,人人都是先摆上好酒,等他们喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)
要知道,主所行的一切神迹,以及旧约所记载的祂的一切神迹,都表示诸如属于天堂和教会的那类事物,也就是说,它们包含这些事物在里面;因此,祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此;在此处和在圣言的其它地方一样,“婚礼或婚姻”表示教会;“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中;“水”表示外在教会的真理,就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种,“酒”表示内在教会的真理,就是诸如系基督教会的真理的那种;因此,主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中,并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理;这些都是在主里面,并来自主的神性事物的代表和含义,神性事物包含内在事物或永恒事物。因此,才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”;数字“六”表示全部,论及真理;“石头”表示真理,“犹太人的洁净”表示从罪中洁净,因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部;事实上,人从罪中洁净到何等程度,就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人;他对新郎说,“人人都是先摆上好酒,等他们喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到现在”,表示每个教会都是从源于良善的真理开始的,但后来却陷入非源于良善的真理,但现在,就是在教会结束时,源于良善的真理,或纯正真理被主赐予。
由于“酒”表示教会的真理,“油”表示教会的良善,所以主在被强盗打伤之人的比喻中说:
撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)
此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人,也就是“强盗”侵扰,在良心上受到伤害的人;“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人;因此,“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物,“油”表示爱之良善,“酒”表示仁之良善,或真理。至于其余的,即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口,带他到一家客栈,告诉他们照应他”表示什么,可参看前文(AE 375e节),那里解释了它们。“酒”表示教会的真理,这一点不仅从所引用的经文,还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。
376f. 由于在圣言中,绝大多数事物都有反面意义,所以“酒”也具有反面意义,它在反面意义上表示被歪曲的真理,也表示虚假,如在以下经文中。以赛亚书:
祸哉!高傲的冠冕,以法莲的醉汉,他凋残的荣美之花,在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上;高傲的冠冕,以法莲的醉汉,他们必被踏在脚下;这些人因酒迷路,因烈酒犯错;祭司和先知因烈酒迷路,他们被酒吞没,因酒偏离正道,在看见中迷路,在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)
这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人,因为他们自以为凭自己聪明,因而以之为荣耀;此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态;“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人,“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人;“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀,或说吹嘘他们的聪明或学识;因为那些处于教义之虚假,并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时,就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样,确认虚假就是从自我,而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉!高傲的冠冕,以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理,这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人;“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理;“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明;“因酒狂乱”者表示那些看见虚假,而不是真理的人;“高傲的冠冕,以法莲的醉汉,他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡;“这些人因酒迷路,因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物;“祭司和先知因烈酒迷路,他们被酒吞没,因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人,在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身;“他们在看见中迷路,在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义,没有人能看出这些话具有这种含义;没有灵义,就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明,“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人;“以法莲”在此表示人自己的理解力,或来自他自己的理解力,“山谷”表示心智的较低事物,这些事物是属世和感官的,“祭司和先知”表示良善与真理的教义。
同一先知书:
你们留连,惊奇,震惊,呼喊;他们醉了,却非因酒;他们东倒西歪,却非因烈酒;因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼;祂遮蔽了先知和你们的头,就是先见。(以赛亚书29:9–10)
这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时,对它一无所见的人;这样的人被称为“醉了,却非因酒”、“他们东倒西歪,却非因烈酒”,“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理,“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人,所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼”,“沉睡的灵”表示没有感知,“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头,就是先见”表示那些处于真理的教义,并由此智慧和聪明的人;“先知”表示那些处于真理的教义之人,在抽象意义上表示智慧,“先见”表示聪明人,在抽象意义上表示聪明。“你们留连,惊奇,震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶,“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活,同时处于虚假原则的人,无论人们以为他们多么有学问;因为邪恶的生活关闭对良善的感知,而思维从这种感知中获得生命和光,虚假的原则关闭对真理的理解,他们由此只从感官人,根本不从属灵人来看见。
又:
这些狗灵魂顽固不化,不知道饱足;他们是牧人,却不知道去理解。来吧,我要拿酒,我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)
这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人,这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化,不知道饱足的狗”,也就是说,他们不能接受良善,“知道”在此表示能够,“饱足”表示对良善的接受,因为饱足论及食物,食物表示属灵营养。“他们是牧人,却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解;那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”;因为“喂养”表示教导;由于这些人爱虚假和被歪曲的事物,所以经上补充说:“来吧,我要拿酒,我们要痛饮烈酒。”
耶利米书:
耶和华以色列的神如此说,各坛都要装满酒。看哪,我必使这地所有的居民,就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知,并耶路撒冷所有的居民,都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)
此处“酒”也表示虚假,“都要装满酒的各坛”表示人的心智,因为心智是真理或虚假的接受者,正如坛子或瓶子用来盛酒;“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人,“祭司”表示那些将处于神性良善的人,“先知”表示那些将处于教义的人,“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人;他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。
同一先知书:
因耶和华和祂的圣言,我像醉酒的人,像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)
这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼,这由“地满了通奸者”来表示;“通奸”表示这些事物,“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言,我像醉酒的人,像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂;“像醉酒的人,像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安,以及疯狂;“因耶和华”表示由于神性良善,“因祂的圣言”表示由于神性真理。
以赛亚书:
因此,你这困苦却非因酒而醉的,当听这话。(以赛亚书51:21)
“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记:
挪亚喝了酒便醉了,就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)
这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物;同样:
罗得被他女儿灌醉,然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)
至于挪亚的醉在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(1070–1081节);罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方,“醉”也表示在属灵事物上的疯狂,以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。
376g. “酒”在反面意义上表示虚假,这一点从以赛亚书也明显看出来:
祸哉!那些清晨早起,追寻烈酒,流连到深夜,以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为,也不看祂手所作的。祸哉!在自己眼中有智慧的人,在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士,有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)
这些话论及那些从自我聪明,而不是从主,或从主出于圣言为自己制定教义的人;因此,这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉!那些清晨早起,追寻烈酒,流连到深夜,以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为,也不看祂手所作的”表示因此,那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态,他们由此处于教义的虚假,不关心圣言,他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照;“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义;“不顾念耶和华的作为,也不看祂手所作的”表示不关心圣言,或那里所发现的生活良善和教义真理;“耶和华的作为”论及生活的良善,“祂手所作的”论及教义的真理,两者都来自圣言;由于所表示的是这些人,所以经上说“祸哉!在自己眼中有智慧的人,在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人,“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人,“眼”表示理解,“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士,有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物,在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人;“勇士”是指那些渴望伟大事物的人;“有力量的人”是指那些善于创造发明,觉得自己似乎很聪明的人;“喝酒”表示充满虚假,“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱,追求学问名声的人,因为他们处于他们的自我,不能被提升到这自我之上;因此,他们自己的思维在肉体感官层,而肉体感官层看不到真理,感知不到属灵良善;但那些未处于自我之爱,为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点),并由此被光照。
何西阿书:
淫行和新酒,把心夺走了。我的民求问木头,以为木杖回应他们,因为淫乱的灵迷惑他们,他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起;他们的酒已经喝完了,他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)
此处论述了那些歪曲真理的人;“淫行”表示对真理的歪曲,“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒,把心夺走了;淫乱的灵迷惑他们,他们就在他们的神下面行淫,酒已经喝完了,他们任意行淫”表示什么,即:这些人歪曲神性真理,因而根本没有任何真理,“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理,“酒已经喝完了”表示因此,他们根本没有任何真理;“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人,与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头,以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱,并出于自我聪明而珍视它;因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱,“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。
启示录:
巴比伦大城倾覆了,倾覆了,因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽,他必喝神烈怒的酒,这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的;他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)
又:
我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你,地上的列王与她行淫,住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)
又:
因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了,地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假,“淫乱的酒”表示被歪曲的真理;至于其余的表示什么,可参看对它们的解释;以下启示录的话表示什么,也一样:
大巴比伦在神面前被记得,把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。
耶利米书:
巴比伦素来是耶和华手中的金杯,使全地沉醉,列族喝了她的酒,于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
诗篇:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
由于“素祭”和“奠祭”,也就是饼和酒,因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜,所以在反面意义上,“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜;这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出,“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么,即:“葡萄园”表示属灵教会,也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会,“葡萄树”表示教义本身,它的“枝子”表示教义从中形成的真理,“葡萄”,也就是葡萄园和葡萄树的果子,表示仁之良善和信之良善;别处将论述这些。
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