史威登堡神学著作
617a.“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说,拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知:“他对我说,拿小书卷”是指赋予感知圣言品质,也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节);“吃光”或吞吃是指结合,或归给人自己,由于圣言通过阅读和感知与人结合,所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究,因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”,并感觉在他“口中甜如蜜”,这表示在对圣言的内层和外层的理解方面,对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质,在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见,“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。
圣言经常提到“吃”与“喝”,人若不知道灵义,会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝;而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己,因而表示将良善和真理归给人自己,“吃”表示将良善归给人自己,“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的,就能明白,“吃”与“喝”,正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”,表示属灵的滋养;否则,圣言只是属世的,不是属灵的,因而只是给属世人的,不是给属灵人的,更不是给天使的。前面频繁说明,“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养;还说明圣言处处都是属灵的,尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满,因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养,否则他不是一个人,而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会,天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢,无论他们多么能推理世界和身体的事物;因此,死后他们过着一种野兽般的生活,而不是人类的生活,因为他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道,此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言,因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言,如前所述。此外,人不可能属世地吃或吞吃一本书,因而吞吃圣言;这也清楚表明,此处“吃”表示属灵地滋养。
在圣言中,“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝,也就是被教导,并通过教导和生活使自己充满良善和真理,为自己采用它们,以及随之而来的聪明和智慧,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
你的话必被得着,使我可以吃它们,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)
此处“吃”明显表示属灵地吃,属灵地吃就是知道、感知并为自己采用,因为经上说:“使我可以吃你的话,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样:
人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)
约翰福音:
不要为那必消亡的食物劳碌,要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)
主对门徒说的话也一样:
门徒说,拉比,请吃。但祂说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此说,难道有人拿什么给祂吃了吗?耶稣对他们说,我的食物就是要遵行差我来那位的旨意,完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)
从这些经文也明显可知,“吃”在灵义上表示以意愿来接受,并实行,结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来,从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因,除了妇女和儿童外,主还用五饼二鱼使五千人吃饱了,他们吃饱之后,又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23);祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹,是因为以前主一直在教导他们,他们也接受,并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西;属世地吃随之而来,也就是从他们所不知的天堂流入他们中间,正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时,属灵的食物,也就是真实的食物,但只是给灵人和天使的,就变成属世的食物,就像它每早晨变成吗哪一样。
在路加福音中,“在神国里吃饭”所表相同:
我把国赐给你们,叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)
此处“吃喝”也表示属灵地吃喝,因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善,“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善,因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善,“喝”论及真理,因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音:
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
这就是为何主在那里将神的国比作大筵席,就是那些被邀请的人没有赴,只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。
617b.在以下圣言经文中,“吃”也表示属灵地吃,灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书:
你们若愿意服从,就必得吃美物。(以赛亚书1:19)
“吃美物”表示属灵良善,故经上说“你们若愿意服从”,也就是说,如果你们愿意实行;因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人,与他结合,被归给他。诗篇:
凡敬畏耶和华,行在祂道上的人,都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的;你得到祝福,凡事顺利。(诗篇128:1, 2)
“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受,并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善,所以经上说“凡敬畏耶和华,行在祂道上的人”都要吃,经上又补充说:“你得到祝福,凡事顺利。”
以赛亚书:
你们要对义人说,这是好的,因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)
“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。
以西结书:
你吃的是细面、蜂蜜并油;你也极其美貌,发达到一个王国。(以西结书16:13)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会,在此表示古教会,古教会处于真理和属灵良善,同时处于属世良善。“细面”表示真理,“蜂蜜”表示属世良善,或外在人的良善;“油”表示属灵良善,或内在人的良善;“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明,“美貌”表示聪明;“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会,“王国”表示教会。
以赛亚书:
看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)
显而易见,童女怀孕所生,名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主;“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面,对属灵和属世的神性良善的采用,“奶油”表示属灵良善,“蜂蜜”表示属世良善,“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善,属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用,所以经上说:“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗,并荒废,“地”表示教会,它被撇弃和憎恶表示它被荒废,并变得一贫如洗。“两个王”,就是埃及王和亚述王,表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,“埃及王”表示这些知识或科学,“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王,这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来,那里提到了埃及和亚述。此外,这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明,当教会不再有任何真理和良善时,因而当不再留有教会的任何东西时,主就会降世。
同一先知书:
因为奶量充足,人就得吃奶油;凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
这些话论及主要建立的一个新教会,“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善,“吃”表示采用,如前所述;“奶”表示来自属天之物的属灵之物,这些良善来自它们。
又:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢?你们要留意听从我,就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)
很明显,“吃”在此表示从主那里为自己采用,因为经上说:“哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃。”这句话表示凡渴望真理,以前没有真理的人,都可以从主获得并采用它;“干渴”表示渴望,“水”表示真理,“银钱”表示良善之真理,此处指的是一个没有良善之真理的人;“来”表示来到主这里,“买”表示为自己获得,“吃”表示采用。“不用银钱,不用价值,也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理,“酒”表示属灵的神性真理,“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的;“银子”,以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理,“饼”表示爱之良善,“使人饱足的”表示滋养灵魂的,在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主;“你们就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善,生活或生命的一切快乐都从属天良善发出,“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐,而“灵魂”表示生命。
又:
推罗的货财必归给住在耶和华面前的人,使他们吃饱,归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)
“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知;“住在耶和华面前”表示从主活着;“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知;“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知;“披盖”论及真理,因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理,“古”论及纯正之物,因为古人有纯正真理。以下经文所表相同;摩西五经:
他们要吃得饱足,要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)
申命记:
他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)
利未记:
那时他们吃,却吃不饱。(利未记26:26)
以赛亚书:
他们必建造房屋,住在其中;他们必栽种葡萄园,吃其中的果子。
他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)
人人都知道这些话在字义上表示什么;但由于圣言在其内部是属灵的,所以它们也表示属灵事物,也就是诸如属于天堂和教会的那类事物,因为这些是属灵事物。“建造房屋,住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层,通过它们而享有永生,“房屋”表示心智的内层,“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园,吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理,并为自己采用由此而来的良善;“葡萄园”表示属灵真理,“果子”表示由此而来的良善;“吃”表示接受、感知并采用,因为一切良善都通过真理,也就是照真理的生活被归给人。因此,这些话,即“他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了;“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶;因为当真理和良善在人那里灭亡时,虚假和邪恶就会进入。耶利米书:
你们要建造房屋,住在其中;栽种园子,吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)
这些话与刚才的话具有相同的含义。
摩西五经:
那地必有赐下的城邑,又大又美,非他们所建造的,有装满各样美物的房屋,非他们所装满的,有凿成的水池,非他们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非他们所栽种的;他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)
属世人只根据字义理解这些事物,但如果每个细节里面没有一个灵义,那么圣言将只是属世的,不是属灵的;因此人们可能会以为,白白赐给那些照神性诫命生活之人的,只是世俗的财富和富足;但人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?换句话说,即便把装满各种美物的房子,也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人,让他吃它们到饱足,这对他有什么益处呢?而事实是,提到这些世俗财富是为了表示属灵财富,人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层;“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层;“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物,包括教会的真理和良善,“葡萄园”表示真理方面的教会,“橄榄园”表示良善方面的教会,因为“酒”表示真理,“油”表示良善;“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。
以赛亚书:
他必以耶和华为乐;我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上,给予对高层或内层真理的理解;“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物;“雅各的产业”是指迦南地,而迦南地表示教会,在更高意义上表示天堂。
617c.既然“吃”表示为自己采用,那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么,就显而易见了,即表示为自己采用属天生命;在创世记中,“吃知识树”表示什么,也显而易见了:
耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃,只是善恶知识树,你不可吃;因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)
“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识,通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物,因而从属世人进入属灵人是不允许的,这是一种颠倒的方式,因此不能通向智慧,而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会,该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱,所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理,因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之,上古教会的人享有属灵流注,也就是从属灵心智进入属世心智,由此进入属世心智中的事物的流注;他们照着他们的品质,凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。
对他们来说,属灵事物完全不同于属世事物;属灵事物在他们的属灵心智中,属世事物在他们的属世心智中,因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智,如属灵-属世人习惯所行的那样。因此,如果他们将属灵事物交付给属世记忆,以这种方式把它们归给他们自己,那么植入他们的东西就会灭亡,他们将开始从属世人推理属灵事物,从而得出结论,而属天人从不会推理。此外,这本来就是想要凭自我聪明,而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧;通过这种方式,他们就会熄灭他们一切的属天生命,也会对属灵事物形成属世观念。因此,这就是他们不吃善恶知识树,他们若吃,就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆,想由此变得智慧,那么他们就会变得愚蠢,尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了被称为属天和属灵的两个国度,天堂总体上被区分为这两个国度。
诗篇:
吃过我饭的,抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)
这话论及犹太人,犹太人拥有神性真理,因为他们拥有圣言,这可见于约翰福音(13:18),那里的这些话适用于犹太人;因此,“吃主的饭”表示对神性真理的采用,但在此表示神性真理的交流,因为犹太人不可能采用神性真理;“饭”表示圣言,属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义,甚至直到否认主,以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人;这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人,并且对应于人的一切事物;因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理,所以在主面前,在形像上也像一个神性人;因此,它的终端意义,也就是纯字义,对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假,如犹太人的传统那种,对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人,因此对应于人的一切事物,天堂是这样,是因为它是由主通过从祂发出的神性真理,也就是圣言,创造和形成的,万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。
路加福音:
他们要开始说,我们在你面前吃过,在你面前喝过,你也在我们的街上教导过。但祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧。(路加福音13:26, 27)
当被提交审判时,他们说,他们在主面前吃过喝过,表示他们读过圣言,并从中获取了良善和真理的知识或认知,便以为这会拯救他们;因此,接下来的话是“你也在我们的街上教导过”,这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导,因而被主教导过。而回答,即“祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧”,表示阅读圣言并从圣言被教导,同时却没有照之的生活,对得救毫无用处;因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处,除非它们致力于生活。
马太福音:
王向那右手边的说,我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝。又向那左手边的说,我饿了,你们不给我吃;渴了,你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)
这些话也表示属灵的饿与渴,以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望,属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主,此处说祂饿了,渴了,因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人;论到人,经上说人给祂吃、给祂喝;当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理,并通过生活为自己采用它们时,就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人,并渴望他得救的人;因此,这些话和接下来的话描述了仁爱,或对真理的属灵情感。
现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么;在福音书中,经上还说,饼是主的身体,酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善,“酒”表示来自这良善的真理,也就是信之良善,“肉和血”具有相同的含义,“吃”也表示采用,以及与主的结合,这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”,“身体和血”,以及“吃”的含义,这一点从主在约翰福音中的话看得更明显:
你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮;人若吃这粮,就必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生;在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人,必永远活着。(约翰福音6:49–58)
凡有内在思考能力的人都能看出,此处所指的,不是肉、身体,也不是饼、酒,而是从主发出的神性;正是发出的神性,也就是神性良善和神性真理,赋予人永生,使主住在人里面,人住在主里面;因为主在人里面住在祂自己的神性中,不住在人的自我或自己的东西中,这自我或人自己的东西无非是邪恶;当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时,主就在人里面,人在主里面。“吃”表示这种归给本身,“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样,其中“肉”和“素祭”,素祭就是饼,表示爱之良善,“血”和“酒”,酒就是奠祭,表示来自这良善的真理,两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“血”和“酒”表示发出的神性真理,所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己,“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己,是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己;因此,主论到自己说“这是从天上降下来的粮”,还说“吃、喝这些的人,住在我里面,我也住在他里面。”
617d.由于“饼”表示神性良善方面的主,“吃它”表示采用并结合,所以:
当主死后向门徒显现祂自己时,当祂擘开饼,递给他们时,他们的眼睛开了,他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)
这也表明,吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照,所以认出祂;因为在圣言中,“眼睛”对应于理解力,并因此表示它,这理解力就是那被光照的;因此,“他们的眼睛开了”。在圣言中,“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。
主之所以与税吏和罪人一同吃饭,犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35),是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主,吸收祂的戒律,并照之生活,主通过这种方式将天堂的良善归给他们,这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。
由于“吃”表示采用,所以以色列人被允许吃圣物或祭物,“祭物”表示属天和属灵的神性事物,因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用,所以关于以下内容的律法都被赐下了:谁应该吃,应该在哪里吃,吃什么祭物,因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15);他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9);祭司的女儿若嫁给外人,就不可吃圣物,但祭司的女儿若是寡妇,或是被休的,没有孩子,又归回父家,就可以吃(利未记22:12, 13);某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);外人,祭司的寄居者,或是雇仆,都不可吃圣物,但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12);不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8);他们不可吃燔祭的部分,他们要吃平安祭,在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。
关于吃祭物的这些,以及其它许多律例和律法,都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面;但这不是解释这些细节的地方,只是让人从所引用的经文知道,“吃”表示采用并结合。因此,当以色列人通过立约的血与主联结时,当摩西在他们面前读了律法书时,不久他们就看见以色列的神时,经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。
“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用,这一点可见于以下以西结书中的经文:
主耶和华如此说,从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵,就是摆在以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵,你们必吃脂肪直到饱足,喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)
此处论述的主题是召集所有人到主的国度,尤其是教会在外邦人中间的建立,因为经上说:“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己,“肉”表示爱之良善,“血”表示这良善的真理;“勇士”(或公牛)表示对良善的情感,“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足,喝血直到醉”表示这些的完全结实,“脂肪”表示内层良善,“血”表示内层真理,当主降世时,它们被主揭示,并被那些接受主的人所拥有。
在主降世之前,吃脂肪、喝血是禁止的,因为以色列人是属世-感官人,故只处于外在,根本没有处于内在或属灵事物;因此,如果他们被允许吃脂肪和血,而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用,那么他们就会亵渎它们,所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义;“马匹”表示对圣言的理解;“战车”表示取自圣言的教义;“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战,并摧毁它们的良善和真理;他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会,在该教会,仁之良善是本质。这一切清楚表明,“吃”表示采用,“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物,决不是属世事物,因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。
617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义,“吃”与“喝”也是;它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假,由此与地狱结合,这可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
当那日,主万军之耶和华叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布;看哪,人却欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒;让我们吃喝吧,因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)
“当那日,叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布”表示教会的毁灭或荒废,以及对此的哀悼;“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼,“哀号”表示因良善毁灭而哀悼,“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼,“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼;“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善;“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假,此处“肉”表示邪恶,“酒”表示邪恶之虚假,“吃喝”这些表示为自己采用它们。
以西结书:
先知被吩咐按分量、忧虑吃食物,按量、惊惶喝水;他要吃粪烤的大麦饼;以色列人在他们被放逐到的列族中,也必这样吃不洁净的食物,他们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)
先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污;“粪烤的大麦饼”表示这种玷污,“大麦饼”表示属世良善和真理,就是诸如圣言在字义上的样子,“粪”表示地狱的邪恶;因此,经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”,“不洁净的食物”表示被邪恶玷污,也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中,他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理,因为他们处于邪恶和虚假,“民族”表示邪恶和虚假,“被放逐到那里”表示被交给它们;必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁,“人”表示信之真理,“弟兄”表示仁之良善,“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义,故经上说:“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命,
由于“走兽”表示情感,有些走兽表示良善的情感,有些走兽表示邪恶的情感,所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47),有律法给以色列人制定,他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感,哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感,因为良善的情感使一个人洁净,而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟,以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话,都具有意义。
以赛亚书:
他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉;玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西;他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)
这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝;“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝,无论它们如何被寻找;右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找,“受饥饿,不饱足”表示找不到,或即便找到,仍不能接受;“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中,虚假必吞噬良善,邪恶必吞噬真理;“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解,对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。
他们吃儿女的肉(利未记26:29),以及父亲要吃儿子,儿子要吃父亲(以西结书5:10),表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“儿子”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“女儿”表示对真理和良善的情感,在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望;他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明,这些事决不可以根据字义来理解。
马太福音:
在洪水以前的时代完结,照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)
“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶;相反,“吃”表示采用邪恶,“喝”表示采用虚假,“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来;因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时,教会的状态;该状态由“时代的完结”来表示。显然,那时善人和恶人都吃喝,因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝,并未因此灭亡;他们之所以灭亡,是因为他们为自己采用邪恶和虚假,并在自己里面将这些结合起来。因此,这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。
同样,在路加福音:
富人对他的灵魂说,灵魂哪,你有多年积存的许多财物;只管安逸吃喝。(路加福音12:19)
同一福音书:
如果那仆人心里说,主人会来得迟;就开始打仆人,吃喝醉酒。(路加福音12:45)
在同一福音书,论到贪食和醉酒:
耶稣说,你们要谨慎,免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)
在这些经文中,“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵;但这是这些话的属世意义;而在灵义上,它们表示对邪恶和虚假的,这可从前面引用的经文明显看出来,在那里,“吃喝”就具有这种含义,这一点从以下事实也清楚看出来:圣言在字面上是属世的,但内层是属灵的;属灵意义是给天使的,属世意义是给世人的。
除了这些经文,还可以从圣言引用其它许多经文,以证明和确认:“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用;因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善,也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义,这一点也可从“饼”和“食物”,以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来,前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质,这种品质通过它的味道来感知,所以正是由于对应关系,在人类语言中,味道和品尝论及对一个事物的感知,智慧一词由此而来。
365a. “它被赐给了那骑马的,要从地上夺去和平”表示因此,不被理解的圣言,由此在教会中产生纷争。这从“骑红马的”、“夺去太平”和“地”的含义清楚可知:“骑红马的”是指在良善方面不被理解的圣言;因为“骑马的”表示圣言,如前所示(AE 355a,c—356节),“马”表示对它的理解(AE 355节),“红马”表示在良善方面被毁的理解(AE 364节);故“骑红马的”表示因此不被理解的圣言。“夺去太平”是指由此产生纷争,对此,我们稍后会提到。“地”是指教会。“地”表示教会(参看AE 29, 304节)。
在解释“和平或平安”表示什么之前,先说一说这一事实:当对圣言的理解被摧毁时,在教会就会产生纷争。良善是指对主之爱的良善和对邻之爱的良善,因为一切良善都属于爱。当这些良善不存在于教会之人那里时,圣言就不被理解;因为主与教会之人的结合,以及天堂与教会之人的结合,都是通过良善实现的;因此,如果他那里没有良善,光照就无法被赐予;因为当圣言被阅读时,一切光照都由主那里从天堂而出;当没有光照时,圣言中的真理就处于模糊之中,纷争由此产生。如果人不处于良善,圣言就不被理解,这一点也可从以下事实看出来:圣言的细节里面有天堂的婚姻,也就是良善与真理的结合;因此,如果良善不与一个阅读圣言的人同在,那么真理就不会显现,因为真理从良善显现,良善通过真理显现。圣言的细节里面有良善与真理的结合(参看AE 238e, 288b节)。
情况是这样:人处于良善到何等程度,主就在何等程度上流入,并赐予对真理的情感,因而赐予理解;因为内层人类心智完全以天堂的形像形成,而整个天堂照着对良善和源于良善的真理的情感而形成;因此,除非良善与人同在,否则该心智不能打开,更不能为天堂而形成;它通过良善与真理的结合而形成。由此也明显可知,除非人处于良善,否则真理没有可以接受它们的任何土地,也没有使它们可以成长的任何热;因为与处于良善的人同在的真理就像春天地里的种子;而与未处于良善的人同在的真理就像冬天冻地里的种子,那时没有青草,也没有鲜花、树木,更没有果实。
天堂和教会的一切真理,事实上天堂天使所拥有的智慧的一切秘密,都在圣言中;但没有人看到这些事物,除非他处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。那些未处于良善的人到处看到真理,却不明白;他们对真理的感知和观念,完全不同于属于这些真理本身的;因此,尽管他们看见或知道真理,但真理对他们来说仍不是真理;因为真理之所以为真理,凭的不是他们的声音或话语,而是对它们的观念和感知。当真理被植入良善时,它就不同了;那时真理以自己的形式显现,因为真理是良善的形式。由此可以推断出,对圣言的理解在那些将唯信当成得救的唯一手段,将生活的良善,或仁之良善抛在身后的人那里是何性质。已经发现的是,那些以这种方式既在教义上,也在生活上确认的人甚至没有对真理的一个正确观念。这也是为何他们不知道什么是良善,什么是仁和爱,什么是邻舍,什么是天堂和地狱,以及他们死后仍作为人活着;事实上,他们也不知道什么是重生,什么是洗礼,以及其它许多事;他们对于神自己如此盲目,以至于在思维上拜三神,只在口头上敬拜一神,不知道主的父就是祂里面的神性,圣灵是来自祂的神性。提这些事是为了让人们知道,没有良善的地方,就没有对圣言的理解。此处之所以说“它被赐给了那骑红马的,要从地上夺去和平”,是因为“和平(或平安)”表示来自良善与真理的结合的较高心智(mens)的一种平安状态和较低心智(animus)的宁静;因此,“夺去和平”表示来自良善与真理的分离的一种不平安和不宁静的状态,这种分离是内在纷争的原因;因为当良善与真理分离时,邪恶就会取而代之;邪恶不爱真理,而是爱虚假;由于一切虚假都属于邪恶,正如一切真理都属于良善,所以当这样一个人在圣言中看到一个真理,或从别人那里听到它时,属于他的爱、因而属于他意愿的邪恶就与真理作斗争,然后他要么弃绝真理,要么扭曲它,要么通过来自邪恶的观念如此模糊它,以至于最终在真理中看不到真理的任何东西,无论当他说出真理时,它听上去多么像真理。这就是教会里的一切纷争、争论和异端的起源。由此可见,“从地上夺去和平”在此表示什么。
365b. 不过,《天堂与地狱》一书充分说明了平安在其最初起源上是什么,那里(HH 284–290节)论述了天堂的平安状态,即:它在最初起源上来自主;它从神性本身与神性人身的合一而在祂里面,凭祂与天堂并教会的结合而来自祂,尤其来自每个人里面良善与真理的结合。由此可知,“平安”在至高意义上表示主,在相对意义上表示总体上的天堂和教会,以及具体的每个人里面的天堂和教会。
圣言中的“平安”表示这些事物,这一点可从其中的许多经文清楚看出来,对此,我将引用以下经文来证实。约翰福音:
耶稣说,我留下平安给你们,我把我的平安赐给你们。我所给你们的,不像世界所给的。你们心里不要忧愁,也不要害怕。(约翰福音14:27)
此处论述了主与父的合一,也就是祂的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身的合一,因而论述了主与那些处于源于良善的真理之人的结合。因此,“平安”表示来自这结合的心智的宁静;由于这样的人被该结合保护,免受来自地狱的邪恶和虚假的伤害,并且主保护那些与祂结合的人,所以祂说:“你们心里不要忧愁,也不要害怕。”这神性平安在人里面,由于天堂与它联系在一起,所以“平安”在此也表示天堂,在至高意义上表示主。但世界的平安来自世界上的成功,因而来自与世界的结合,由于这种平安仅仅是外在的,主不在其中,因而天堂也不在其中,所以它会随着一个人在世上生命的结束而消亡,并变成不平安。因此,主说:“我把我的平安赐给你们。我所给你们的,不像世界所给的。”
同一福音书:
耶稣说,我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心,我已经胜了世界。(约翰福音16:33)
此处“平安”也表示来自与主的结合的内在快乐,天堂和永恒的内在喜乐由此而来。“平安”在此与苦难对立,因为“苦难”表示邪恶和虚假的侵扰,那些处于神性平安的人只要活在世上,就会经历这些侵扰;因为那时他们所披的肉体贪恋世界上的东西,苦难由此而来;故主说:“要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。”由于主在其人身方面为自己获得了胜过地狱,因而胜过从地狱升上来进入肉体与每个人同在,并侵扰的邪恶和虚假的能力,所以祂说:“你们可以放心,我已经胜了世界。”
路加福音:
耶稣对祂差出去的七十个人说,无论进哪一家,先说,愿平安归与这家。那里若有平安之子,你们的平安就必临到那家,不然,就归还你们。(路加福音10:5–6)
马太福音:
你们进了一家,要请它的安。那家若配得,你们的平安就必临到它;若不配得,你们的平安仍归还你们。凡不接待你们、不听你们话的人,你们离开那家,或是那城的时候,要跺掉你们脚上的尘土。(马太福音10:12–14)
他们要说,“愿平安归与这家”,表示他们要了解那些在其中的人是否会接受主;他们正在传关于主、因而关于天堂、永恒的喜乐和永生的好消息或福音;因为所有这些事都由“平安”来表示。平安所要临到的“平安之子”就表示那些接受的人,但如果他们不承认主,从而不接受属于主或平安的事,那么这平安就会从他们那里被夺走,这就是“若那家或那城不配得,你们的平安仍归还你们”所表示的。在这种情况下,为叫他们不受那家或那城的邪恶和虚假的伤害,经上吩咐:“他们离开的时候,要跺掉脚上的尘土。”这表示免得受到诅咒的东西从那里粘附在他们身上,因为“脚上的尘土”表示受到诅咒的东西;事实上,人里面的终级之物,也就是感官–属世层,就对应于脚底;由于邪恶粘附于它,所以对那些处于教会的代表之人,如那时的绝多大数人来说,当教义的真理不被接受时,他们就跺掉脚上的尘土。因为在灵界,当有善人来到恶人那里时,邪恶就从后者流入,并造成些许干扰,但它只干扰对应于脚底的终端;因此,当他们转身离去时,看上去就好像他们把脚上的尘土跺在身后;这是一个标志,表明他们被释放或解救了,邪恶粘附在那些处于邪恶的人身上。“脚底”对应于最低级的属世事物,因而在圣言中表示这些事物(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节);要跺掉的“尘土”表示受到诅咒的东西(AC 249, 7418, 7522节)。
路加福音:
耶稣为城哭泣,说,巴不得你在这日子知道关系你平安的事!但现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41–42)
那些因看不到其它意义而只从字义来思想这些话和接下来的话之人,以为主的这些话是指着耶路撒冷的毁灭来说的;但主所说的一切话都来自神性,故与尘世和世俗的事物无关,只与天上的永恒事物有关。因此,主为之哭泣的“耶路撒冷”在此和在别处一样,表示教会,那时教会完全荒废了,以至于真理、因而良善都不复存在,因此他们将永远灭亡。为此,祂说:“巴不得你在这日子知道关系你平安的事!”也就是关系永恒的生命和幸福的事,这些事唯独来自主;因为如前所述,“平安”表示通过与主的结合而来的天堂和天堂的喜乐。
同一福音书:
撒迦利亚预言说,春日从高处照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78–79)
这些话论及即将降世的主,以及那时对那些在教会之外,因没有圣言而不知道神性真理之人的光照。从高处照亮的“春日”表示主;“坐在黑暗中死荫里的人”表示那些在教会之外的人;“平安的路”表示他们通过接受主,并与祂结合(天堂和永恒的幸福由此而来)而在神性真理上所受的光照;“把我们的脚引到平安的路上”表示教导。
又:
门徒们赞美神,说,奉主名来的王,是应当受到祝福的;在天上有平安,在至高之处有荣耀。(路加福音19:37–38)
当主将近耶路撒冷时,门徒们说了这些话;主去耶路撒冷是为了可以在那里通过十字架受难,也就是祂的最后试探,将祂的人身与祂的神性完全合一,也可以完全征服地狱;由于那时一切神性良善和真理都将从祂发出,所以他们说:“奉主名来的王,是应当受到祝福的。”这句话表示对这些事物来自祂的承认、赞颂和感恩(参看AE 340a,b节)。“在天上有平安,在至高之处有荣耀”表示“平安”所表示的事物来自神性本身与神性人身的合一,天使和世人从那里通过与主结合而拥有它们;因为当主征服了地狱时,平安就在天堂建立,然后那些在那里的人从主拥有神性真理,也就是“至高之处的荣耀”。“荣耀”表示从主发出的神性真理(参看AE 33, 288, 345节)。
365c. 由于在圣言的内义中,“平安”表示主,因而表示天堂和永生,尤表由与主的结合产生的天堂的快乐,所以主复活之后向门徒显现时,对他们说:愿平安归于你们(路加福音24:36; 约翰福音20:19, 21, 26)。
摩西五经:
愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,施恩给你;愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24–26)
“愿耶和华使祂的脸光照你”表示神性真理,一切聪明和智慧都来自神性真理,主也以神性真理流入;“施恩给你”表示由此免受虚假伤害的保护;“愿耶和华向你仰脸”表示神性良善,一切爱和仁都来自神性良善,主以神性良善流入;“赐你平安”表示由此免受邪恶伤害的保护,因而表示天堂和永恒的幸福;因为当邪恶和虚假被移除,不再侵扰时,主就以平安流入,天堂,以及使心智的内层充满祝福,因而充满天堂喜乐的快乐就在这平安中,并来自它。这种祝福也可参看前面的解释(AE 340b节)。诗篇中的“平安”具有同样的含义:
耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)
又:
谁能指示我们良善呢?耶和华啊,求你仰起你脸上的光来光照我们。你赐给我心中的喜乐,胜过他们在丰收五谷新酒时的。同时我又平安躺下睡觉,因为耶和华啊,独有你使我安然居住。(诗篇4:6–8)
此处描述了那些通过接受来自主的神性良善和神性真理而与主结合的人所拥有的平安,天堂的喜乐就在这平安之中,并来自它;“谁能指示我们良善呢”表示神性良善,“求你仰起你脸上的光来光照我们”表示神性真理,“主脸上的光”是指从在天使天堂显为太阳的主发出的神性之光,这光本质上是神性真理(这一点可参看《天堂与地狱》,126–140节)。“你赐给心中的喜乐”表示由此而来的天堂喜乐;“他们丰收五谷新酒”表示良善和真理的增多,“五谷”表示良善,“新酒”表示真理。由于平安在这些里面并来自它们,所以经上说:“同时我又平安躺下睡觉,因为耶和华啊,独有你使我安然居住。”“平安”表示天堂的内在快乐;“安然”表示外在快乐,“躺下睡觉”和“居住”表示生活。
摩西五经:
如果你们行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我就赐平安在地上,好叫你们可以安然躺卧,无人惊吓;我要使邪恶的野兽从地上息灭,剑必不穿越这地。(利未记26:3, 6)
这描述了平安的源头,也就是天堂和天堂喜乐的源头。就本身而言,平安不是天堂和天堂的喜乐,但这些却在平安里面,并来自平安;因为平安就像世上的黎明或春天,使人类心智从出现在眼前的物体中获得内心的快乐和愉悦,因为那就是使他们感到快乐和愉悦的;由于天堂和天堂喜乐的一切事物以同样的方式来自神性平安,所以“平安”也表示这些。由于人从照着诫命生活中拥有天堂,因他从那里拥有与主的结合,所以经上说:“如果你们行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我就赐平安在地上。”那时他们不会被邪恶和虚假侵扰,这一点由“他们可以安然躺卧,无人惊吓”、“耶和华要使你们邪恶的野兽从地上息灭,剑必不穿越这地”来表示,“邪恶的野兽”表示恶欲,“剑”表示由此而来的虚假;这两者都毁灭来自平安的良善和真理;“地”表示教会。“邪恶的野兽”表示恶欲,以及良善因恶欲的毁灭(参看《属天的奥秘》,4725, 7102, 9335节);“剑”表示虚假,以及真理因虚假的毁灭(参看AE 131b节);“地”表示教会(也可参看AE 29, 304节)。一个不上升到圣言字义之上的人什么都看不见,只看到照着律例和诫命生活的人必平安生活,也就是说,必没有仇敌或敌人,因而必安然躺卧;以及邪恶的野兽不会伤害他,他不会因剑灭亡;但这不是圣言的属灵层;然而,圣言在一切细节上都是属灵的,这一点隐藏在它的字义中,而字义是属世的;它的属灵层就是现在所解释的。
诗篇:
困苦人必承受地土,以丰盛的平安为乐。你要细察那完全人,观看那正直人,因为那人的结局是平安。(诗篇37:11, 37)
“困苦人”在此表示那些在世上处于试探的人;他们以之为乐的“丰盛的平安”表示试探之后的快乐;因为试探之后,主就从那时良善与真理的结合,以及随之而来的与主的结合中赐下快乐。“你要细察那完全人,观看那正直人,因为那人的结局是平安”表示人从良善与真理的结合中拥有平安的快乐。在圣言中,要被细察的完全人论及良善,要被观看的正直人论及真理;“结局”表示当平安来临时的结束。
又:
大山要给人民带来平安,小山要带来公义。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮不再重现。(诗篇72:3, 7)
此处论述了主的降临和祂的国度;“要给人民带来平安的大山”表示对主之爱,“要带来公义的小山”表示对邻之仁。这就是圣言中“大山”的含义(参看《属天的奥秘》,795, 6435, 10438节),因为在天堂,那些处于对主之爱的人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山上(AC 10438节;《天堂与地狱》,188节)。这清楚表明,“平安”表示来自通过爱而与主的结合的天堂喜乐;“在祂的日子,义人要发旺”表示一个处于爱之良善的人;故经上说:“大有平安。”因为如前所述,平安只来自主,以及祂与那些处于爱之良善之人的结合,不来自其它任何源头。经上说“直到月亮不再重现”,这句话表示真理必不与良善分离,而是两者必须如此结合,以至于成为一体,也就是说,真理也是良善;事实上,一切真理都属于良善,因为真理来自良善,因而本质上就是良善;这就是真理在那些处于来自主的对主之爱,在此由“义人”来表示的人中间的性质。“日”表示爱之良善,“月”表示由此而来的真理(参看《属天的奥秘》,1521, 1531, 2495, 4060, 4696, 7083节)。
以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永在的父、和平的君!祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6–7)
这些话论及主的降临,论到主,经上说,“有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们”,因为在圣言中,“婴孩”表示良善,在此表示神性良善,“子”表示真理,在此表示神性真理。经上这样说是由于在圣言每个细节中的良善与真理的婚姻;由于神性良善和神性真理都来自主,所以祂被称为“和平的君”,经上说:“祂的政权与平安必加增无穷。”“政权”论及神性真理,“平安”论及与神性真理结合的神性良善,所以祂被称为“和平的君”。“君(即首领)”论及真理,它表示主要真理(参看《属天的奥秘》,1482, 2089, 5044节;AE 29节);“平安或和平”论及良善与真理的结合,可参看前文。
365d. 但由于圣言的许多经文提到“平安或和平”,而解释必须适合所论述的事物,或它所论及的主题,因而它的含义显得各不相同,所以我想简要说明“平安(或和平)”表示什么,以便对于它,心智不会被带到不同方向上。平安(或和平)是由主与天堂并教会的结合产生的一种内心和灵魂的祝福或幸福,这源于其中之人的良善与真理的结合,由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战,或灵义上的任何纷争或战争;平安由此而来,良善的一切结实和真理的一切增多都在平安中发生,因而一切智慧和聪明都来自平安。由于这平安唯独来自主,来自与天使同在天堂、与世人同在教会的祂,所以“平安(或和平)”在至高意义上表示主,在相对意义上表示天堂和教会,因而表示在那些在那里的人中间的与真理结合的良善。
从这些话可以对以下经文中的“平安(或和平)”的含义形成一个概念。诗篇:
要离恶行善,寻求平安,追赶它。(诗篇34:14)
“平安”表示属于天堂和教会的一切事物,永生的幸福来自这些事物;由于只有那些处于良善的人才拥有这平安,所以经上说:“要离恶行善,寻求平安,追赶它。”
又:
爱你律法的人有大平安;什么都不能绊倒他们。耶和华啊,我等候你的拯救,遵行你的诫命。(诗篇119:165–166)
“平安”表示天堂的祝福、幸福和快乐,由于这些只赐给那些喜欢遵行主诫命的人,所以经上说:“爱你律法的人有大平安;耶和华啊,我等候你的拯救,遵行你的诫命。”“拯救”表示永生;“什么都不能绊倒他们”表示这些人不受邪恶和虚假侵扰。
以赛亚书:
耶和华啊,你必为我们命定平安,因为我们所做的一切,都是你为我们成就的。(以赛亚书26:12)
由于平安唯独来自耶和华,也就是来自主,并且就在从祂那里实行良善中,所以经上说:“耶和华啊,你必为我们命定平安,因为我们所做的一切,都是你为我们成就的。”
同一先知书:
和平的使者在苦痛地哭泣;大路荒废,过路人止息。(以赛亚书33:7–8)
由于和平(或平安)来自主,并从祂那里而在天堂中,所以天使在此被称为“和平的使者”;还由于地上那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安或和平,所以经上说他们“苦痛地哭泣”,因为“大路荒废,过路人止息”;“大路”和“路”表示生活的良善和信仰的真理;因此,“大路荒废”表示不再有生活的良善,“过路人止息”表示不再有信仰的真理。
又:
巴不得你素来留心我的诫命!那么你的平安就如江河,你的公义就如海浪。耶和华说,恶人没有平安。(以赛亚书48:18, 22)
由于那些照主的诫命生活的人有平安,那些不如此生活的人没有平安,所以经上说:“巴不得你素来留心我的诫命!那么你的平安就如江河;恶人没有平安。”“平安就如江河”表示丰富;“公义就如海浪”表示良善通过真理的结实;在圣言中,“公义”论及良善,“海”论及真理。
又:
大山可以挪开,小山可以迁移;但我的怜悯必不离开你,我平安的约也不迁移。你所有的儿子都必受耶和华的教导;你的儿子们必大享平安。(以赛亚书54:10, 13)
此处论述了一个新天堂和一个新教会。“大山可以挪开,小山可以迁移”表示先前的天堂和先前的教会要灭亡;那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的良善,并通过与主结合而拥有天堂的喜乐,直到永远,这一点由“我的怜悯必不离开你,我平安的约也不迁移”来表示,“怜悯”表示来自主的良善,“平安的约”表示来自与主的结合的天堂喜乐,“约”表示结合;“必受耶和华的教导,必大享平安的儿子”表示那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的源于良善的真理,他们将拥有永恒的祝福和幸福;在圣言中,“儿子”表示那些处于源于良善的真理之人;他们“受耶和华的教导”表示他们处于来自主的源于良善的真理;“大享平安”表示永恒的祝福和幸福。
以西结书:
大卫必作他们的首领,直到永远;并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。(以西结书37:25–26)
此处论述了主,以及来自祂的一个新天堂和一个教会的创造。“必作他们的首领,直到永远的大卫”表示主;“与他们立平安的约”表示对那些与主结合的人来说,天堂的喜乐和永生;“平安的约”在此和前面一样,表示来自与主的结合的天堂喜乐和永生;“我必赐予他们,使他们增多”表示良善的结实和由此而来的真理的增多;由于天堂和教会由此而来,所以经上补充说“又在他们中间设立我的圣所,直到永远”,“圣所”表示天堂和教会。
玛拉基书:
使我与利未立约;我曾与他立生命和平安的约。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻;他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2: 4-6)
“利未”表示所有处于对邻之仁的良善之人,在至高意义上表示主自己,因为这良善来自祂;在此所指的是主自己。“生命和平安的约”表示祂的神性与祂的神性人身的合一,一切生命和平安都来自这合一。“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”表示神性真理来自祂;“他以平安和正直与我同行”表示在世上所实现的合一本身。在圣言中,“利未”表示属灵之爱或仁爱(参看《属天的奥秘》,4497, 4502—4503节);他在至高意义上表示主(AC 3875, 3877节)。
365e. 以西结书:
我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽从地上灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠。那时,田野的树必结果,地也必有出产,就是我折断他们所负的轭,救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候。(以西结书34:25, 27)
此处也论述主降临并建立一个新教会。那时祂必与他们所立的“平安的约”表示那些属于教会的人与主的结合;随之而来的防止邪恶和虚假的保护和安全由“我必使邪恶的野兽从地上灭绝,他们就必在旷野中安居,在林中安眠”来表示,“邪恶的野兽”表示各种邪恶,他们必安居的“旷野”表示必不侵扰的恶欲,他们安眠的“森林”表示必不侵扰的由此而来的虚假。良善通过真理的结实和真理从良善的增多由“那时,田野的树必结果,地也必有出产”来表示,“田野的树”表示真理的知识,“果”表示由此而来的良善,“地”表示良善方面的教会,因而也表示教会的良善,“它的出产”表示随之而来的真理的增多。“我折断他们所负的轭,救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候”表示当主移除属于他们的邪恶和虚假时,这些事就发生在他们身上;“所负的轭”表示来自对自我和世界的爱的邪恶之快乐,这些快乐捆绑他们;“以他们为奴之人”表示虚假,因为这些使他们为这些邪恶服务。
撒迦利亚书:
他们必是平安之种;葡萄树必结果子,地土必有出产,天也必降甘露。你们各人要与同伴说真理,在你们的城门口判断真理,作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平。(撒迦利亚书8:12, 16, 19)
那些拥有良善与真理的结合之人被称为“平安之种”;由于“平安之种”表示他们,所以经上说“葡萄树必结果子,地土必有出产”,“葡萄树必结果子”表示真理必产生良善,“地土必有出产”表示良善必产生真理;因为“葡萄树”表示真理方面的教会,也就是教会的真理,“地土”表示良善方面的教会,或教会的良善,“出产”表示真理的产生;“必降甘露的天”表示良善的结实和真理的增多。“你们各人要与同伴说真理,在你们的城门口判断真理,作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平”进一步描述了真理与良善的结合,“真理”表示真实的东西;“和平的判断”与“和平”表示真理与良善的结合。
诗篇:
耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平,使他们不可再转向愚昧。怜悯和真理一起相遇,公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)
“耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平”表示祂将教导他们,并通过他们里面良善与真理的结合而赐予他们与祂自己的结合;“和平”表示这两种结合,“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人,“圣民”表示那些通过真理处于良善的人;“使他们不可再转向愚昧”表示自此以后,这些人将没有源于虚假的邪恶或源于邪恶的虚假。“怜悯和真理一起相遇,公义和平安彼此亲吻”进一步描述了这两种结合,“怜悯”在此表示虚假的移除和随之而来的对真理的接受,这清楚表明了“怜悯和真理一起相遇”的含义,“公义”表示邪恶的移除和随之而来的对良善的接受,这清楚表明了“公义和平安彼此亲吻”的含义。
以赛亚书:
那报好信息,使人听见平安,报美好的好信息,使人听见救恩的,对锡安说,你的王掌权了,他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)
这些话论及主,“平安”在此表示主自己,因而对那些与祂结合的人来说,表示天堂;“报好信息”表示传讲这些事;由于这种结合通过爱实现,所以经上说“在山上报好信息”、“对锡安说”;“山”在此和前面一样,表示对主之爱的良善,“锡安”表示处于这良善的教会,“掌权的你的王”表示主。由于“平安”表示来自与主的结合的真理与良善的结合,所以经上说:“使人听见平安,报美好的好信息,使人听见救恩。”“报美好的好信息”表示通过良善与主的结合,“使人听见救恩”表示通过真理和照之的生活与主的结合,因为由此才有救恩。
同一先知书:
但祂却为我们的过犯被刺透,为我们的罪孽被压伤;我们得平安的惩罚加在祂身上,因祂的伤,医治赐给了我们。(以赛亚书53:5)
这些话论及主,这一章明显论述祂,这些话描述了祂在世上所经历的试探,以便祂可以征服众地狱,使地狱和天堂里的一切都恢复秩序。“祂为我们的过犯被刺透,为我们的罪孽被压伤;我们得平安的惩罚加在祂身上”表示这些严厉的试探;“因祂的伤,医治赐给了我们”表示通过这种方式得救。因此,“平安”在此表示对那些与祂结合的人来说,天堂和永生;因为如果主不将地狱和天堂里的一切都恢复秩序,同时荣耀祂的人身(这些通过被允许加到祂人身上的试探实现),人类决不能得救。
耶利米书:
看哪,我要使痊愈康复上到他们那里去;我要医治他们,又将丰盛的平安和真理显明与他们。地上所有的民族都必听见我即将向他们所行的一切良善;使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。(耶利米书33:6, 9)
这些话也论及主,祂将把那些与祂结合的人从邪恶和虚假中救出来。“我要使痊愈康复上到他们那里去;我要医治他们”表示从邪恶和虚假中解救出来;因为按灵意,“医治”是指从邪恶和虚假中解救出来,由于主通过真理成就这事,所以经上说:“我要将丰盛的平安和真理显明与他们。”“地上的民族”表示那些处于邪恶和虚假的人,论到他们,经上说:“使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。”
诗篇:
祂救赎我的灵魂得平安,免得他们接近我。(诗篇55:18)
“救赎我的灵魂得平安”表示通过与主结合而得救,“免得他们接近我”表示随之而来的对邪恶和虚假的移除。
哈该书:
这后来的家的荣耀必大过先前的,因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)
“神的家”表示教会;“先前的家”表示主降临之前的教会;“后来的家”表示主降临之后的教会;“荣耀”表示在前者和后者中的神性真理;祂在这地方,也就是在教会必赐的“平安”表示所有那些由“平安”所表示的事物(我们在前面论述了它们,可参看前文)。
365f. 诗篇:
你们要为耶路撒冷求平安;愿爱你的人安宁;愿你的城墙内有平安,愿你宫殿内安宁;因我弟兄和同伴的缘故,我要说,愿平安在你中间;为耶和华我们神家的缘故,我要为你求良善!(诗篇122:6–9)
“耶路撒冷”不是指耶路撒冷,而是指教义和敬拜方面的教会;“平安”表示教义和敬拜的一切,因为当这些来自一个天堂的源头,也就是由主那里从天堂而出时,它们就来自平安,并在平安之中,由此明显可知,“为耶路撒冷求平安”是什么意思;由于那些处于这种平安的人被称为安宁,或“安息的民”,所以经上还说“愿爱你的人安宁”,也就是说,爱教会的教义和敬拜。“愿你的城墙内有平安,愿你宫殿内安宁”表示外层人和内层人;外层人和其中的事物是属世知识和快乐,就像内层人的城墙或堡垒,因为外层人在它外面或前面,并保护它;内层人和其中的事物是属灵的真理和良善,就像宫殿或房屋,因为它在外层人的里面;因此,“城墙”表示一个人的外层事物,“宫殿”表示他的内层事物;这也同样适用于圣言的其它地方;“因我弟兄和同伴的缘故”表示为那些处于良善和由此而来的真理之人的缘故,在从人抽象出来的意义上表示良善和真理。在圣言中,“弟兄”和“同伴”表示这些(参看《属天的奥秘》,10490节;AE 47节)。“耶和华我们神的家”表示这些事物所在的教会。
又:
耶路撒冷啊,要颂赞耶和华!锡安哪,要赞美你的名!祂使你的边界平安,用肥美的麦子使你满足。(诗篇147:12, 14)
“耶路撒冷”和“锡安”表示教会,“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会,“锡安”表示爱之良善方面的教会;“锡安要赞美的耶和华的名”表示出于爱之良善敬拜的一切;“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物,“边界”表示这些的一切事物,因为整体上的一切事物都在边界,或最外层、终端之内(参看《属天的奥秘》,634, 5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。“用肥美的麦子使你满足”表示用一切爱之良善和智慧,因为“肥美(即脂肪)”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,5943, 6409, 10033节),“麦子”表示来自爱之良善的一切事物,尤表天堂的真理和由此而来的智慧(AC 3941, 7605节)。
又:
愿耶和华从锡安赐福给你;使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;使你可以看见你儿子的儿子,看见平安归于以色列。(诗篇128:5–6)
“锡安”和“耶路撒冷”在此和前面一样,表示爱之良善和教义之真理方面的教会;“愿耶和华从锡安赐福给你”这句话表示来自爱之良善的祝福,因为“锡安”表示爱之良善方面的教会;由于教义的一切良善和真理都从这良善发出并存在,所以经上说:“使你可以看见耶路撒冷的好处,看见你儿子的儿子。”“儿子的儿子”表示教义之真理,以及这些真理的增多,直到永远。由于一切事物都来自主,并通过来自祂的平安而来,所以结束语是“看见平安归于以色列”,“以色列”表示那些有教会在其中的人。
又:
神的帐幕在撒冷,祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭,并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2–3)
耶路撒冷在此被称为撒冷,因为“撒冷”表示平安,耶路撒冷也从平安得名。它之所以如此得名,是因为“平安”表示所有那些前面简要提到、可以参考的事物。神在其中的“帐幕”表示来自这些事物的教会;“祂在锡安的居所”表示爱之良善,因为主就住在这良善中,并从它赐下真理,使它们结果并增多;由于“平安”还表示不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战,也就是不再有灵义上的纷争或战争,所以经上说:“祂在那里折断弓上的火箭,并盾牌、剑和战争。”这句话表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战,一般表示驱散一切纷争。此外,耶路撒冷也因“平安”而被称为“撒罗曼(音译,Shalomim,希伯来语,意为“和平”、“安宁”或“完好”)”(耶利米书13:19),并因此被称为麦基洗德,麦基洗德是至高神的祭司,撒冷(平安)王(创世记14:18);他代表主;这一点明显可见于诗篇,在那里,经上记着:
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
365g. 以赛亚书:
你们所有爱慕耶路撒冷的,都要与她一同欢喜,为她高兴;使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱,使你们可以挤出,以她荣耀的辉煌为乐。看哪,我延伸她的平安,好像江河,使列族的荣耀,如同涨溢的溪流,使你们可以吸吮;你们必被带到她身旁,抚弄在她膝上。(以赛亚书66:10–12)
“耶路撒冷”在此和前面一样,表示教义方面的教会,或也可说,教会的教义;论到后者,经上说:“你们所有爱慕耶路撒冷的,都要与她一同欢喜,为她高兴。”论到教义,经上进一步说,“使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱,可以挤出,以她荣耀的辉煌为乐”,“安慰的乳房”表示神性良善,“荣耀的辉煌”表示教会所来自的神性真理。“看哪,我延伸她的平安,好像江河,使列族的荣耀,如同涨溢的溪流,使你们可以吸吮”表示所有这些事物都必因与主的结合而丰富;“平安”表示与主的结合;“列族的荣耀”表示由此而来的良善与真理的结合;“吸吮”表示来自主的流注;“好像江河”和“如同涨溢的溪流”表示丰富。属灵之爱和属天之爱由此而来,与主的结合通过这两种爱实现,这一点由“你们必被带到她身旁,抚弄在她膝上”来表示,“身旁”表示属灵之爱,“膝”表示属天之爱,“被带到和抚弄”表示来自结合的永恒幸福。“乳房”表示属灵之爱,“身旁”或“怀抱”也是(参看AE 65节);“膝”表示婚姻之爱,因而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 5050–5062节)。“荣耀”表示神性真理,以及由此而来的聪明和智慧(可参看AE 33, 288, 345节);“列族”表示那些处于爱之良善的人,在从人抽象出来的意义上表示爱之良善(也可参看AE 175a, 331节);因此,“列族的荣耀”表示来自爱之良善的纯正真理,因而表示它们的结合。
同一先知书:
耶和华的工作是平安;公义的劳碌是平静和永远的安稳;我的百姓必住在平安的居所,安稳的帐幕,平静的安歇所。(以赛亚书32:17–18)
“平安”被称为“耶和华的工作”,因为它只来自主;从来自主的平安出来,并和那些与主结合的人同在的一切都被称为“耶和华的工作”;因此,经上说:“耶和华的工作是平安。”“公义的劳碌”表示与真理结合的良善,平安就在于这良善;因为在圣言中,“劳碌”论及真理,“公义”论及良善,“平静”论及其中的平安。“永远的安稳”表示因而不会有来自邪恶和虚假的侵扰或惧怕。这清楚表明“我的百姓必住在平安的居所,安稳的帐幕,平静的安歇所”表示什么,即:使他们可以在主所在的天堂中,并由此处于爱与敬拜的良善,没有来自地狱的侵扰,因而处于良善的快乐和真理的愉悦。“平安的居所”表示主所在的天堂,“安稳的帐幕”表示由此而来的爱与敬拜的良善,没有来自地狱的邪恶与虚假的侵扰;“平静的安歇所”表示良善的快乐和真理的愉悦。“帐棚”表示爱与敬拜的良善(参看《属天的奥秘》,414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)。
又:
我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铁代替石头;还要以和平为你的官长,以公义为你的税吏。你地上不再听见强暴的事,你境内不再有荒废和毁灭的事。(以赛亚书60:17–18)
本章论述的主题是主的降临,以及那时一个新天堂和一个新教会;这些话表示他们必属灵,而不是像以前那样属世,即那些通过爱之良善与主结合的人;并且内在人或属灵人与外在人或属世人之间必不再有分离或纷争。“我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铁代替石头”表示他们必属灵,而不是像以前那样属世;“铜”、“铁”和“石头”表示属世事物,取而代之的“金”、“银”和“铁”表示属灵事物;“金”表示属灵良善,“银”表示该良善的真理,“铁”表示属灵–属世的真理。“我要以和平为你的官长,以公义为你的税吏”表示主将通过爱之良善掌权;“官长”表示国度,“平安”表示主,“公义”表示来自祂的良善。“你地上不再听见强暴的事,你境内不再有荒废和毁灭的事”表示属灵人与属世人之间不再有分离或纷争,“强暴的事”表示分离或纷争,“地”表示内在属灵人,因为教会在那里,教会一般由“地”来表示;“不再有荒废和毁灭的事”表示必不再有邪恶和虚假,“你境内”表示在属世人里面,因为属灵事物就终止于属世人中的事物里面;“荒废和毁灭的事”表示邪恶和虚假,因为邪恶使属世人荒废,虚假则毁灭它。
365h. 由于那些处于来自主的良善与真理的结合之人拥有平安,还由于邪恶摧毁良善,真理摧毁虚假,所以这些也摧毁平安。由此可知,那些处于邪恶和虚假的人没有平安。表面上看,当他们在世上取得成功时,似乎拥有平安,在这种时候,他们甚至觉得自己心满意足;但这种表面的平安只在他们最外在的部分,而它内在不是平安,因为他们没完没了地想着名誉和利益,心怀狡诈、欺骗、敌意、仇恨、报复,以及许多类似事物;这些东西在他们不知不觉的情况下,撕裂和吞噬了他们心智的内层,从而也撕裂和吞噬了他们身体的内层。他们的情况就是这样,这一点等到死后他们进入自己的内层时,是显而易见的;那时,他们心智的这些快乐就变成它们的反面,这从《天堂与地狱》(485–490节)的说明清楚看出来。
那些处于良善和由此而来的真理之人拥有平安,那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
恶人却像翻腾的海,不能平静,其中的水常涌出污秽和淤泥;我的神说,恶人没有平安。(以赛亚书57:20–21)
同一先知书:
他们的脚奔向邪恶,他们急速流纯真的血;他们的思想都是罪孽的思想;在他们的路上都是毁灭和破坏。平安的路,他们不知道;在他们的辙迹上都没有公平;他们为自己使路径邪曲;凡踏于其上的,都不知道平安。(以赛亚书59:7–8)
诗篇:
我的灵魂与那恨恶和平的人许久同住。我愿和平,当我发言,他们却要战争。(诗篇120:6–7)
以西结书:
先知诱惑我的百姓,说,平安!其实没有平安;就像有人立起墙壁,看哪,他们倒用未泡透的灰涂抹它。以色列的先知看见平安的异象,其实没有平安。(以西结书13:10, 16)
耶利米书:
所有人,从最小的到最大的,都追求利益;从先知到祭司,人人都行虚谎。他们用无足轻重的一句话,就医治我人民女子的伤口,说,平安了!平安了!其实没有平安。(耶利米书8:10–11)
同一先知书:
有牧人呼喊的声音,羊群的有权势者的哀号,因为耶和华毁坏他们的牧场,因耶和华怒气的灼热,平安的羊圈就荒废了。(耶利米书25:36–37)
诗篇:
因你的恼怒,我的肉无一完全;因我的罪,我的骨头也没有平安。(诗篇38:3)
耶利米哀歌:
他用苦楚充满我,使我饱饮茵陈;我的灵魂远离平安,我忘记良善。(耶利米哀歌3:15, 17)
此外还有其它经文。
由于平安在其最初起源上来自主里面神性本身与神性人身的合一,因而从主而在祂与天堂并教会的结合,以及其中每个人里面良善与真理的结合中,所以安息日作为教会最神圣的代表,因安息或平安而被如此称呼;因此,经上还吩咐了被称为平安祭的祭物(对此,参看出埃及记24:5; 32:6; 利未记3:3; 4:20, 26, 31, 35; 6:12; 7:11; 14:20–21, 33; 17:5; 19:5; 民数记6:17; 以西结书 45:15; 阿摩司书5:22, 以及别处)。故经上论到耶和华说,从燔祭中闻到了安息的气味(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:15, 21; 23:12–13, 18; 民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36);“安息的气味”表示对平安的感知。
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