史威登堡神学著作
617a.“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说,拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知:“他对我说,拿小书卷”是指赋予感知圣言品质,也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节);“吃光”或吞吃是指结合,或归给人自己,由于圣言通过阅读和感知与人结合,所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究,因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”,并感觉在他“口中甜如蜜”,这表示在对圣言的内层和外层的理解方面,对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质,在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见,“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。
圣言经常提到“吃”与“喝”,人若不知道灵义,会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝;而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己,因而表示将良善和真理归给人自己,“吃”表示将良善归给人自己,“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的,就能明白,“吃”与“喝”,正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”,表示属灵的滋养;否则,圣言只是属世的,不是属灵的,因而只是给属世人的,不是给属灵人的,更不是给天使的。前面频繁说明,“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养;还说明圣言处处都是属灵的,尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满,因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养,否则他不是一个人,而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会,天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢,无论他们多么能推理世界和身体的事物;因此,死后他们过着一种野兽般的生活,而不是人类的生活,因为他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道,此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言,因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言,如前所述。此外,人不可能属世地吃或吞吃一本书,因而吞吃圣言;这也清楚表明,此处“吃”表示属灵地滋养。
在圣言中,“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝,也就是被教导,并通过教导和生活使自己充满良善和真理,为自己采用它们,以及随之而来的聪明和智慧,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
你的话必被得着,使我可以吃它们,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)
此处“吃”明显表示属灵地吃,属灵地吃就是知道、感知并为自己采用,因为经上说:“使我可以吃你的话,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样:
人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)
约翰福音:
不要为那必消亡的食物劳碌,要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)
主对门徒说的话也一样:
门徒说,拉比,请吃。但祂说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此说,难道有人拿什么给祂吃了吗?耶稣对他们说,我的食物就是要遵行差我来那位的旨意,完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)
从这些经文也明显可知,“吃”在灵义上表示以意愿来接受,并实行,结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来,从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因,除了妇女和儿童外,主还用五饼二鱼使五千人吃饱了,他们吃饱之后,又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23);祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹,是因为以前主一直在教导他们,他们也接受,并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西;属世地吃随之而来,也就是从他们所不知的天堂流入他们中间,正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时,属灵的食物,也就是真实的食物,但只是给灵人和天使的,就变成属世的食物,就像它每早晨变成吗哪一样。
在路加福音中,“在神国里吃饭”所表相同:
我把国赐给你们,叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)
此处“吃喝”也表示属灵地吃喝,因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善,“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善,因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善,“喝”论及真理,因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音:
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
这就是为何主在那里将神的国比作大筵席,就是那些被邀请的人没有赴,只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。
617b.在以下圣言经文中,“吃”也表示属灵地吃,灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书:
你们若愿意服从,就必得吃美物。(以赛亚书1:19)
“吃美物”表示属灵良善,故经上说“你们若愿意服从”,也就是说,如果你们愿意实行;因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人,与他结合,被归给他。诗篇:
凡敬畏耶和华,行在祂道上的人,都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的;你得到祝福,凡事顺利。(诗篇128:1, 2)
“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受,并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善,所以经上说“凡敬畏耶和华,行在祂道上的人”都要吃,经上又补充说:“你得到祝福,凡事顺利。”
以赛亚书:
你们要对义人说,这是好的,因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)
“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。
以西结书:
你吃的是细面、蜂蜜并油;你也极其美貌,发达到一个王国。(以西结书16:13)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会,在此表示古教会,古教会处于真理和属灵良善,同时处于属世良善。“细面”表示真理,“蜂蜜”表示属世良善,或外在人的良善;“油”表示属灵良善,或内在人的良善;“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明,“美貌”表示聪明;“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会,“王国”表示教会。
以赛亚书:
看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)
显而易见,童女怀孕所生,名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主;“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面,对属灵和属世的神性良善的采用,“奶油”表示属灵良善,“蜂蜜”表示属世良善,“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善,属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用,所以经上说:“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗,并荒废,“地”表示教会,它被撇弃和憎恶表示它被荒废,并变得一贫如洗。“两个王”,就是埃及王和亚述王,表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,“埃及王”表示这些知识或科学,“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王,这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来,那里提到了埃及和亚述。此外,这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明,当教会不再有任何真理和良善时,因而当不再留有教会的任何东西时,主就会降世。
同一先知书:
因为奶量充足,人就得吃奶油;凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
这些话论及主要建立的一个新教会,“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善,“吃”表示采用,如前所述;“奶”表示来自属天之物的属灵之物,这些良善来自它们。
又:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢?你们要留意听从我,就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)
很明显,“吃”在此表示从主那里为自己采用,因为经上说:“哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃。”这句话表示凡渴望真理,以前没有真理的人,都可以从主获得并采用它;“干渴”表示渴望,“水”表示真理,“银钱”表示良善之真理,此处指的是一个没有良善之真理的人;“来”表示来到主这里,“买”表示为自己获得,“吃”表示采用。“不用银钱,不用价值,也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理,“酒”表示属灵的神性真理,“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的;“银子”,以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理,“饼”表示爱之良善,“使人饱足的”表示滋养灵魂的,在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主;“你们就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善,生活或生命的一切快乐都从属天良善发出,“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐,而“灵魂”表示生命。
又:
推罗的货财必归给住在耶和华面前的人,使他们吃饱,归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)
“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知;“住在耶和华面前”表示从主活着;“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知;“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知;“披盖”论及真理,因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理,“古”论及纯正之物,因为古人有纯正真理。以下经文所表相同;摩西五经:
他们要吃得饱足,要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)
申命记:
他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)
利未记:
那时他们吃,却吃不饱。(利未记26:26)
以赛亚书:
他们必建造房屋,住在其中;他们必栽种葡萄园,吃其中的果子。
他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)
人人都知道这些话在字义上表示什么;但由于圣言在其内部是属灵的,所以它们也表示属灵事物,也就是诸如属于天堂和教会的那类事物,因为这些是属灵事物。“建造房屋,住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层,通过它们而享有永生,“房屋”表示心智的内层,“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园,吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理,并为自己采用由此而来的良善;“葡萄园”表示属灵真理,“果子”表示由此而来的良善;“吃”表示接受、感知并采用,因为一切良善都通过真理,也就是照真理的生活被归给人。因此,这些话,即“他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了;“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶;因为当真理和良善在人那里灭亡时,虚假和邪恶就会进入。耶利米书:
你们要建造房屋,住在其中;栽种园子,吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)
这些话与刚才的话具有相同的含义。
摩西五经:
那地必有赐下的城邑,又大又美,非他们所建造的,有装满各样美物的房屋,非他们所装满的,有凿成的水池,非他们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非他们所栽种的;他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)
属世人只根据字义理解这些事物,但如果每个细节里面没有一个灵义,那么圣言将只是属世的,不是属灵的;因此人们可能会以为,白白赐给那些照神性诫命生活之人的,只是世俗的财富和富足;但人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?换句话说,即便把装满各种美物的房子,也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人,让他吃它们到饱足,这对他有什么益处呢?而事实是,提到这些世俗财富是为了表示属灵财富,人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层;“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层;“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物,包括教会的真理和良善,“葡萄园”表示真理方面的教会,“橄榄园”表示良善方面的教会,因为“酒”表示真理,“油”表示良善;“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。
以赛亚书:
他必以耶和华为乐;我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上,给予对高层或内层真理的理解;“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物;“雅各的产业”是指迦南地,而迦南地表示教会,在更高意义上表示天堂。
617c.既然“吃”表示为自己采用,那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么,就显而易见了,即表示为自己采用属天生命;在创世记中,“吃知识树”表示什么,也显而易见了:
耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃,只是善恶知识树,你不可吃;因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)
“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识,通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物,因而从属世人进入属灵人是不允许的,这是一种颠倒的方式,因此不能通向智慧,而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会,该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱,所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理,因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之,上古教会的人享有属灵流注,也就是从属灵心智进入属世心智,由此进入属世心智中的事物的流注;他们照着他们的品质,凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。
对他们来说,属灵事物完全不同于属世事物;属灵事物在他们的属灵心智中,属世事物在他们的属世心智中,因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智,如属灵-属世人习惯所行的那样。因此,如果他们将属灵事物交付给属世记忆,以这种方式把它们归给他们自己,那么植入他们的东西就会灭亡,他们将开始从属世人推理属灵事物,从而得出结论,而属天人从不会推理。此外,这本来就是想要凭自我聪明,而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧;通过这种方式,他们就会熄灭他们一切的属天生命,也会对属灵事物形成属世观念。因此,这就是他们不吃善恶知识树,他们若吃,就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆,想由此变得智慧,那么他们就会变得愚蠢,尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了被称为属天和属灵的两个国度,天堂总体上被区分为这两个国度。
诗篇:
吃过我饭的,抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)
这话论及犹太人,犹太人拥有神性真理,因为他们拥有圣言,这可见于约翰福音(13:18),那里的这些话适用于犹太人;因此,“吃主的饭”表示对神性真理的采用,但在此表示神性真理的交流,因为犹太人不可能采用神性真理;“饭”表示圣言,属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义,甚至直到否认主,以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人;这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人,并且对应于人的一切事物;因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理,所以在主面前,在形像上也像一个神性人;因此,它的终端意义,也就是纯字义,对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假,如犹太人的传统那种,对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人,因此对应于人的一切事物,天堂是这样,是因为它是由主通过从祂发出的神性真理,也就是圣言,创造和形成的,万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。
路加福音:
他们要开始说,我们在你面前吃过,在你面前喝过,你也在我们的街上教导过。但祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧。(路加福音13:26, 27)
当被提交审判时,他们说,他们在主面前吃过喝过,表示他们读过圣言,并从中获取了良善和真理的知识或认知,便以为这会拯救他们;因此,接下来的话是“你也在我们的街上教导过”,这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导,因而被主教导过。而回答,即“祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧”,表示阅读圣言并从圣言被教导,同时却没有照之的生活,对得救毫无用处;因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处,除非它们致力于生活。
马太福音:
王向那右手边的说,我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝。又向那左手边的说,我饿了,你们不给我吃;渴了,你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)
这些话也表示属灵的饿与渴,以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望,属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主,此处说祂饿了,渴了,因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人;论到人,经上说人给祂吃、给祂喝;当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理,并通过生活为自己采用它们时,就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人,并渴望他得救的人;因此,这些话和接下来的话描述了仁爱,或对真理的属灵情感。
现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么;在福音书中,经上还说,饼是主的身体,酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善,“酒”表示来自这良善的真理,也就是信之良善,“肉和血”具有相同的含义,“吃”也表示采用,以及与主的结合,这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”,“身体和血”,以及“吃”的含义,这一点从主在约翰福音中的话看得更明显:
你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮;人若吃这粮,就必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生;在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人,必永远活着。(约翰福音6:49–58)
凡有内在思考能力的人都能看出,此处所指的,不是肉、身体,也不是饼、酒,而是从主发出的神性;正是发出的神性,也就是神性良善和神性真理,赋予人永生,使主住在人里面,人住在主里面;因为主在人里面住在祂自己的神性中,不住在人的自我或自己的东西中,这自我或人自己的东西无非是邪恶;当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时,主就在人里面,人在主里面。“吃”表示这种归给本身,“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样,其中“肉”和“素祭”,素祭就是饼,表示爱之良善,“血”和“酒”,酒就是奠祭,表示来自这良善的真理,两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“血”和“酒”表示发出的神性真理,所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己,“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己,是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己;因此,主论到自己说“这是从天上降下来的粮”,还说“吃、喝这些的人,住在我里面,我也住在他里面。”
617d.由于“饼”表示神性良善方面的主,“吃它”表示采用并结合,所以:
当主死后向门徒显现祂自己时,当祂擘开饼,递给他们时,他们的眼睛开了,他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)
这也表明,吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照,所以认出祂;因为在圣言中,“眼睛”对应于理解力,并因此表示它,这理解力就是那被光照的;因此,“他们的眼睛开了”。在圣言中,“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。
主之所以与税吏和罪人一同吃饭,犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35),是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主,吸收祂的戒律,并照之生活,主通过这种方式将天堂的良善归给他们,这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。
由于“吃”表示采用,所以以色列人被允许吃圣物或祭物,“祭物”表示属天和属灵的神性事物,因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用,所以关于以下内容的律法都被赐下了:谁应该吃,应该在哪里吃,吃什么祭物,因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15);他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9);祭司的女儿若嫁给外人,就不可吃圣物,但祭司的女儿若是寡妇,或是被休的,没有孩子,又归回父家,就可以吃(利未记22:12, 13);某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);外人,祭司的寄居者,或是雇仆,都不可吃圣物,但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12);不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8);他们不可吃燔祭的部分,他们要吃平安祭,在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。
关于吃祭物的这些,以及其它许多律例和律法,都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面;但这不是解释这些细节的地方,只是让人从所引用的经文知道,“吃”表示采用并结合。因此,当以色列人通过立约的血与主联结时,当摩西在他们面前读了律法书时,不久他们就看见以色列的神时,经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。
“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用,这一点可见于以下以西结书中的经文:
主耶和华如此说,从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵,就是摆在以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵,你们必吃脂肪直到饱足,喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)
此处论述的主题是召集所有人到主的国度,尤其是教会在外邦人中间的建立,因为经上说:“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己,“肉”表示爱之良善,“血”表示这良善的真理;“勇士”(或公牛)表示对良善的情感,“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足,喝血直到醉”表示这些的完全结实,“脂肪”表示内层良善,“血”表示内层真理,当主降世时,它们被主揭示,并被那些接受主的人所拥有。
在主降世之前,吃脂肪、喝血是禁止的,因为以色列人是属世-感官人,故只处于外在,根本没有处于内在或属灵事物;因此,如果他们被允许吃脂肪和血,而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用,那么他们就会亵渎它们,所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义;“马匹”表示对圣言的理解;“战车”表示取自圣言的教义;“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战,并摧毁它们的良善和真理;他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会,在该教会,仁之良善是本质。这一切清楚表明,“吃”表示采用,“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物,决不是属世事物,因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。
617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义,“吃”与“喝”也是;它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假,由此与地狱结合,这可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
当那日,主万军之耶和华叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布;看哪,人却欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒;让我们吃喝吧,因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)
“当那日,叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布”表示教会的毁灭或荒废,以及对此的哀悼;“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼,“哀号”表示因良善毁灭而哀悼,“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼,“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼;“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善;“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假,此处“肉”表示邪恶,“酒”表示邪恶之虚假,“吃喝”这些表示为自己采用它们。
以西结书:
先知被吩咐按分量、忧虑吃食物,按量、惊惶喝水;他要吃粪烤的大麦饼;以色列人在他们被放逐到的列族中,也必这样吃不洁净的食物,他们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)
先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污;“粪烤的大麦饼”表示这种玷污,“大麦饼”表示属世良善和真理,就是诸如圣言在字义上的样子,“粪”表示地狱的邪恶;因此,经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”,“不洁净的食物”表示被邪恶玷污,也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中,他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理,因为他们处于邪恶和虚假,“民族”表示邪恶和虚假,“被放逐到那里”表示被交给它们;必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁,“人”表示信之真理,“弟兄”表示仁之良善,“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义,故经上说:“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命,
由于“走兽”表示情感,有些走兽表示良善的情感,有些走兽表示邪恶的情感,所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47),有律法给以色列人制定,他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感,哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感,因为良善的情感使一个人洁净,而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟,以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话,都具有意义。
以赛亚书:
他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉;玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西;他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)
这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝;“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝,无论它们如何被寻找;右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找,“受饥饿,不饱足”表示找不到,或即便找到,仍不能接受;“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中,虚假必吞噬良善,邪恶必吞噬真理;“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解,对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。
他们吃儿女的肉(利未记26:29),以及父亲要吃儿子,儿子要吃父亲(以西结书5:10),表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“儿子”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“女儿”表示对真理和良善的情感,在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望;他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明,这些事决不可以根据字义来理解。
马太福音:
在洪水以前的时代完结,照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)
“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶;相反,“吃”表示采用邪恶,“喝”表示采用虚假,“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来;因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时,教会的状态;该状态由“时代的完结”来表示。显然,那时善人和恶人都吃喝,因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝,并未因此灭亡;他们之所以灭亡,是因为他们为自己采用邪恶和虚假,并在自己里面将这些结合起来。因此,这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。
同样,在路加福音:
富人对他的灵魂说,灵魂哪,你有多年积存的许多财物;只管安逸吃喝。(路加福音12:19)
同一福音书:
如果那仆人心里说,主人会来得迟;就开始打仆人,吃喝醉酒。(路加福音12:45)
在同一福音书,论到贪食和醉酒:
耶稣说,你们要谨慎,免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)
在这些经文中,“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵;但这是这些话的属世意义;而在灵义上,它们表示对邪恶和虚假的,这可从前面引用的经文明显看出来,在那里,“吃喝”就具有这种含义,这一点从以下事实也清楚看出来:圣言在字面上是属世的,但内层是属灵的;属灵意义是给天使的,属世意义是给世人的。
除了这些经文,还可以从圣言引用其它许多经文,以证明和确认:“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用;因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善,也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义,这一点也可从“饼”和“食物”,以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来,前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质,这种品质通过它的味道来感知,所以正是由于对应关系,在人类语言中,味道和品尝论及对一个事物的感知,智慧一词由此而来。
208a.“看哪,我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂,凡具有这种品质的,没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知:“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此,我们稍后会提到);“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予;因为当一扇门关上时,入口就被拒绝;但当它没有关上时,入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开,是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知,“我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂,他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然,从日常用语明显看出,“给一个敞开的门”表示准许进入天堂;但这仍是由于对应;因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层,它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样,这一点从天堂里的代表和表象可以看出来,那里有宫殿,房屋,房间,卧室,门厅,庭院,里面有各种各样有用的东西;天使从对应关系中拥有这些事物;因此,更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过,关于这些事,可参看《天堂与地狱》(183–190节),那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋,以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系,所以显而易见,外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系,它们对应于入口和准许进入;当一个门看上去敞开时,这是一个迹象,表明有机会进入;当它关上时,表明没有机会进入。
此外,当新来的灵人被引入天堂社群时,通往该社群的路就由主向他们打开;当他们来到那里时,就会看见一个大门和旁边的一个门,那里有准许他们进入的看守,后来又有其他人接待和引入他们。由此可见,在圣言中,外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么,即表示准许进入天堂;由于教会是主在地上的天堂,所以它们还表示准许进入教会;由于天堂或教会在人里面,所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此,我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物,在此表示引入的事物,也就是来自主、出于良善的真理,还由于这些真理来自主,因而属于主,事实上就是它们里面的主自己,所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知,主在约翰福音中所说的这些话表示什么:
耶稣说,我实实在在地告诉你们,不从门进羊圈,倒从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人;看门的就给他开门。我就是羊的门,凡从我进来的,必然得救,可进出,也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)
此处“从门进去”明显是指从主进入,因为经上说:“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂,承认祂,信祂,爱祂,如祂在许多经文中所教导的;人就这样被准许进入天堂,别无它法;因此,主说,“凡从我进来的,必然得救”,又说:“从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。”
因此,靠近主,承认祂,信祂的人,可以说就向主打开门,使得祂可以进入;如启示录:
看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
下文会解释当如何理解这些事,那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门,因为经上说,我站在门外叩门。有两条路通向人的理性,一条来自天堂,一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入,真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开,他就在何等程度上被真理感动并变得理性,也就是说,他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭,那么人就不会变得理性,因为他看不见真理,然而正是真理从真理之光构成理性。诚然,他能推理真理,还能基于推理或记忆谈论真理;但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路;但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面,所以流注进入的门或大门也有两道:来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入,因为良善经由那门进入,如前所述,而对真理的一切属灵情感都来自良善;但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入,因为真理由此进入,也如前所述,来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性,并照着与良善结合的真理的品质,以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门,目前这几句话就足够了。
208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会,所以它们也表示来自主、出于良善的真理,因这种准许是通过它们实现的,这从以下经文明显看出来。以赛亚书:
你们打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)
根据字义,这句话的意思是,那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市;但根据内义,意思是他们应被准许进入教会;因为“城门”表示准许进入,“义族”表示那些处于良善的人,“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。
同一先知书:
你的城门必时常打开,昼夜不关,使列族的军队被带来归你,他们的君王也被牵来;不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救,称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)
此处论述的主题是主和祂即将建立的教会;这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开,昼夜不关”表示永远的准许;“列族的军队”表示那些处于良善的人,“君王”表示那些处于真理的人;“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节),“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。
又:
耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说,我紧握他的右手,使列族降服在他面前;我也要松开列王的腰带,使门户在他面前敞开,城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)
此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开,城门不得关闭”表示永远的准许;“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人,在抽象意义上表示良善和真理,如前所述;“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧,因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来,并影响与人同在的一切事物;对真理的属灵情感由此而来,从而揭示以前未知的事物。
耶利米书:
你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门,只以安息日为圣日,就必有坐大卫宝座的君王和首领,或坐车,或骑马,进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)
谁都能看出,这些话在字义上是什么意思;但也可以知道它们包含某种更神圣的东西,因为这是圣言,或说它们形成圣言的一部分;圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物,唯独这些事物是神圣的;因此,这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言,“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合;此处的城,即耶路撒冷,表示教会;“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西,或来自人的自我的东西进入,只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理;“坐大卫宝座”表示这些真理来自主;“或坐车,或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明;“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节);“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节);安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导,而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节);“君王和首领”表示那些处于神性真理的人,在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节);“车”表示真理的教义,“马”表示理解力(参看《白马》,1–5节)。
在启示录,经上论到耶路撒冷说:
有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使和写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)
“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理,因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人,这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来,也可从经上说有十二个门,门上有十二位天使,写在上面的十二支派的名字,以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有,论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节);“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节);“珍珠”又是如此。
耶利米书:
必有灾祸从北方打开,他们要来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口,周围攻击所有的城墙,因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)
此处论述的主题是教会;“北方”表示虚假,在此表示邪恶所来自的虚假;“来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理;“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。
以赛亚书:
城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!非利士人啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)
同一先知书:
你嘉美的山谷遍满战车和马兵,在城门前列阵;他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)
这些经文也论述了对教会的摧毁;此处“城门”表示引入的真理,它们被摧毁了;这些真理被称为“犹大的遮盖”,因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节),而这些真理遮盖并保护这爱。
又:
城中剩下的只是荒废,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)
耶利米书:
犹大悲哀,城门衰败。(耶利米书14:2)
士师记:
以色列的农村不复存在;他选择新神,战争就临到城门。(士师记5:7, 8)
以西结书:
推罗论到耶路撒冷说,阿哈,那作众民之门的,她已经破坏;她被带来归我。(以西结书26:2)
此处论述的也是对教会的摧毁;“推罗”表示真理和良善的知识或认知,也就是引入的真理;“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”;也明显可知“推罗说,阿哈,耶路撒冷,那作众民之门的,已经破坏;她被带来归我,我要充满”表示什么。
由于如前所述,“门”和“大门或城门”表示准许进入,尤表引入的真理,也就是来自主、出于良善的真理,所以显而易见,在以下经文中,“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇:
众城门哪,抬起你们的头来;永久的门户,你们要被举起!那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)
又:
我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)
又:
耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)
“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书:
救赎你的,是以色列的圣者,祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户,以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)
马太福音:
五个谨慎的童女去赴婚筵,门就关了;五个愚拙的童女来敲门,门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)
路加福音:
耶稣说,你们要努力进窄门;将来有许多人寻求进入,却是不能。及至家主起来关了门,你们开始站在外面叩门,说,主啊,主啊,给我们开门;他就回答说,我不认识你们,不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)
这两段经文论述了人死后的状态,说明那时,那些处于信,不处于爱的人不能被准许进入天堂,尽管他们渴望进入,这是由于他们的信之性质。这就是门关上,他们叩门却遭到拒绝所表示的。
由于“门或城门”表示引入的真理,所以律例之中有这样一条:
长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)
故经上还吩咐:
他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)
律例当中还有这样一条:
在第七年,不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)
来自以色列人的仆人表示那些处于真理,未处于良善的人;“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役,因为他不愿通过真理被引入良善;事实上,那些处于真理,未处于良善的人永远处于一种奴役的状态,因为他们没有处于对真理的属灵情感;然而,正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,141–149节)。此外,引入的真理就其品质而言,以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19);还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。
目录章节
目录章节
目录章节