史威登堡神学著作
617a.“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说,拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知:“他对我说,拿小书卷”是指赋予感知圣言品质,也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节);“吃光”或吞吃是指结合,或归给人自己,由于圣言通过阅读和感知与人结合,所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究,因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”,并感觉在他“口中甜如蜜”,这表示在对圣言的内层和外层的理解方面,对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质,在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见,“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。
圣言经常提到“吃”与“喝”,人若不知道灵义,会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝;而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己,因而表示将良善和真理归给人自己,“吃”表示将良善归给人自己,“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的,就能明白,“吃”与“喝”,正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”,表示属灵的滋养;否则,圣言只是属世的,不是属灵的,因而只是给属世人的,不是给属灵人的,更不是给天使的。前面频繁说明,“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养;还说明圣言处处都是属灵的,尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满,因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养,否则他不是一个人,而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会,天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢,无论他们多么能推理世界和身体的事物;因此,死后他们过着一种野兽般的生活,而不是人类的生活,因为他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道,此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言,因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言,如前所述。此外,人不可能属世地吃或吞吃一本书,因而吞吃圣言;这也清楚表明,此处“吃”表示属灵地滋养。
在圣言中,“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝,也就是被教导,并通过教导和生活使自己充满良善和真理,为自己采用它们,以及随之而来的聪明和智慧,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
你的话必被得着,使我可以吃它们,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)
此处“吃”明显表示属灵地吃,属灵地吃就是知道、感知并为自己采用,因为经上说:“使我可以吃你的话,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样:
人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)
约翰福音:
不要为那必消亡的食物劳碌,要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)
主对门徒说的话也一样:
门徒说,拉比,请吃。但祂说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此说,难道有人拿什么给祂吃了吗?耶稣对他们说,我的食物就是要遵行差我来那位的旨意,完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)
从这些经文也明显可知,“吃”在灵义上表示以意愿来接受,并实行,结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来,从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因,除了妇女和儿童外,主还用五饼二鱼使五千人吃饱了,他们吃饱之后,又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23);祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹,是因为以前主一直在教导他们,他们也接受,并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西;属世地吃随之而来,也就是从他们所不知的天堂流入他们中间,正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时,属灵的食物,也就是真实的食物,但只是给灵人和天使的,就变成属世的食物,就像它每早晨变成吗哪一样。
在路加福音中,“在神国里吃饭”所表相同:
我把国赐给你们,叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)
此处“吃喝”也表示属灵地吃喝,因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善,“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善,因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善,“喝”论及真理,因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音:
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
这就是为何主在那里将神的国比作大筵席,就是那些被邀请的人没有赴,只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。
617b.在以下圣言经文中,“吃”也表示属灵地吃,灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书:
你们若愿意服从,就必得吃美物。(以赛亚书1:19)
“吃美物”表示属灵良善,故经上说“你们若愿意服从”,也就是说,如果你们愿意实行;因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人,与他结合,被归给他。诗篇:
凡敬畏耶和华,行在祂道上的人,都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的;你得到祝福,凡事顺利。(诗篇128:1, 2)
“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受,并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善,所以经上说“凡敬畏耶和华,行在祂道上的人”都要吃,经上又补充说:“你得到祝福,凡事顺利。”
以赛亚书:
你们要对义人说,这是好的,因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)
“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。
以西结书:
你吃的是细面、蜂蜜并油;你也极其美貌,发达到一个王国。(以西结书16:13)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会,在此表示古教会,古教会处于真理和属灵良善,同时处于属世良善。“细面”表示真理,“蜂蜜”表示属世良善,或外在人的良善;“油”表示属灵良善,或内在人的良善;“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明,“美貌”表示聪明;“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会,“王国”表示教会。
以赛亚书:
看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)
显而易见,童女怀孕所生,名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主;“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面,对属灵和属世的神性良善的采用,“奶油”表示属灵良善,“蜂蜜”表示属世良善,“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善,属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用,所以经上说:“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗,并荒废,“地”表示教会,它被撇弃和憎恶表示它被荒废,并变得一贫如洗。“两个王”,就是埃及王和亚述王,表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,“埃及王”表示这些知识或科学,“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王,这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来,那里提到了埃及和亚述。此外,这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明,当教会不再有任何真理和良善时,因而当不再留有教会的任何东西时,主就会降世。
同一先知书:
因为奶量充足,人就得吃奶油;凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
这些话论及主要建立的一个新教会,“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善,“吃”表示采用,如前所述;“奶”表示来自属天之物的属灵之物,这些良善来自它们。
又:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢?你们要留意听从我,就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)
很明显,“吃”在此表示从主那里为自己采用,因为经上说:“哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃。”这句话表示凡渴望真理,以前没有真理的人,都可以从主获得并采用它;“干渴”表示渴望,“水”表示真理,“银钱”表示良善之真理,此处指的是一个没有良善之真理的人;“来”表示来到主这里,“买”表示为自己获得,“吃”表示采用。“不用银钱,不用价值,也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理,“酒”表示属灵的神性真理,“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的;“银子”,以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理,“饼”表示爱之良善,“使人饱足的”表示滋养灵魂的,在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主;“你们就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善,生活或生命的一切快乐都从属天良善发出,“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐,而“灵魂”表示生命。
又:
推罗的货财必归给住在耶和华面前的人,使他们吃饱,归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)
“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知;“住在耶和华面前”表示从主活着;“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知;“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知;“披盖”论及真理,因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理,“古”论及纯正之物,因为古人有纯正真理。以下经文所表相同;摩西五经:
他们要吃得饱足,要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)
申命记:
他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)
利未记:
那时他们吃,却吃不饱。(利未记26:26)
以赛亚书:
他们必建造房屋,住在其中;他们必栽种葡萄园,吃其中的果子。
他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)
人人都知道这些话在字义上表示什么;但由于圣言在其内部是属灵的,所以它们也表示属灵事物,也就是诸如属于天堂和教会的那类事物,因为这些是属灵事物。“建造房屋,住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层,通过它们而享有永生,“房屋”表示心智的内层,“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园,吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理,并为自己采用由此而来的良善;“葡萄园”表示属灵真理,“果子”表示由此而来的良善;“吃”表示接受、感知并采用,因为一切良善都通过真理,也就是照真理的生活被归给人。因此,这些话,即“他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了;“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶;因为当真理和良善在人那里灭亡时,虚假和邪恶就会进入。耶利米书:
你们要建造房屋,住在其中;栽种园子,吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)
这些话与刚才的话具有相同的含义。
摩西五经:
那地必有赐下的城邑,又大又美,非他们所建造的,有装满各样美物的房屋,非他们所装满的,有凿成的水池,非他们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非他们所栽种的;他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)
属世人只根据字义理解这些事物,但如果每个细节里面没有一个灵义,那么圣言将只是属世的,不是属灵的;因此人们可能会以为,白白赐给那些照神性诫命生活之人的,只是世俗的财富和富足;但人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?换句话说,即便把装满各种美物的房子,也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人,让他吃它们到饱足,这对他有什么益处呢?而事实是,提到这些世俗财富是为了表示属灵财富,人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层;“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层;“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物,包括教会的真理和良善,“葡萄园”表示真理方面的教会,“橄榄园”表示良善方面的教会,因为“酒”表示真理,“油”表示良善;“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。
以赛亚书:
他必以耶和华为乐;我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上,给予对高层或内层真理的理解;“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物;“雅各的产业”是指迦南地,而迦南地表示教会,在更高意义上表示天堂。
617c.既然“吃”表示为自己采用,那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么,就显而易见了,即表示为自己采用属天生命;在创世记中,“吃知识树”表示什么,也显而易见了:
耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃,只是善恶知识树,你不可吃;因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)
“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识,通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物,因而从属世人进入属灵人是不允许的,这是一种颠倒的方式,因此不能通向智慧,而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会,该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱,所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理,因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之,上古教会的人享有属灵流注,也就是从属灵心智进入属世心智,由此进入属世心智中的事物的流注;他们照着他们的品质,凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。
对他们来说,属灵事物完全不同于属世事物;属灵事物在他们的属灵心智中,属世事物在他们的属世心智中,因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智,如属灵-属世人习惯所行的那样。因此,如果他们将属灵事物交付给属世记忆,以这种方式把它们归给他们自己,那么植入他们的东西就会灭亡,他们将开始从属世人推理属灵事物,从而得出结论,而属天人从不会推理。此外,这本来就是想要凭自我聪明,而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧;通过这种方式,他们就会熄灭他们一切的属天生命,也会对属灵事物形成属世观念。因此,这就是他们不吃善恶知识树,他们若吃,就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆,想由此变得智慧,那么他们就会变得愚蠢,尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了被称为属天和属灵的两个国度,天堂总体上被区分为这两个国度。
诗篇:
吃过我饭的,抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)
这话论及犹太人,犹太人拥有神性真理,因为他们拥有圣言,这可见于约翰福音(13:18),那里的这些话适用于犹太人;因此,“吃主的饭”表示对神性真理的采用,但在此表示神性真理的交流,因为犹太人不可能采用神性真理;“饭”表示圣言,属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义,甚至直到否认主,以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人;这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人,并且对应于人的一切事物;因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理,所以在主面前,在形像上也像一个神性人;因此,它的终端意义,也就是纯字义,对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假,如犹太人的传统那种,对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人,因此对应于人的一切事物,天堂是这样,是因为它是由主通过从祂发出的神性真理,也就是圣言,创造和形成的,万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。
路加福音:
他们要开始说,我们在你面前吃过,在你面前喝过,你也在我们的街上教导过。但祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧。(路加福音13:26, 27)
当被提交审判时,他们说,他们在主面前吃过喝过,表示他们读过圣言,并从中获取了良善和真理的知识或认知,便以为这会拯救他们;因此,接下来的话是“你也在我们的街上教导过”,这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导,因而被主教导过。而回答,即“祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧”,表示阅读圣言并从圣言被教导,同时却没有照之的生活,对得救毫无用处;因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处,除非它们致力于生活。
马太福音:
王向那右手边的说,我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝。又向那左手边的说,我饿了,你们不给我吃;渴了,你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)
这些话也表示属灵的饿与渴,以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望,属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主,此处说祂饿了,渴了,因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人;论到人,经上说人给祂吃、给祂喝;当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理,并通过生活为自己采用它们时,就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人,并渴望他得救的人;因此,这些话和接下来的话描述了仁爱,或对真理的属灵情感。
现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么;在福音书中,经上还说,饼是主的身体,酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善,“酒”表示来自这良善的真理,也就是信之良善,“肉和血”具有相同的含义,“吃”也表示采用,以及与主的结合,这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”,“身体和血”,以及“吃”的含义,这一点从主在约翰福音中的话看得更明显:
你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮;人若吃这粮,就必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生;在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人,必永远活着。(约翰福音6:49–58)
凡有内在思考能力的人都能看出,此处所指的,不是肉、身体,也不是饼、酒,而是从主发出的神性;正是发出的神性,也就是神性良善和神性真理,赋予人永生,使主住在人里面,人住在主里面;因为主在人里面住在祂自己的神性中,不住在人的自我或自己的东西中,这自我或人自己的东西无非是邪恶;当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时,主就在人里面,人在主里面。“吃”表示这种归给本身,“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样,其中“肉”和“素祭”,素祭就是饼,表示爱之良善,“血”和“酒”,酒就是奠祭,表示来自这良善的真理,两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“血”和“酒”表示发出的神性真理,所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己,“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己,是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己;因此,主论到自己说“这是从天上降下来的粮”,还说“吃、喝这些的人,住在我里面,我也住在他里面。”
617d.由于“饼”表示神性良善方面的主,“吃它”表示采用并结合,所以:
当主死后向门徒显现祂自己时,当祂擘开饼,递给他们时,他们的眼睛开了,他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)
这也表明,吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照,所以认出祂;因为在圣言中,“眼睛”对应于理解力,并因此表示它,这理解力就是那被光照的;因此,“他们的眼睛开了”。在圣言中,“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。
主之所以与税吏和罪人一同吃饭,犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35),是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主,吸收祂的戒律,并照之生活,主通过这种方式将天堂的良善归给他们,这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。
由于“吃”表示采用,所以以色列人被允许吃圣物或祭物,“祭物”表示属天和属灵的神性事物,因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用,所以关于以下内容的律法都被赐下了:谁应该吃,应该在哪里吃,吃什么祭物,因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15);他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9);祭司的女儿若嫁给外人,就不可吃圣物,但祭司的女儿若是寡妇,或是被休的,没有孩子,又归回父家,就可以吃(利未记22:12, 13);某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);外人,祭司的寄居者,或是雇仆,都不可吃圣物,但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12);不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8);他们不可吃燔祭的部分,他们要吃平安祭,在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。
关于吃祭物的这些,以及其它许多律例和律法,都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面;但这不是解释这些细节的地方,只是让人从所引用的经文知道,“吃”表示采用并结合。因此,当以色列人通过立约的血与主联结时,当摩西在他们面前读了律法书时,不久他们就看见以色列的神时,经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。
“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用,这一点可见于以下以西结书中的经文:
主耶和华如此说,从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵,就是摆在以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵,你们必吃脂肪直到饱足,喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)
此处论述的主题是召集所有人到主的国度,尤其是教会在外邦人中间的建立,因为经上说:“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己,“肉”表示爱之良善,“血”表示这良善的真理;“勇士”(或公牛)表示对良善的情感,“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足,喝血直到醉”表示这些的完全结实,“脂肪”表示内层良善,“血”表示内层真理,当主降世时,它们被主揭示,并被那些接受主的人所拥有。
在主降世之前,吃脂肪、喝血是禁止的,因为以色列人是属世-感官人,故只处于外在,根本没有处于内在或属灵事物;因此,如果他们被允许吃脂肪和血,而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用,那么他们就会亵渎它们,所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义;“马匹”表示对圣言的理解;“战车”表示取自圣言的教义;“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战,并摧毁它们的良善和真理;他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会,在该教会,仁之良善是本质。这一切清楚表明,“吃”表示采用,“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物,决不是属世事物,因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。
617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义,“吃”与“喝”也是;它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假,由此与地狱结合,这可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
当那日,主万军之耶和华叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布;看哪,人却欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒;让我们吃喝吧,因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)
“当那日,叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布”表示教会的毁灭或荒废,以及对此的哀悼;“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼,“哀号”表示因良善毁灭而哀悼,“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼,“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼;“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善;“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假,此处“肉”表示邪恶,“酒”表示邪恶之虚假,“吃喝”这些表示为自己采用它们。
以西结书:
先知被吩咐按分量、忧虑吃食物,按量、惊惶喝水;他要吃粪烤的大麦饼;以色列人在他们被放逐到的列族中,也必这样吃不洁净的食物,他们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)
先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污;“粪烤的大麦饼”表示这种玷污,“大麦饼”表示属世良善和真理,就是诸如圣言在字义上的样子,“粪”表示地狱的邪恶;因此,经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”,“不洁净的食物”表示被邪恶玷污,也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中,他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理,因为他们处于邪恶和虚假,“民族”表示邪恶和虚假,“被放逐到那里”表示被交给它们;必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁,“人”表示信之真理,“弟兄”表示仁之良善,“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义,故经上说:“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命,
由于“走兽”表示情感,有些走兽表示良善的情感,有些走兽表示邪恶的情感,所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47),有律法给以色列人制定,他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感,哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感,因为良善的情感使一个人洁净,而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟,以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话,都具有意义。
以赛亚书:
他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉;玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西;他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)
这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝;“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝,无论它们如何被寻找;右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找,“受饥饿,不饱足”表示找不到,或即便找到,仍不能接受;“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中,虚假必吞噬良善,邪恶必吞噬真理;“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解,对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。
他们吃儿女的肉(利未记26:29),以及父亲要吃儿子,儿子要吃父亲(以西结书5:10),表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“儿子”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“女儿”表示对真理和良善的情感,在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望;他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明,这些事决不可以根据字义来理解。
马太福音:
在洪水以前的时代完结,照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)
“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶;相反,“吃”表示采用邪恶,“喝”表示采用虚假,“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来;因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时,教会的状态;该状态由“时代的完结”来表示。显然,那时善人和恶人都吃喝,因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝,并未因此灭亡;他们之所以灭亡,是因为他们为自己采用邪恶和虚假,并在自己里面将这些结合起来。因此,这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。
同样,在路加福音:
富人对他的灵魂说,灵魂哪,你有多年积存的许多财物;只管安逸吃喝。(路加福音12:19)
同一福音书:
如果那仆人心里说,主人会来得迟;就开始打仆人,吃喝醉酒。(路加福音12:45)
在同一福音书,论到贪食和醉酒:
耶稣说,你们要谨慎,免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)
在这些经文中,“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵;但这是这些话的属世意义;而在灵义上,它们表示对邪恶和虚假的,这可从前面引用的经文明显看出来,在那里,“吃喝”就具有这种含义,这一点从以下事实也清楚看出来:圣言在字面上是属世的,但内层是属灵的;属灵意义是给天使的,属世意义是给世人的。
除了这些经文,还可以从圣言引用其它许多经文,以证明和确认:“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用;因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善,也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义,这一点也可从“饼”和“食物”,以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来,前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质,这种品质通过它的味道来感知,所以正是由于对应关系,在人类语言中,味道和品尝论及对一个事物的感知,智慧一词由此而来。
195a.启3:4.“甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人。这从“名字”、“撒狄教会”和“衣服”的含义清楚可知:“名字”是指人生命状态的品质(参看AE 148节),故此处“名字”表示那些具有这种品质的人;“撒狄教会”是指那些因轻视来自圣言的真理和良善的知识而过着道德生活,却未过属灵生活的人(参看AE 148, 182节),但在此表示那些出于一个属灵源头过着道德生活的人,因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”;“衣服”是指属世人中的知识或科学真理和认知(对此,我们稍后会提到)。因此,“未曾污秽自己衣服”表示他们不是为了自我和世界,也就是只为了肉体及其生命,而是为了主和天堂,也就是灵魂及其生命而过着道德生活。由此清楚可知,“甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些具有这种品质,即通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己的生活而出于一个属灵源头过着道德生活的人。
但由于很少有人知道什么叫出于一个属灵源头过着道德生活,什么叫将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己生活的功用,所以有必要解释这个问题。当人出于宗教生活时,也就是当他认为若有邪恶、不诚实或不义的事发生在他身上,这事因违反神性律法而一定不能做时,他就出于一个属灵源头过着一种道德生活。当一个人不去做诸如反对神性律法的事时,他就为自己获得属灵生命,那时他的道德生命就来自属灵之物。因为人通过这种思维和信仰与天堂天使交流,他的内在属灵人通过与天堂的交流被打开,内在属灵人的心智是一种更高的心智,就是诸如天堂天使所拥有的那种心智;他由此充满天上的聪明和智慧。由此可见出于一种属灵源头过一种道德生活就是出于宗教生活,在教会里则是出于圣言生活。因为那些出于宗教或圣言如此生活的人被提升到他们的属世人之上,从而被提升到他们的自我之上,被主通过天堂引导。这就是为何他们拥有信仰,对神的敬畏和良心,以及对真理的属灵情感,也就是对来自圣言的真理和良善的知识的情感,因为对他们来说,这些就是他们生活所依照的神性律法。许多外邦人或异教徒就过着这样一种道德生活,因为他们认为,一定不能作恶,因为这违反他们的宗教;这就是为何他们当中有那么多的人得救了。
而另一方面,那些不是出于宗教,只是出于对世上的法律,以及丧失名声、荣耀和利益的惧怕而过一种道德生活的人不是出于一个属灵源头,而是出于一个属世源头过一种道德生活;因此,那些如此生活的人与天堂没有交流。由于他们关于邻舍的思维是不诚实和不公义的,尽管他们的言行不是这样,所以他们的内在属灵人是关闭的,只有内在属世人被打开;当这内在属世人打开时,他们在世界的光中,不在天堂的光中。因此,这些人轻视神性和天上的事物,有些人则否认它们,视自然界和世界为一切。由此可见什么叫出于一个属灵源头过一种道德生活,什么叫出于一个属世源头过一种道德生活;不过,这些事可参看《天堂与地狱》(528–535节),那里在更清晰的光中阐述了它们。论到那些出于一个属世源头过一种道德生活的人,可以说他们“污秽了自己的衣服”,因为“衣服”表示在人自己之外,作为衣服给他穿上的东西,因而表示他的属世人,以及它所包含的事物,也就是知识和认知;当这些来自圣言时,它们因以下事实而被污秽,即:他学习并持守它们只是为了名声,以便被视为有学问或知识渊博的人,或由此获得荣誉、赚取财富;若不是为这些目的,他就不会关注它们。来自圣言的知识就这样被对自我和世界的爱玷污和污秽了,因为这些知识与从这些爱,如同从它们自己的源泉涌出的邪恶和虚假一起住在某个地方。
前面说过,人通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而变得属灵。有必要解释一下为什么人通过来自圣言的知识,而不是通过其它知识变得属灵。圣言里的一切事物都是神性,它们是神性,因为它们包含一个灵义在自己里面,并通过灵义与天堂和那里的天使交流。因此,当人拥有来自圣言的知识,并把它们应用于生活时,他就通过这些知识与天堂交流,并凭这种交流而变得属灵;因为人通过处于与天堂天使相似或对应的真理而变得属灵。之所以说处于相对应的真理,是因为圣言字义中的一切事物都是对应;事实上,它们对应于天使所拥有的真理。而源于其它书、被阐述出来并通过各种方式建立教会教义的知识若不通过它们所包含的来自圣言的知识,就不会实现与天堂的交流。如果这些知识得到正确理解,并被应用于生活,而不是应用于唯信,它们的确打开一种交流。情况就是这样,谁都能从以下考虑看出这一点:如果他将本身为神性之物应用于生活,它就可以变成人里面的神性。变成人里面的神性意味着主能在人那里作祂的住所(约翰福音14:23),因而能与他一起住在祂自己的东西里面。主与世人和天使一起住在祂自己的东西里面,而不是住在他们自己的东西,或他们的自我里面(参看《天堂与地狱》,12节)。当主与人住在那些来自圣言的事物里面时,祂就住在祂自己的东西里面,因为主就是圣言(约翰福音1:1, 2, 14);祂所说的话,也就是圣言里的话就是“灵和生命”(约翰福音6:63, 68; 12:50)。
195b.“衣服”表示属世人里面的事物,也就是知识或科学真理,或虚假、认知,这一点来源于灵界;因为在灵界,所有人,无论有多少,看上去都照着他们的道德生活而穿衣。因此,那些出于一个属灵源头过着一种道德生活的人看似身穿闪亮的白衣,就像细麻衣;而那些只出于一个属世源头过着一种道德生活的人则照着这种生活的性质而出现:那些因邪恶和虚假而玷污了自己的生活之人穿着黑色、劣质、撕裂和看上去很脏的衣服(参看《天堂与地狱》,177–182节)。正因如此,在圣言中,“衣服”表示来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假,这两者都在属世人里面;属世人里面的真理和虚假被称为知识和认知。
在圣言中,“衣服”表示真理或虚假,这一点从以下经文很清楚地看出来。以赛亚书:
锡安哪,醒来!醒来!披上你的力量;耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为从今以后,未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。(以赛亚书52:1)
在圣言中,“锡安”表示主的属天国度,因而也表示属天教会;“耶路撒冷”表示属灵国度和属灵教会。至于什么叫属天国度,什么叫属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“耶路撒冷必穿的华美衣服”是指神性真理;“必不再进入你内的未受割礼的和不洁净的”是指那些处于邪恶和虚假的人。
以西结书:
耶路撒冷,也使你身穿刺绣衣服,脚穿獾皮鞋,并用细麻布给你束腰,又用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上,将环子戴在你鼻子上,将耳环戴在你耳朵上,将华冠戴在你头上。这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服,你也极其美貌,发达到王国的尊荣。你拿了你的衣服,为自己做成彩色丘坛,在其上行淫;你又拿你的刺绣衣服,盖在男性的像上,与它们行淫。(以西结书16:10–13, 16–18)
此处描述了主刚刚建立教会时,该教会的品质;所提到的“衣服”是指来自良善的真理;“刺绣衣服”是指真正的知识,或真理;“细麻布和丝绸”是指来自一个属天源头的真理;“镯子”、“链子”、“环子”、“耳环”和“华冠”是表示各种属灵事物的装饰品;她所戴的“金和银”是指爱之良善及其真理。下文以这句话,即“她拿了衣服,为自己做成彩色丘坛”,由此表示被歪曲的真理来描述被败坏的这个教会;“她拿刺绣衣服,盖在男性的像上”表示他们将圣言字义的真理用来证实虚假,甚至使它们看似真理;“与它们行淫”和“在它们下面”表示从虚假中制造教义和敬拜。这就是行淫(参看AE 141, 161节)。“耶路撒冷”是指有真教义的教会(参看《属天的奥秘》,402, 3654, 9166节)。“刺绣衣服”是指知识或科学真理(AC 9688节)。“细麻”是指来自一个属天源头的真理(AC 5319, 9469节)。“镯子”是指教会的真理和良善(AC 3103, 3105节)。脖子上的“链子”代表内层与外层的结合(AC 5320节);鼻子上的“环子”和“耳环”代表感知和服从(AC 4551节)。“华冠”表示智慧(参看AE 126节)。“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》,1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节);“银”是指来自这良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。“彩色丘坛”是指被歪曲的真理(AC 796, 4005节)。“男性”或“雄性”是指真理(AC 749, 2046, 4005, 7838节);因此,“男性的像”是指真理的表象。
同一先知书:
你的帆是用埃及绣花细麻布作的,你的篷是用以利沙岛的蓝色,紫色布作的。亚兰作你的客商,用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。底但用战车的敞篷与你交易;亚述和基抹以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 16, 20, 23, 24)
此处论述的是推罗及其货物,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,“货物”和“交易”表示为自己获得并传播这些知识;“蓝色,紫色”表示对良善和真理的属天之爱;“埃及”表示属于属世人的知识;“埃及绣花布”所表相同;“亚兰或叙利亚”表示在良善和真理的知识或认知方面的教会;“亚述”表示该教会的理性;“底但”表示那些处于属天事物的知识或认知的人。由此可见,整个这一章所论述的“推罗的货物”不是指财物,而那里所提到的一切事物都表示人必须获得、充满和传播的属灵事物。“推罗”表示良善和真理的知识(参看《属天的奥秘》,1201节);“埃及”表示属于属世人的知识(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6682—6683, 6692, 7296, 9340, 9391节);“亚兰或叙利亚”是指真理和良善的知识方面的教会(AC 1232, 1234, 3664, 3680, 4112节);“底但”表示那些处于属天事物的知识之人(AC 3240—3241节);“亚述”是指由此而来的理性(119, 1186节);“紫色”是指对良善的属天之爱(AC 9467节);“蓝色”是指对真理的属天之爱(AC 9466, 9687, 9833节);“绿宝石”所表相同(AC 9868节)。至于“细麻”和“刺绣”表示什么,可参看前文。
诗篇:
君王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服,被引到王前。(诗篇45:13, 14)
“君王的女儿”表示对真理的属灵情感,因而表示由那些处于这种情感的人组成的教会;“君王”表示神性真理方面的主;“衣服是用金线绣的”表示来自那真理的聪明和智慧;她被引到王前所要穿的“锦绣的衣服”表示真理的知识。“女儿”表示对真理的情感和由此而来的教会(参看《属天的奥秘》,2362, 2623, 3373, 3963, 4257, 6729, 6775, 6779, 8649, 9055, 9807节)。“王”表示神性真理方面的主(参看AE 31节)。
撒母耳记:
以色列的女儿啊,当为扫罗哭号,他曾使你们穿朱红色的美衣,使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
这是大卫吊扫罗的哀歌,他写这歌教导犹大人,这歌名叫弓歌(撒母耳记下1:18);“弓”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》,2686, 2709节);此处“扫罗”作为一个君王表示这种真理;“犹大人”表示那些处于来自良善的真理之人;“使以色列的女儿穿朱红色的衣服”并“使衣服有黄金的妆饰”是指将聪明和智慧赋予那些处于对真理的属灵情感的人。
马太福音:
王进来观看坐席吃饭的人,见那里有一个没有穿婚筵礼服的人;就对他说,朋友,你到这里来怎么不穿婚筵礼服呢?那人无言以对。于是王说,捆起他的手脚,把他扔在外边的黑暗里。(马太福音22:11–13)
“穿婚筵礼服”表示属灵人的聪明,这聪明来自真理和良善的知识;而“没有穿婚筵礼服的人”表示一个假冒为善的人,他通过一种道德生活来伪装属灵生活,而事实上,他是纯属世的;“捆起他的手脚”表示剥夺来自圣言的知识,这样一个人凭借这些知识装成一个属灵人;“被扔在外边的黑暗里”表示在那些处于来自邪恶的虚假之人当中;因为“外边的黑暗”表示来自邪恶的虚假。
西番雅书:
我必察罚首领和王子,以及一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)
“首领”和“王子”表示那些处于真理的人,在反面意义上,如此处,表示那些处于虚假的人;经上说这些人“穿着外邦衣服”,是因为“衣服”表示虚假,“外邦”表示那些在教会之外,不承认教会真理的人。
马太福音:
你们要提防假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是凶残的狼。(马太福音7:15)
“外面披着羊皮,里面却是凶残的狼的假先知”是指那些教导虚假,仿佛它们是真理,并且表面上过着一种道德生活,其实独自一人时只思想自己和世界,渴望或研究剥夺其他人的真理之人。
约翰福音:
耶稣对彼得说,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)
这些话在灵义上表示什么,可参看前文(AE 9节),即:“彼得”表示教会的信仰;他“年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示教会在开始时的信仰,那时教会成员处于仁之良善,所以他们出于属灵人思考教会的真理,也就是出于自己的灵,因而出于对真理的属灵情感,即出于自由来思考。但“彼得年老的时候,要伸出手来,别人要把他束上”表示教会在结束时的信仰,那时信仰没有仁爱,所以他们不会出于自己,而是从其他人,因而只从教义,不从圣言来思考教会的真理;相对来说,这是一种奴役的状态。因为相信别人说的话是奴役,而相信自己从圣言所思考的是自由,正如主在约翰福音所说的:
你们若住在我的话里面,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理会使你们自由。(约翰福音8:31, 32)
路加福音:
没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上;不然,新的撕破了,而且从新衣上撕下的一块,与旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里;不然,新酒要涨破皮囊,酒要漏出来,皮囊也破了。(路加福音5:36, 37; 马太福音9:16, 17; 马可福音2:21, 22)
由于“衣服”表示真理,所以主将前教会,也就是一个代表属灵事物的教会的真理比作一块旧衣,将新教会的真理,也就是属灵真理本身比作一块新衣;祂也将它们比作酒的皮囊,因为“酒”以同样的方式表示真理,“皮囊”表示包含真理的知识。在圣言中,“酒”表示真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,219节)。
195c.由此可见,在圣言别的地方,“衣服”表示什么,它们在那里经常被提到,如以下经文;启示录:
二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣。(启示录4:4)
又:
骑着白马的那一位的众军,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。(启示录19:14)
又:
在羔羊眼里,那些站在宝座前的人穿着白袍。(启示录7:9)
又:
从殿中出来的七位天使穿着洁净明亮的细麻衣。(启示录15:6)
又:
有白衣赐给在祭坛之下的各人。(启示录6:11)
又:
买金子和白衣。(启示录3:18)
以西结书:
他若将食物给饥饿的人,把衣服盖在赤身的人身上。(以西结书18:16)
“将食物给饥饿的人”在灵义上表示出于仁之良善教导那些渴望真理的人;“把衣服盖在赤身的人身上”表示以同样的方式教导那些未处于真理的人。同一先知书:
仇敌必剥去你的衣服,夺取你装饰的珠宝。(以西结书23:26)
撒迦利亚书:
约书亚穿着污秽的衣服,站在天使面前。天使对站在他面前的人说,你们要脱去他污秽的衣服。他说,我使你的罪孽脱离你,要给你穿上华美的衣服。(撒迦利亚书3:3–5)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子游荡,他们被血玷污;以致不能摸的东西,他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)
从“衣服”的含义可以得知,以色列人当中的许多律例表示什么,利未记:
他们不可穿上搀杂的衣服。(利未记19:19; 申命记22:11)
申命记:
妇女不可穿戴男子的盔甲,男子也不可穿妇女的衣服。(申命记22:5)
出埃及记等:
他们要洗衣服,好叫他们可以洁净,从而分别为圣。(出埃及记19:14; 利未记11:25, 28, 40; 14:8, 8; 民数记19:11–22)
他们要脱下自己的衣服,身穿麻布,为违反神性真理而哀悼(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8);他们要撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)。还可以知道下面这段话表示什么:
当主将要去往耶路撒冷时,门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上,那时百姓将自己的衣服铺在路上。(马太福音21:7–9; 马可福音11:7, 8; 路加福音19:35,36)
可参看前文(AE 31b节)。
“衣服”之所以表示真理,是因为天堂之光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理;存在于天堂里的一切事物都从那里的光而拥有存在,这同样适用于天使看上去所穿的衣服。正因如此,
坐在主坟墓上面的天使衣服洁白如雪。(马太福音28:3)
路加福音:
他们的衣服放光。(路加福音24:4)
天使看上去所穿的衣服对应于他们的聪明,他们照着他们对来自主的神性真理的接受而拥有聪明(《天堂与地狱》,177–182节);从主发出的神性真理就是天堂里的光(HH 126–135节),由此可见,当论及主时,“衣服”表示什么,即表示从祂发出的神性真理;它因表示神性真理,故也表示圣言,因为圣言是来自主而在地上和天上的神性真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时,祂的“衣服”就表示这一点;对此,福音书是这样描述的,马太福音:
当耶稣变了形像时,祂的脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
路加福音:
洁白放光。(路加福音9:29)
马可福音:
祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
在但以理书,同样的话论及亘古常在者:
亘古常在者就坐上去,祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)
“亘古常在者”是指永恒的主。由于“光”是指神性真理,当论及主时,“衣服”也表示神性真理,所以在诗篇,经上说:
耶和华披上亮光,如披外袍。(诗篇104:2)
由此可见,圣言别的地方所提到的主的衣服表示什么。如诗篇:
祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)
此处论述主。摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这也论及主。“酒”和“葡萄血”表示神性真理。由于主的衣服表示神性真理,所以那些摸祂衣裳繸子的人都痊愈了(马太福音9:20, 21; 马可福音5:27, 28, 30; 6:56; 路加福音8:44)。以赛亚书:
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服,这服装华美的是谁呢?你的服装为何有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)
这些话也论及主。“衣服或衣裳”在此表示圣言;如前所述,圣言就是来自主而在地上和天上的神性真理;“祂穿着红色衣服,像踹酒榨的,溅在祂衣服上,祂污染了祂一切的衣裳”这些话描述了那些形成教会的人向神性真理或圣言所施的暴行。
启示录:
骑在白马上的穿着溅了血的衣服,祂的名称为神的圣言。(启示录19:13)
此处清楚声明,骑在白马上的被称为“神的圣言”;显然,这是主,因为经上接着论到祂说:
在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)
因此,“溅了血的衣服”表示字面上的圣言,因为暴行是向它施行的,而不是向灵义上的圣言施行的;暴行无法向灵义上的圣言施行,因为他们对灵义上的圣言一无所知。
兵丁分主的外衣,不分祂的里衣也表示暴行是向字面上的圣言,而不是向灵义上的圣言施行的;对此,约翰福音如此说:
兵丁拿祂的衣服分为四份,每兵一份,又拿里衣。这件里衣,原来没有缝儿,是上下一片织成的。他们就彼此说,我们不要撕开,只要拈阄,看是谁的。这要应验经上的话说,他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这些事。(约翰福音19:23, 24)
诗篇:
他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)
他们所分的主的“外衣”表示字面上的圣言;祂的“里衣”表示灵义上的圣言;“兵丁”表示那些属于教会、代表神性真理作战的人;因此,经上说:“兵丁果然作了这些事。”“里衣”表示神性真理,或灵义上的圣言(参看《属天的奥秘》,9826, 9942节);“兵丁”表示那些属于教会、要为神性真理而战的人(参看AE 64e节,那里更充分地解释了这些事)。要知道,福音书所记载的关于主受难的每个细节都涉及并表示那时在犹太人当中的教会是如何对待神性真理,因而对待圣言的,因为这是他们当中的神性真理;主也是圣言,因为祂是神性真理(约翰福音1:1, 2, 14)。至于每个细节都涉及并表示什么,这只能从内义得知。此处只解释“主的衣服”表示什么,因为此处论述的是“衣服”的含义,即:“衣服”表示真理,当论及主时,是指神性真理。
亚伦及其儿子的衣服与主的衣服具有类似含义,因为亚伦和他儿子代表神性良善方面的主,他们的衣服代表神性真理方面的主。这些事在《属天的奥秘》一书有解释和说明;如亚伦代表神性良善方面的主(AC 9806, 9946, 10017节);以及他们衣服上的每样东西,如胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带,表示什么(AC 9814, 9823–9828等节)。
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