617a.“他对我说，你拿去，把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言，就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说，拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知：“他对我说，拿小书卷”是指赋予感知圣言品质，也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节)；“吃光”或吞吃是指结合，或归给人自己，由于圣言通过阅读和感知与人结合，所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究，因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”，并感觉在他“口中甜如蜜”，这表示在对圣言的内层和外层的理解方面，对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质，在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见，“他对我说，你拿去，把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言，就是圣言的内层和外层品质。

圣言经常提到“吃”与“喝”，人若不知道灵义，会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝；而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己，因而表示将良善和真理归给人自己，“吃”表示将良善归给人自己，“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的，就能明白，“吃”与“喝”，正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”，表示属灵的滋养；否则，圣言只是属世的，不是属灵的，因而只是给属世人的，不是给属灵人的，更不是给天使的。前面频繁说明，“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养；还说明圣言处处都是属灵的，尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满，因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养，否则他不是一个人，而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会，天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢，无论他们多么能推理世界和身体的事物；因此，死后他们过着一种野兽般的生活，而不是人类的生活，因为他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道，此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言，因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言，如前所述。此外，人不可能属世地吃或吞吃一本书，因而吞吃圣言；这也清楚表明，此处“吃”表示属灵地滋养。

在圣言中，“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝，也就是被教导，并通过教导和生活使自己充满良善和真理，为自己采用它们，以及随之而来的聪明和智慧，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

你的话必被得着，使我可以吃它们，你的话对我来说，是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)

此处“吃”明显表示属灵地吃，属灵地吃就是知道、感知并为自己采用，因为经上说：“使我可以吃你的话，你的话对我来说，是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样：

人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)

约翰福音：

不要为那必消亡的食物劳碌，要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)

主对门徒说的话也一样：

门徒说，拉比，请吃。但祂说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，难道有人拿什么给祂吃了吗？耶稣对他们说，我的食物就是要遵行差我来那位的旨意，完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)

从这些经文也明显可知，“吃”在灵义上表示以意愿来接受，并实行，结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来，从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因，除了妇女和儿童外，主还用五饼二鱼使五千人吃饱了，他们吃饱之后，又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23)；祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹，是因为以前主一直在教导他们，他们也接受，并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西；属世地吃随之而来，也就是从他们所不知的天堂流入他们中间，正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时，属灵的食物，也就是真实的食物，但只是给灵人和天使的，就变成属世的食物，就像它每早晨变成吗哪一样。

在路加福音中，“在神国里吃饭”所表相同：

我把国赐给你们，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)

此处“吃喝”也表示属灵地吃喝，因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善，“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善，因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善，“喝”论及真理，因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

这就是为何主在那里将神的国比作大筵席，就是那些被邀请的人没有赴，只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。

617b.在以下圣言经文中，“吃”也表示属灵地吃，灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书：

你们若愿意服从，就必得吃美物。(以赛亚书1:19)

“吃美物”表示属灵良善，故经上说“你们若愿意服从”，也就是说，如果你们愿意实行；因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人，与他结合，被归给他。诗篇：

凡敬畏耶和华，行在祂道上的人，都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的；你得到祝福，凡事顺利。(诗篇128:1, 2)

“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受，并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善，所以经上说“凡敬畏耶和华，行在祂道上的人”都要吃，经上又补充说：“你得到祝福，凡事顺利。”

以赛亚书：

你们要对义人说，这是好的，因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)

“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。

以西结书：

你吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，发达到一个王国。(以西结书16:13)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，在此表示古教会，古教会处于真理和属灵良善，同时处于属世良善。“细面”表示真理，“蜂蜜”表示属世良善，或外在人的良善；“油”表示属灵良善，或内在人的良善；“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明，“美貌”表示聪明；“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会，“王国”表示教会。

以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在；祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善；因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)

显而易见，童女怀孕所生，名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主；“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面，对属灵和属世的神性良善的采用，“奶油”表示属灵良善，“蜂蜜”表示属世良善，“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善，属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用，所以经上说：“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理，教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗，并荒废，“地”表示教会，它被撇弃和憎恶表示它被荒废，并变得一贫如洗。“两个王”，就是埃及王和亚述王，表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理，“埃及王”表示这些知识或科学，“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王，这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来，那里提到了埃及和亚述。此外，这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明，当教会不再有任何真理和良善时，因而当不再留有教会的任何东西时，主就会降世。

同一先知书：

因为奶量充足，人就得吃奶油；凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

这些话论及主要建立的一个新教会，“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善，“吃”表示采用，如前所述；“奶”表示来自属天之物的属灵之物，这些良善来自它们。

又：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子，为那无法使人饱足的劳碌呢？你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)

很明显，“吃”在此表示从主那里为自己采用，因为经上说：“哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃。”这句话表示凡渴望真理，以前没有真理的人，都可以从主获得并采用它；“干渴”表示渴望，“水”表示真理，“银钱”表示良善之真理，此处指的是一个没有良善之真理的人；“来”表示来到主这里，“买”表示为自己获得，“吃”表示采用。“不用银钱，不用价值，也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理，“酒”表示属灵的神性真理，“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子，为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的；“银子”，以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理，“饼”表示爱之良善，“使人饱足的”表示滋养灵魂的，在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主；“你们就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善，生活或生命的一切快乐都从属天良善发出，“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐，而“灵魂”表示生命。

又：

推罗的货财必归给住在耶和华面前的人，使他们吃饱，归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)

“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知；“住在耶和华面前”表示从主活着；“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知；“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知；“披盖”论及真理，因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理，“古”论及纯正之物，因为古人有纯正真理。以下经文所表相同；摩西五经：

他们要吃得饱足，要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)

申命记：

他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)

利未记：

那时他们吃，却吃不饱。(利未记26:26)

以赛亚书：

他们必建造房屋，住在其中；他们必栽种葡萄园，吃其中的果子。

他们不建造别人可以居住的，他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)

人人都知道这些话在字义上表示什么；但由于圣言在其内部是属灵的，所以它们也表示属灵事物，也就是诸如属于天堂和教会的那类事物，因为这些是属灵事物。“建造房屋，住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层，通过它们而享有永生，“房屋”表示心智的内层，“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园，吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理，并为自己采用由此而来的良善；“葡萄园”表示属灵真理，“果子”表示由此而来的良善；“吃”表示接受、感知并采用，因为一切良善都通过真理，也就是照真理的生活被归给人。因此，这些话，即“他们不建造别人可以居住的，他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了；“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶；因为当真理和良善在人那里灭亡时，虚假和邪恶就会进入。耶利米书：

你们要建造房屋，住在其中；栽种园子，吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)

这些话与刚才的话具有相同的含义。

摩西五经：

那地必有赐下的城邑，又大又美，非他们所建造的，有装满各样美物的房屋，非他们所装满的，有凿成的水池，非他们所凿成的，还有葡萄园、橄榄园，非他们所栽种的；他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)

属世人只根据字义理解这些事物，但如果每个细节里面没有一个灵义，那么圣言将只是属世的，不是属灵的；因此人们可能会以为，白白赐给那些照神性诫命生活之人的，只是世俗的财富和富足；但人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？换句话说，即便把装满各种美物的房子，也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人，让他吃它们到饱足，这对他有什么益处呢？而事实是，提到这些世俗财富是为了表示属灵财富，人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义；“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层；“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层；“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物，包括教会的真理和良善，“葡萄园”表示真理方面的教会，“橄榄园”表示良善方面的教会，因为“酒”表示真理，“油”表示良善；“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。

以赛亚书：

他必以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)

“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上，给予对高层或内层真理的理解；“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物；“雅各的产业”是指迦南地，而迦南地表示教会，在更高意义上表示天堂。

617c.既然“吃”表示为自己采用，那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么，就显而易见了，即表示为自己采用属天生命；在创世记中，“吃知识树”表示什么，也显而易见了：

耶和华神吩咐那人说，园中各样的树，你都可以吃，只是善恶知识树，你不可吃；因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)

“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识，通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物，因而从属世人进入属灵人是不允许的，这是一种颠倒的方式，因此不能通向智慧，而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会，该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱，所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理，因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之，上古教会的人享有属灵流注，也就是从属灵心智进入属世心智，由此进入属世心智中的事物的流注；他们照着他们的品质，凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。

对他们来说，属灵事物完全不同于属世事物；属灵事物在他们的属灵心智中，属世事物在他们的属世心智中，因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智，如属灵-属世人习惯所行的那样。因此，如果他们将属灵事物交付给属世记忆，以这种方式把它们归给他们自己，那么植入他们的东西就会灭亡，他们将开始从属世人推理属灵事物，从而得出结论，而属天人从不会推理。此外，这本来就是想要凭自我聪明，而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧；通过这种方式，他们就会熄灭他们一切的属天生命，也会对属灵事物形成属世观念。因此，这就是他们不吃善恶知识树，他们若吃，就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆，想由此变得智慧，那么他们就会变得愚蠢，尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》(20–28节)，那里论述了被称为属天和属灵的两个国度，天堂总体上被区分为这两个国度。

诗篇：

吃过我饭的，抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)

这话论及犹太人，犹太人拥有神性真理，因为他们拥有圣言，这可见于约翰福音(13:18)，那里的这些话适用于犹太人；因此，“吃主的饭”表示对神性真理的采用，但在此表示神性真理的交流，因为犹太人不可能采用神性真理；“饭”表示圣言，属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义，甚至直到否认主，以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人；这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人，并且对应于人的一切事物；因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理，所以在主面前，在形像上也像一个神性人；因此，它的终端意义，也就是纯字义，对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假，如犹太人的传统那种，对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人，因此对应于人的一切事物，天堂是这样，是因为它是由主通过从祂发出的神性真理，也就是圣言，创造和形成的，万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。

路加福音：

他们要开始说，我们在你面前吃过，在你面前喝过，你也在我们的街上教导过。但祂要说，我不知道你们是哪里来的；你们作孽的人，离开我吧。(路加福音13:26, 27)

当被提交审判时，他们说，他们在主面前吃过喝过，表示他们读过圣言，并从中获取了良善和真理的知识或认知，便以为这会拯救他们；因此，接下来的话是“你也在我们的街上教导过”，这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导，因而被主教导过。而回答，即“祂要说，我不知道你们是哪里来的；你们作孽的人，离开我吧”，表示阅读圣言并从圣言被教导，同时却没有照之的生活，对得救毫无用处；因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处，除非它们致力于生活。

马太福音：

王向那右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝。又向那左手边的说，我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)

这些话也表示属灵的饿与渴，以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望，属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主，此处说祂饿了，渴了，因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人；论到人，经上说人给祂吃、给祂喝；当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理，并通过生活为自己采用它们时，就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人，并渴望他得救的人；因此，这些话和接下来的话描述了仁爱，或对真理的属灵情感。

现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么；在福音书中，经上还说，饼是主的身体，酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善，“酒”表示来自这良善的真理，也就是信之良善，“肉和血”具有相同的含义，“吃”也表示采用，以及与主的结合，这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”，“身体和血”，以及“吃”的含义，这一点从主在约翰福音中的话看得更明显：

你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生；在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，必永远活着。(约翰福音6:49–58)

凡有内在思考能力的人都能看出，此处所指的，不是肉、身体，也不是饼、酒，而是从主发出的神性；正是发出的神性，也就是神性良善和神性真理，赋予人永生，使主住在人里面，人住在主里面；因为主在人里面住在祂自己的神性中，不住在人的自我或自己的东西中，这自我或人自己的东西无非是邪恶；当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时，主就在人里面，人在主里面。“吃”表示这种归给本身，“肉”和“饼”表示发出的神性良善，“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样，其中“肉”和“素祭”，素祭就是饼，表示爱之良善，“血”和“酒”，酒就是奠祭，表示来自这良善的真理，两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善，“血”和“酒”表示发出的神性真理，所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己，“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己，是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己；因此，主论到自己说“这是从天上降下来的粮”，还说“吃、喝这些的人，住在我里面，我也住在他里面。”

617d.由于“饼”表示神性良善方面的主，“吃它”表示采用并结合，所以：

当主死后向门徒显现祂自己时，当祂擘开饼，递给他们时，他们的眼睛开了，他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)

这也表明，吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照，所以认出祂；因为在圣言中，“眼睛”对应于理解力，并因此表示它，这理解力就是那被光照的；因此，“他们的眼睛开了”。在圣言中，“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。

主之所以与税吏和罪人一同吃饭，犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35)，是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主，吸收祂的戒律，并照之生活，主通过这种方式将天堂的良善归给他们，这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。

由于“吃”表示采用，所以以色列人被允许吃圣物或祭物，“祭物”表示属天和属灵的神性事物，因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用，所以关于以下内容的律法都被赐下了：谁应该吃，应该在哪里吃，吃什么祭物，因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15)；他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9)；祭司的女儿若嫁给外人，就不可吃圣物，但祭司的女儿若是寡妇，或是被休的，没有孩子，又归回父家，就可以吃(利未记22:12, 13)；某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19)；百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19)；外人，祭司的寄居者，或是雇仆，都不可吃圣物，但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12)；不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8)；他们不可吃燔祭的部分，他们要吃平安祭，在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。

关于吃祭物的这些，以及其它许多律例和律法，都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面；但这不是解释这些细节的地方，只是让人从所引用的经文知道，“吃”表示采用并结合。因此，当以色列人通过立约的血与主联结时，当摩西在他们面前读了律法书时，不久他们就看见以色列的神时，经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。

“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用，这一点可见于以下以西结书中的经文：

主耶和华如此说，从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

此处论述的主题是召集所有人到主的国度，尤其是教会在外邦人中间的建立，因为经上说：“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己，“肉”表示爱之良善，“血”表示这良善的真理；“勇士”(或公牛)表示对良善的情感，“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足，喝血直到醉”表示这些的完全结实，“脂肪”表示内层良善，“血”表示内层真理，当主降世时，它们被主揭示，并被那些接受主的人所拥有。

在主降世之前，吃脂肪、喝血是禁止的，因为以色列人是属世-感官人，故只处于外在，根本没有处于内在或属灵事物；因此，如果他们被允许吃脂肪和血，而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用，那么他们就会亵渎它们，所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义；“马匹”表示对圣言的理解；“战车”表示取自圣言的教义；“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战，并摧毁它们的良善和真理；他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会，在该教会，仁之良善是本质。这一切清楚表明，“吃”表示采用，“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物，决不是属世事物，因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。

617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义，“吃”与“喝”也是；它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假，由此与地狱结合，这可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布；看哪，人却欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒；让我们吃喝吧，因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)

“当那日，叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布”表示教会的毁灭或荒废，以及对此的哀悼；“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼，“哀号”表示因良善毁灭而哀悼，“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼，“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼；“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善；“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假，此处“肉”表示邪恶，“酒”表示邪恶之虚假，“吃喝”这些表示为自己采用它们。

以西结书：

先知被吩咐按分量、忧虑吃食物，按量、惊惶喝水；他要吃粪烤的大麦饼；以色列人在他们被放逐到的列族中，也必这样吃不洁净的食物，他们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)

先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污；“粪烤的大麦饼”表示这种玷污，“大麦饼”表示属世良善和真理，就是诸如圣言在字义上的样子，“粪”表示地狱的邪恶；因此，经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”，“不洁净的食物”表示被邪恶玷污，也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中，他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理，因为他们处于邪恶和虚假，“民族”表示邪恶和虚假，“被放逐到那里”表示被交给它们；必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁，“人”表示信之真理，“弟兄”表示仁之良善，“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义，故经上说：“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命，

由于“走兽”表示情感，有些走兽表示良善的情感，有些走兽表示邪恶的情感，所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47)，有律法给以色列人制定，他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感，哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感，因为良善的情感使一个人洁净，而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟，以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话，都具有意义。

以赛亚书：

他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)

这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝；“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝，无论它们如何被寻找；右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找，“受饥饿，不饱足”表示找不到，或即便找到，仍不能接受；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中，虚假必吞噬良善，邪恶必吞噬真理；“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解，对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。

他们吃儿女的肉(利未记26:29)，以及父亲要吃儿子，儿子要吃父亲(以西结书5:10)，表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶；“儿子”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；“女儿”表示对真理和良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望；他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明，这些事决不可以根据字义来理解。

马太福音：

在洪水以前的时代完结，照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)

“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶；相反，“吃”表示采用邪恶，“喝”表示采用虚假，“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来；因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时，教会的状态；该状态由“时代的完结”来表示。显然，那时善人和恶人都吃喝，因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝，并未因此灭亡；他们之所以灭亡，是因为他们为自己采用邪恶和虚假，并在自己里面将这些结合起来。因此，这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。

同样，在路加福音：

富人对他的灵魂说，灵魂哪，你有多年积存的许多财物；只管安逸吃喝。(路加福音12:19)

同一福音书：

如果那仆人心里说，主人会来得迟；就开始打仆人，吃喝醉酒。(路加福音12:45)

在同一福音书，论到贪食和醉酒：

耶稣说，你们要谨慎，免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)

在这些经文中，“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵；但这是这些话的属世意义；而在灵义上，它们表示对邪恶和虚假的，这可从前面引用的经文明显看出来，在那里，“吃喝”就具有这种含义，这一点从以下事实也清楚看出来：圣言在字面上是属世的，但内层是属灵的；属灵意义是给天使的，属世意义是给世人的。

除了这些经文，还可以从圣言引用其它许多经文，以证明和确认：“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用；因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善，也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义，这一点也可从“饼”和“食物”，以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来，前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质，这种品质通过它的味道来感知，所以正是由于对应关系，在人类语言中，味道和品尝论及对一个事物的感知，智慧一词由此而来。

1100a.“并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那里只有来自被歪曲的圣言真理的虚假。这从“巢穴”和“各样污秽可憎之鸟”的含义清楚可知：“巢穴”是指虚假，因而是指地狱所在的地方，如前所述；“各样污秽可憎之鸟”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假；因为“鸟”表示理性和理智或理解力的事物，思维，观念和推理，因而表示真理或虚假；“污秽”表示从一种不洁之爱，尤其从对统治的爱中流出的东西，因为这构成地狱中的污秽，或是其原因；“可憎”表示从虚假原则，因而从被歪曲的圣言字义所确认的宗教原则中流出的东西。正是由于对应，“鸟”表示那些属于人之思维的事物，无论属灵的还是地狱的，因而无论真理还是虚假，因为这些属于思维。这是由于对应，这一点从在灵界所看到的鸟明显看出来；在灵界，出现在眼睛和其它感官面前的一切都是对应。地上的各种动物，以及天上的飞鸟或飞行物，无论漂亮的，还是不漂亮的，都能在那里看到；它们的出现源于天使或灵人的情感和思维，动物的出现源于他们的情感，飞鸟的出现源于他们的思维。凡在那里的人都知道，它们是对应；还知道它们对应于什么样的情感和思维。它们是情感和思维的对应，这一点是最清楚不过的；因为当灵人或天使离开，或停止思想这些事物时，它们就立刻消失。鸟是理性和非理性思维的对应，因而是真理和虚假的对应，故在圣言中具有这种含义，因为圣言的一切都是对应。

1100b.“鸟”表示来自真理的理性和属灵的思维，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：

愿它们都赞美耶和华的名，就是野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿。(诗篇148:5, 10)

“野兽和牲畜”表示属世人的情感，既表示对真理的情感，也表示对良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望(可参看AE 522, 650, 781节)。因此，“有翅膀的鸟儿”表示思维。这就是为何经上说它们都赞美耶和华，因为人必须出于情感和思维，因而出于良善和真理来赞美。

何西阿书：

当那日，我必与田野的野兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争。(何西阿书2:18)

此处论述的主题是主的降临，以及来自祂的天堂和教会的状态。“当那日”是指主的降临；那时祂所要立的“约”表示与那些信祂之人的结合；因此，“田野的野兽、天空的飞鸟”不可能是指野兽和飞鸟，必是指它们所对应的事物，也就是对良善和真理的情感，以及由此而来的思维。“弓、剑和战争从地上折断”表示那时必没有来自地狱的虚假和邪恶的侵扰。

诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这段经文论述了主，论到祂，经上说“祂必管理耶和华手所造的一切”，这一切不是指地上的事物，如羊群，牛群，走兽，飞鸟和鱼。因为这些事物与祂在天堂的管理，并从天堂对地上祂要引向永生的世人的管理有什么关系呢？因此，所指的，是教会的属灵事物，“羊群”表示总体上人里面的一切属灵事物，“牛群”表示他里面对应于属灵事物的一切属世事物，“田野的兽”表示属世人中属于教会的对良善的情感，因为“田野”表示教会，“空中的飞鸟”表示理性人的思维，“海里的鱼”表示知识或科学。

以西结书：

我要从高大的香柏树上折下一根嫩枝，把它栽种在以色列的高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面，住在枝子的荫下。(以西结书17:22–23)

这些话描述了主对一个新教会的建立。“高大的香柏树的嫩枝”是指重新建立，或从一开始建立教会，“香柏树”在此处和在圣言的别处一样，都表示属灵-理性教会，如大洪水后在古人中间的教会。“把嫩枝栽种在以色列的高山上”表示在属灵良善，也就是仁之良善中，“以色列的高山”表示这良善。“成为华美的香柏树”表示这教会的完全建立；“各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面”表示这教会将有各种理性真理；“住在枝子的荫下”表示这些终止于属世真理，因为属世真理遮盖和保护来自一个属灵源头的理性真理。

同一先知书：

亚述曾是黎巴嫩的香柏树，极其高大。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3, 5–6)

此处“香柏树”也表示属灵-理性教会，因为“亚述”表示理性。由于“香柏树”表示教会，所以可推知，“都在他枝子上搭窝的空中飞鸟”、“都在枝条下生产的田野走兽”是指关于教会真理的理性思维，和对它们的情感。所表示的是这些事物，故经上补充说：“所有大民族都在他的荫下居住。”

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大；那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。(但以理书4:10–14, 20–21)

此处“树”也表示在其开始和发展过程中的被称为巴比伦的教会，在此表示处于真理和良善的知识的教会。它的开始和发展以这些话来描述：“那树渐长，而且坚固，其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。”“得到它下面的荫影的田野走兽”和“住在它的枝子上的空中飞鸟”表示对良善的情感和真理的思维。“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子”表示它取得了对教会和天堂圣物的统治权。“走兽和飞鸟”在此表示情感和思维，这一点从经上的话明显看出来，当这树被砍下时，经上说：“叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”

1100c.在福音书中，“天上的飞鸟”具有相同的含义：

耶稣说，天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里，它成了树，天上的飞鸟来在它的枝子上搭窝。(马太福音13:31–32; 马可福音4:31–32; 路加福音13:19)

“来自一粒芥菜种的树”表示一个教会之人，以及从极少量的属灵良善通过真理开始的一个教会。因为即便只有极少量的属灵良善在人里面扎根，它也会像好土里的种子一样生长。由于“一棵树”因此表示一个教会之人，所以可推知，在它的枝子上搭窝的“天上的飞鸟”表示真理的知识或认知和由此而来的思维。谁都能看出，这不只是单纯的比较，因为若是单纯的比较，圣言和先知书有这么多类似经文有什么必要呢？

诗篇：

耶和华发出泉源涌入溪河，它们流在山间。它们将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫。耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得了饱足，鸟儿在那里搭窝；至于鹳，她的房屋在松树上。(诗篇104:10–12, 16–17)

在神性的圣言中，经上从来不会说诸如此类的事物，除非其中的每个细节都是属灵和属天事物的一个对应，因而是神圣的。若非如此，经上为何说“溪河从泉源流在山间，将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫，鹳在松树上”呢？但当把“泉源”理解为圣言的真理，“河”理解为由此而来的聪明，“山”理解为爱之良善，“田野的野兽”理解为对真理的情感，“野驴”理解为理性，“天上的飞鸟”理解为来自神性真理的思维时，圣言就是神圣的神性；否则，圣言是纯人类的。

约伯记：

问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你，海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

显然，“走兽，空中的飞鸟，海中的鱼”在此不提指走兽，飞鸟和鱼，因为这些不能被问问题，也不能指教、告诉和说明“耶和华的手作成这事”；它们表示属于人的聪明的事物，“走兽”表示他的情感，“空中的飞鸟”表示他的思维，“海中的鱼”表示认知和知识或科学。人能从这些来教导耶和华的手作成这事。除非“走兽，飞鸟和鱼”表示属于人的聪明的事物，否则经上不可能说“从这一切看来，谁不知道”。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴摆在以色列众山上的大祭筵。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21)

这段经文描述了教会在列族中间的建立，以及邀请和呼召到它那里，因为经上说：“因此，我要在列族中赐予我的荣耀。”故“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对良善的情感和对真理的理解之人。

因此，在启示录：

一位天使站在日头中，向天空中间所飞的一切鸟大声喊着说，你们聚集来赴大神的筵席。(启示录19:17)

此处“天空中间所飞的鸟”不可能是指鸟，而是指理性和属灵的人；因为他们被邀请赴大神的筵席。

耶利米书：

我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆；我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃离。我观看，迦密变为旷野，一切城邑都荒凉。(耶利米书4:24–26)

这些话论及教会在其一切良善和真理方面的毁灭。“大山和山谷”表示属天和属灵之爱；“震动和倾覆”表示灭亡。因为在灵界，当灵人不再有任何属天或属灵之爱时，他们所住的大山会实际震动，小山也真的会倾覆。“飞鸟都逃离”表示不再有任何知识或科学和随之而来的真理的思维；“无人”表示对真理的不理解；“迦密变为旷野”表示缺乏良善和真理的教会；“它的城邑都荒凉”表示不再有任何真理的教义。

同一先知书：

住处都已荒废，甚至无人经过，人也听不见牲畜的叫声，空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了；我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10–11; 12:9)

此处也描述了教会的毁灭。“住处都已荒废，甚至无人经过”表示来自圣言的教会教义，现在它们里面没有良善或真理；“人听不见的牲畜的叫声”表示没有任何仁之良善或信之真理。“空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了”表示不再有来自真理知识的任何真理思维，也不再有对良善的任何情感。这明显不是指空中的飞鸟逃走了，地上的走兽跑掉了，而是指教会在教义上的荒废，因为经上补充说“我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“使它变为乱堆，为龙的住处”表示它的毁灭。

何西阿书：

这地上没有真理，没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地为田野的野兽、天上的飞鸟悲哀；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

显然，此处“田野的野兽、天上的飞鸟和海中的鱼”与前面的具有相同的含义；此处论述的，也是教会的毁灭，因为经上说“这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识”，“地”表示教会。

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“除灭人和牲畜”表示摧毁属灵和属世的情感；“除灭空中的鸟、海里的鱼”表示摧毁对真理的感知和认知或知识；由于这些表示那些属于教会的事物，所以经上说：“我必将人从地面上剪除。”“人”表示教会的一切。

诗篇：

神说，山中一切的飞鸟，我都知道，我田野的野兽都与我同在。(诗篇50:11)

以西结书：

在以色列地必有大地震，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:19–20)

此处“天上的鸟、田野的野兽”与前面的具有相同的含义。“地震”表示教会状态的改变。

以赛亚书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。山上的鸟和地上的兽必一律舍弃，但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:1, 6)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族中间的建立和犹太教会的毁灭；因此，“地上的鸟和兽”表示真理的知识(认知)和对良善的情感。

同一先知书：

我是神，并无别神，再没有能比我的，我召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

从东方召来的“飞鸟”表示圣言的真理，经上说它“从东方来”，是因为它来自爱之良善，“东方”是指爱之良善。否则，“神召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来”还能是什么意思呢？“筹算的人”是指一个因来自爱之良善的真理而变得聪明的人。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀从出生时，从腹中，从成孕之际，就必如鸟飞去。(何西阿书9:11)

同一先知书：

我必不回去毁灭以法莲。他们必跟随耶和华。他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对教会真理的理解；这就是为何他被比作一只鸟儿，经上说：“他的荣耀必如鸟飞去。”在何西阿书(7:12)，他也被比作一只鸟儿，因为“鸟”表示属于理解力的一切，包括认知能力、思考能力和推理能力，或说科学、认知或理性；而“走兽和野兽”表示令人快乐或愉悦的一切，也就是属于意愿和情感的一切。“从埃及出来的鸟儿”表示认知能力或科学，这种能力或科学属于属世人；“从亚述地出来的鸽子”表示理性能力或理性，因为“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性能力或理性。此处论述的主题是将由主建立的教会。

1100d.圣言的大多数事物也都有反面意义，鸟也是如此，它们在反面意义上表示来自感官人的谬误，以及基于虚假反对真理的推理，还表示虚假本身，照着不洁之鸟的属和种而更坏、更有害；贪婪的鸟尤表摧毁真理的虚假。在圣言的许多经文中，经上说人“要给飞鸟和野兽作食物”，这句话表示他们将因谬误、虚假、由此而来的推理、邪恶的欲望，以及总体上来自地狱的邪恶和虚假而彻底灭亡。在以下经文中，“给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”也表示这一点。耶利米书：

这百姓的尸首，必给天上的飞鸟作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:33)

同一先知书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

又：

他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

你必倒在田野的地面上，不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

你们都必倒在以色列的群山上；我要把你交给各翅膀的空中飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这些话论及歌革。诗篇：

列族进入你的产业，他们玷污你的圣殿；他们使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

由于“天上飞鸟和地上野兽”的这种含义，还由于迦南地的各个民族表示教会的邪恶和虚假，所以犹太民族习惯将他们在战场上所杀死的敌人的尸体暴露给野兽和飞鸟，让它们吞食。这就是为何无论过去还是现在，战斗结束后，不把死人埋葬，而是留在地面上，被视为可怕和亵渎。这也是圣言中“不埋葬”，以及“把骸骨从坟墓中取出来并抛散”的含义。地狱的虚假也由下来落在尸体上，被亚伯兰赶走的鸟儿(创世记15:11)来表示，也由启示录(19:21)中的鸟，以及吃尽了撒在路旁的种子的鸟(马太福音13:3, 4; 马可福音4:4; 路加福音8:5)来表示。但以理书：

一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)

这些话论及当主出生时所存在的犹太教会的彻底毁灭。“可憎的鸟”表示它因可怕的虚假而毁灭；“鸟”在此是指这虚假，这是显而易见的。要知道，虚假有许多种类，其中每一种都由每个种类的鸟来表示，这些鸟在摩西五经中被列举出来(利未记11:13等; 申命记14:11–20)，并在圣言的各个部分被提到，如鹰或雕、鸢、啄木鸟、乌鸦、鸣角鸮、琵鹭、苍鹭、猫头鹰、角鸮、龙和其它动物。

(关于《亚他那修信经》续)

关于神和神性事物(神性事物在天堂被称为属天和属灵的，在世上被称为宗教和神学的)，既有来自光的思维，也有非来自光的关于它们的思维。那些了解这些事物，但不理解它们的人就拥有非来自光的思维。如今，所有愿意让理解力服从信仰，甚至认为必须相信不能理解的东西，声称理智信仰不是真正的信仰之人都是这样。但这些人都没有来自内层的对真理的真正情感，因而没有处于光照；其中许多人以自己的聪明为骄傲，并处于对通过教会的圣物统治人们灵魂的爱。他们不明白，真理渴望处于光，因为天堂之光就是神性真理，真正的人类理解力被这光驱动或影响，从这光中观看。它若不从这光中观看，就是拥有信仰的记忆，而不是拥有信仰的这个人；这种信仰因没有来自真理之光的任何观念而是盲目的，因为理解力就是这个人，而记忆则引入。如果不被理解的东西必须被相信，那么一个人可能会像鹦鹉一样被教导说话并记住：甚至死人的骨头和坟墓中都有神圣，尸体会行神迹，人若不将他的财富奉献给偶像或修道院，就会在炼狱中受折磨，人是神，因为天堂和地狱都在他们的权力范围内，更不用说一个人必须出于盲目的信仰和关闭的理解力，因而出于两者的熄灭之光而相信的其它类似的信仰要点了。但要知道，圣言的一切真理，也就是天堂和教会的真理，能被看见，在天堂被属灵地看见，在世上被理性地看见。事实上，真正的人类理解力是对这些真理或事物的看见本身，因为它与物质的东西分离了，当分离时，它就会看见真理，清楚得就像眼睛看见物体一样；它照着它对真理的爱而看到真理，因为它照着它对它们的爱而被光照。天使因看见真理而有智慧；因此，当有天使被告知，这个或那个必须被相信，尽管它不被理解时，这位天使会回答说：“难道你认为我疯了吗？还是认为你是神，我若看不见，就必须相信你这位神？它可能是来自地狱的虚假呢。”