史威登堡神学著作
/ 1232
616.启10:9.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表示从主感知圣言品质的能力。这从“走到天使那里，说，请把小书卷给我”的含义清楚可知，“走到天使那里，说，请把小书卷给我”在最近的意义上是指服从命令，因为他被吩咐去拿它；但在更远的意义，也就是内层意义上，这话表示从主感知圣言品质的能力。主将感知这品质的能力赐予每个人，但却没有人感知它，除非他愿意貌似凭自己去感知它。人必须有这种回应的能力或行为，才能接受感知圣言的能力；除非一个人愿意貌似凭自己如此行，否则这种能力不可能归给他；因为要实现这种归给，就必须有一个主动作用和回应能力。主动作用来自主，回应能力也来自主，但后者看上去来自人；因为主自己赋予了这种回应能力，因此它来自主，而非来自人；但由于人只知道他从自己活着，因而只知道他从自己思考和意愿，所以他必须仿佛从适合自己生命的东西来使用这种回应能力；当他如此使用它时，它才第一次被植入他，与他结合并归给他。
人若以为没有这种反作用或回应的能力，神性真理和良善也流入人，就大大受骗了，因为这会让人垂下双手，等候直接流注，如那些完全将信与仁分离，声称仁之良善，也就是生活的良善，无需人的意愿这一方的任何合作就会流入的人所认为的；而事实上，主教导，祂不断站在门外叩门，人必须打开门，祂才能进入那开门的人(启示录3:20)。简言之，主动和回应构成一切结合，或说是一切结合的原因，而主动和纯粹的被动不会产生任何结合；事实上，当原动力或主动力量流入纯被动之物时，它会流过去，并消散，因为被动者会屈服和后退。但当原动力或主动力量流入也是一个回应者的被动者时，它们就联结起来，这两者仍旧结合。神性良善和神性真理进入人的意愿或爱的流注也是如此。因此，当神性只流入理解力时，它会流过去，并消散；但当它流入意愿，就是人的自我所居的地方时，它仍旧结合。由此可见，经上首先说“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷拿过来”，后来说他“就走到天使那里说，请把小书卷给我”，然后天使说“你拿去，把它吃光”涉及什么样的内在事实，因为这是对反作用和回应能力的描述。由此可知，这些话表示从主接受和感知圣言品质的能力。圣言的其它经文也以同样的方式描述了对神性流注的接受。
/ 1232
/ 1232
931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
