616.启10:9.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表示从主感知圣言品质的能力。这从“走到天使那里，说，请把小书卷给我”的含义清楚可知，“走到天使那里，说，请把小书卷给我”在最近的意义上是指服从命令，因为他被吩咐去拿它；但在更远的意义，也就是内层意义上，这话表示从主感知圣言品质的能力。主将感知这品质的能力赐予每个人，但却没有人感知它，除非他愿意貌似凭自己去感知它。人必须有这种回应的能力或行为，才能接受感知圣言的能力；除非一个人愿意貌似凭自己如此行，否则这种能力不可能归给他；因为要实现这种归给，就必须有一个主动作用和回应能力。主动作用来自主，回应能力也来自主，但后者看上去来自人；因为主自己赋予了这种回应能力，因此它来自主，而非来自人；但由于人只知道他从自己活着，因而只知道他从自己思考和意愿，所以他必须仿佛从适合自己生命的东西来使用这种回应能力；当他如此使用它时，它才第一次被植入他，与他结合并归给他。

人若以为没有这种反作用或回应的能力，神性真理和良善也流入人，就大大受骗了，因为这会让人垂下双手，等候直接流注，如那些完全将信与仁分离，声称仁之良善，也就是生活的良善，无需人的意愿这一方的任何合作就会流入的人所认为的；而事实上，主教导，祂不断站在门外叩门，人必须打开门，祂才能进入那开门的人(启示录3:20)。简言之，主动和回应构成一切结合，或说是一切结合的原因，而主动和纯粹的被动不会产生任何结合；事实上，当原动力或主动力量流入纯被动之物时，它会流过去，并消散，因为被动者会屈服和后退。但当原动力或主动力量流入也是一个回应者的被动者时，它们就联结起来，这两者仍旧结合。神性良善和神性真理进入人的意愿或爱的流注也是如此。因此，当神性只流入理解力时，它会流过去，并消散；但当它流入意愿，就是人的自我所居的地方时，它仍旧结合。由此可见，经上首先说“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷拿过来”，后来说他“就走到天使那里说，请把小书卷给我”，然后天使说“你拿去，把它吃光”涉及什么样的内在事实，因为这是对反作用和回应能力的描述。由此可知，这些话表示从主接受和感知圣言品质的能力。圣言的其它经文也以同样的方式描述了对神性流注的接受。

1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。