616.启10:9.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表示从主感知圣言品质的能力。这从“走到天使那里，说，请把小书卷给我”的含义清楚可知，“走到天使那里，说，请把小书卷给我”在最近的意义上是指服从命令，因为他被吩咐去拿它；但在更远的意义，也就是内层意义上，这话表示从主感知圣言品质的能力。主将感知这品质的能力赐予每个人，但却没有人感知它，除非他愿意貌似凭自己去感知它。人必须有这种回应的能力或行为，才能接受感知圣言的能力；除非一个人愿意貌似凭自己如此行，否则这种能力不可能归给他；因为要实现这种归给，就必须有一个主动作用和回应能力。主动作用来自主，回应能力也来自主，但后者看上去来自人；因为主自己赋予了这种回应能力，因此它来自主，而非来自人；但由于人只知道他从自己活着，因而只知道他从自己思考和意愿，所以他必须仿佛从适合自己生命的东西来使用这种回应能力；当他如此使用它时，它才第一次被植入他，与他结合并归给他。

人若以为没有这种反作用或回应的能力，神性真理和良善也流入人，就大大受骗了，因为这会让人垂下双手，等候直接流注，如那些完全将信与仁分离，声称仁之良善，也就是生活的良善，无需人的意愿这一方的任何合作就会流入的人所认为的；而事实上，主教导，祂不断站在门外叩门，人必须打开门，祂才能进入那开门的人(启示录3:20)。简言之，主动和回应构成一切结合，或说是一切结合的原因，而主动和纯粹的被动不会产生任何结合；事实上，当原动力或主动力量流入纯被动之物时，它会流过去，并消散，因为被动者会屈服和后退。但当原动力或主动力量流入也是一个回应者的被动者时，它们就联结起来，这两者仍旧结合。神性良善和神性真理进入人的意愿或爱的流注也是如此。因此，当神性只流入理解力时，它会流过去，并消散；但当它流入意愿，就是人的自我所居的地方时，它仍旧结合。由此可见，经上首先说“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷拿过来”，后来说他“就走到天使那里说，请把小书卷给我”，然后天使说“你拿去，把它吃光”涉及什么样的内在事实，因为这是对反作用和回应能力的描述。由此可知，这些话表示从主接受和感知圣言品质的能力。圣言的其它经文也以同样的方式描述了对神性流注的接受。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。