史威登堡神学著作
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614.启10:8.“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。这从之前的事物和本章接下来的事物清楚可知；因为“吩咐他说的天上的声音”涉及这些事物。之前的事物论述了对神性真理或圣言的理解，这可从10: 2–4清楚看出来，在那里，从天降下的大力天使呼喊的“声音”和七雷的“声音”表示在对圣言的理解方面的教会状态品质的显现(参看AE 601–604节)。接下来的事物论述了仍留在教会之人身上的对圣言的理解；因为天使手里拿着的“小书卷”表示圣言，“把它吃光”表示探究，“它在口中是甜的，在肚子里是苦的”表示在字义上，它是令人快乐的，但在真理本身在其中的内义上，它并令人快乐。这一点从下文进一步明显看出来。由于这些就是已经论述和尚待论述的事物，所以很明显，“他先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。
要知道，随着教会之人从内在变得外在，对圣言的理解在教会逐渐消亡；随着教会之人远离仁爱，因而随着他背离信仰的生活，他从内在变得外在。当教会之人是这样时，诚然，他可能会以阅读圣言为快乐，但却不是以属于圣言内层意义的真理本身为快乐；因为正是信仰的生活本身，也就是仁爱，产生对内层真理的情感，并使它令人快乐。因此，字义上的圣言可能会被喜爱，但只因它能被用来确认源于自我之爱和世界之爱的虚假，这就是字面上的圣言。其结果是，在教会结束的时候，几乎没有对真理的任何理解了。诚然，那时来自圣言的真理从嘴口里说出来，但却没有对真理的任何概念。我被允许在灵界的许多人身上测试，事实是否如此；结果发现，尽管只要从圣言说话，他们就说真理，但他们仍没有对真理的理解；因此，他们就像空虚的器皿、叮当作响的铃铛，只从诸如他们从记忆中提取出来的那些东西说话，根本不从对理解或意义的任何感知来说话。当人具有这种品质时，他就无法从内在拥有任何属天和属灵之物了，只有来自肉体和世界的属世之物，当属世之物与属天和属灵之物分离时，它就是地狱的。由此可见，在下文，给约翰吃了在口中甜如蜜，但使他肚子发苦的小书卷是什么意思。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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