614.启10:8.“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。这从之前的事物和本章接下来的事物清楚可知；因为“吩咐他说的天上的声音”涉及这些事物。之前的事物论述了对神性真理或圣言的理解，这可从10: 2–4清楚看出来，在那里，从天降下的大力天使呼喊的“声音”和七雷的“声音”表示在对圣言的理解方面的教会状态品质的显现(参看AE 601–604节)。接下来的事物论述了仍留在教会之人身上的对圣言的理解；因为天使手里拿着的“小书卷”表示圣言，“把它吃光”表示探究，“它在口中是甜的，在肚子里是苦的”表示在字义上，它是令人快乐的，但在真理本身在其中的内义上，它并令人快乐。这一点从下文进一步明显看出来。由于这些就是已经论述和尚待论述的事物，所以很明显，“他先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。

要知道，随着教会之人从内在变得外在，对圣言的理解在教会逐渐消亡；随着教会之人远离仁爱，因而随着他背离信仰的生活，他从内在变得外在。当教会之人是这样时，诚然，他可能会以阅读圣言为快乐，但却不是以属于圣言内层意义的真理本身为快乐；因为正是信仰的生活本身，也就是仁爱，产生对内层真理的情感，并使它令人快乐。因此，字义上的圣言可能会被喜爱，但只因它能被用来确认源于自我之爱和世界之爱的虚假，这就是字面上的圣言。其结果是，在教会结束的时候，几乎没有对真理的任何理解了。诚然，那时来自圣言的真理从嘴口里说出来，但却没有对真理的任何概念。我被允许在灵界的许多人身上测试，事实是否如此；结果发现，尽管只要从圣言说话，他们就说真理，但他们仍没有对真理的理解；因此，他们就像空虚的器皿、叮当作响的铃铛，只从诸如他们从记忆中提取出来的那些东西说话，根本不从对理解或意义的任何感知来说话。当人具有这种品质时，他就无法从内在拥有任何属天和属灵之物了，只有来自肉体和世界的属世之物，当属世之物与属天和属灵之物分离时，它就是地狱的。由此可见，在下文，给约翰吃了在口中甜如蜜，但使他肚子发苦的小书卷是什么意思。

471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。

“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：

在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

诗篇：

耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)

又：

我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).

又：

耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)

又：

神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)

又：

我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)

又：

他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)

又：

我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)

在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。