614.启10:8.“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。这从之前的事物和本章接下来的事物清楚可知；因为“吩咐他说的天上的声音”涉及这些事物。之前的事物论述了对神性真理或圣言的理解，这可从10: 2–4清楚看出来，在那里，从天降下的大力天使呼喊的“声音”和七雷的“声音”表示在对圣言的理解方面的教会状态品质的显现(参看AE 601–604节)。接下来的事物论述了仍留在教会之人身上的对圣言的理解；因为天使手里拿着的“小书卷”表示圣言，“把它吃光”表示探究，“它在口中是甜的，在肚子里是苦的”表示在字义上，它是令人快乐的，但在真理本身在其中的内义上，它并令人快乐。这一点从下文进一步明显看出来。由于这些就是已经论述和尚待论述的事物，所以很明显，“他先前从天上所听见的那声音又吩咐我说”表示在仍留在他们身上的对圣言的理解的品质方面，对教会之人的探究。

要知道，随着教会之人从内在变得外在，对圣言的理解在教会逐渐消亡；随着教会之人远离仁爱，因而随着他背离信仰的生活，他从内在变得外在。当教会之人是这样时，诚然，他可能会以阅读圣言为快乐，但却不是以属于圣言内层意义的真理本身为快乐；因为正是信仰的生活本身，也就是仁爱，产生对内层真理的情感，并使它令人快乐。因此，字义上的圣言可能会被喜爱，但只因它能被用来确认源于自我之爱和世界之爱的虚假，这就是字面上的圣言。其结果是，在教会结束的时候，几乎没有对真理的任何理解了。诚然，那时来自圣言的真理从嘴口里说出来，但却没有对真理的任何概念。我被允许在灵界的许多人身上测试，事实是否如此；结果发现，尽管只要从圣言说话，他们就说真理，但他们仍没有对真理的理解；因此，他们就像空虚的器皿、叮当作响的铃铛，只从诸如他们从记忆中提取出来的那些东西说话，根本不从对理解或意义的任何感知来说话。当人具有这种品质时，他就无法从内在拥有任何属天和属灵之物了，只有来自肉体和世界的属世之物，当属世之物与属天和属灵之物分离时，它就是地狱的。由此可见，在下文，给约翰吃了在口中甜如蜜，但使他肚子发苦的小书卷是什么意思。

29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人身，因为接下来约翰听到有声音说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（启示录1：10-13）
稍后祂又说：
我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（启示录1：17-18，2：8）
上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。