史威登堡神学著作

诠释启示录 #612

612.“神的奥秘也

612.“神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时,圣言对主降临的预言要应验。这从“成全”、“神的奥秘,正如神宣告好消息”、“祂仆人众先知”的含义清楚可知:“成全”是指应验;“神的奥秘,正如神宣告好消息”是指主的降临(对此,我们稍后会提到);“祂仆人众先知”是指教义的真理,在此是指圣言。那些处于来自良善的真理之人被称为“主的仆人”(可参看AE 6, 409a节);下面将说明,那些教导教义的人被称为“先知”,“先知”在抽象意义上表示教义。之所以也表示圣言,是因为圣言是神性真理的教义,还因为圣言是通过众先知来写的,又因为教义的一切都必须来自圣言。由此可知,“神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时,圣言对主降临的预言要应验。这就是这些话的含义,这一点从上文和下文明显看出来。在上文,经上说“在第七位天使发声的日子”,这表示当教会的结束即将来临时,这事必发生。在下文,第七位天使吹号之后,经上说“世上的国成了我主和主基督的国”,后面又说“神的殿在天上开了,在祂殿中现出祂的约柜”(启示录11:15–19)。这一点从以下事实也进一步明显看出来:当教会的结束即将来临时,圣言就打开了,一个新教会建立。这一切也由主的降临来表示,因为主就是圣言;因此,当圣言打开时,主就出现了。当主降世时,圣言就打开了,这是众所周知的事;圣言现在也通过它灵义的启示打开,这一点可从小著《白马》,以及《天堂与地狱》(1节)看出来;现在就是教会的结束(可参看小著《最后的审判》,33–39, 45–52等节)

在以下但以理书的经文中,“晚上”也表示教会的结束,“早晨”表示主的降临:

要到二千三百个晚上和早晨。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的结束,“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在以西结书,“早晨”具有相同的含义:

看哪,一个灾祸就临到了;结局来了,结局来了;它醒起来攻击你;看哪,来到了。那地的居民哪,早晨临到你,时候到了。(以西结书7:5–7)

此处“结局”也表示教会的结束,“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在撒迦利亚书也是:

耶和华所知的那一日,没有白天,没有黑夜,到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:7)

“耶和华所知的那一日”表示主的降临,“晚上”表示教会的结束,就是当一切神性真理被模糊和歪曲时;“光明”表示显现的神性真理。“神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息”在此也表示将在教会结束时出现的这新光或这早晨。

圣言经常提到“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”,它们表示主的降临,这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

报好信息的锡安哪,要登高山;报好信息的耶路撒冷啊,要极力扬声;对犹大的城邑说,看哪,你们的神;看哪,主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权;祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9–11)

很明显,这些话论及主的降临,这就是为何锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”。“锡安”表示所有属于属天教会的人,也就是那些处于对主之爱的人,故经上说“登高山”,“高山”表示这爱(参看AE 405节)。“耶路撒冷”表示所有属于属灵教会的人,也就是那些处于纯正真理的教义之人,故经上说“极力扬声”,这句话表示出于纯正真理的称谢。“犹大的城邑”(“你们的神,主耶和华必以大能临到”这话是对它说的)表示取自圣言的教义,“城邑”表示教义,“犹大”表示圣言。显然,锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”,是因为“好信息”表示主的降临,因经上说:“看哪,你们的神;看哪,主耶和华必以大能临到。”“祂的膀臂必为祂掌权;祂必像牧人牧养自己的羊群”表示祂将实施审判,并保护那些承认祂的人。

同一先知书:

那报好信息,使人听见平安,报美好的好信息,使人听见救恩的,对锡安说,你的王掌权了,他的脚在山上何等佳美,那时他必眼对眼看见,耶和华回到锡安。(以赛亚书52:7, 8)

这些话也论及主的降临,“你的王掌权了,那时他必眼对眼看见,耶和华回到锡安”明显表示主;这一章下面的内容也是;这就是为何经上说“报好信息”。前面解释了这节经文中其余的话(可参看AE 365e节)。那鸿书:

看哪,有报佳音、传平安之人的脚登山;犹大啊,可以守你的节期。(那鸿书1:15)

以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上,因此耶和华膏我,叫我传好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由;宣告耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子;安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话论及主和祂的降临,这一点明显可见于马太福音(5:3等)和路加福音(4:16–22)。降临本身由“耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子”来表示。主要将好信息所报给的“贫穷的人”、“被掳的”、“被囚的”、“瞎眼的”表示被说成是这样的外邦人,他们因没有圣言而处于对真理的无知之中。外邦人也由马太福音(11:5)中有福音听的穷人来表示。

诗篇:

要向耶和华歌唱,祝福祂的名;天天传报祂拯救的佳音;因为耶和华来了,祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按祂的真理审判万民。(诗篇96:2, 13)

“要向耶和华歌唱,祝福祂的名;天天传报祂拯救的佳音”表示因主的降临而怀着内心的喜悦对主的承认和颂扬。“耶和华来了”描述了降临本身;由于当最后的审判即将来临时,祂就来到,所以经上说“祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按真理审判万民”,“地”表示教会,“世界”表示教会中那些处于仁之良善的人,“万民”表示那些处于由此而来的真理之人。前面说过,当最后的审判即将来临时,主就来到,因为那时恶人要与善人分离,或山羊要与绵羊分离,恶人将受审判下地狱,善人则上天堂;这也由前面经文中以赛亚的话来表示,即:“宣告我们的神报仇的日子,安慰所有悲哀的人。”这就是为何在论述最后审判的地方,经上也提到“报好信息(或好消息、佳音)”;如以下启示录的经文:

我又看见另一位天使飞在天空中间,有永远的福音要传给住在地上的人,就是各民族、支派、舌头、人民,大声说,要敬畏神,把荣耀归给祂,因为祂审判的时候到了。(启示录14:6, 7)

主自己在福音书中也预言了,当教会的结束即将来临时,主降临的好信息就会宣告:

天国的这些好信息要传遍世界,对所有民族作见证;然后末期才来到。(马太福音24:14; 马可福音13:8–10)

“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”表示主的降临,这一点也可从以下经文看出来。路加福音:

天使对撒迦利亚说,我是站在神面前的加百列,奉差遣来对你说话,把这好信息报给你。(路加福音1:19)

同一福音书:

天使对牧人说,不要怕,看哪,我报给你们大喜的好消息,是关乎所有人民的。因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:10, 11)

又:

约翰向百姓报关于耶稣的好消息。(路加福音3:16–18)

又:

耶稣说,律法和先知传到约翰为止。(路加福音16:16)

马太福音:

主自己和祂的门徒也传神国的好消息。(马太福音4:23; 9:35; 马可福音1:15; 路加福音7:22; 8:1; 9:1, 2, 6)

“神国”表示来自主的一个新天堂和一个新教会。

由于“报好信息(或好消息、佳音)”表示宣告主的降临,所以在以下马可福音的经文中,“福音(好信息)”在至高意义上表示主的降临、审判和对信徒的拯救方面的主自己:

耶稣说,凡想救自己灵魂的,必丧掉灵魂;凡为我和福音丧掉灵魂的,必救了灵魂。(马可福音8:35; 10:29, 30)

同一福音书:

耶稣对祂的门徒说,你们往全世界去,传福音给凡受造的听。(马可福音16:15)


诠释启示录 #847

847.“他的数字是

847.“他的数字是六百六十六”表示然而,它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知:“数字”是指与生活分离之信的品质;“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义,因为“六”表示一切事物,论及真理和由此而来的良善,在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上,这个数字是数字2和3的乘积,数字2论及良善,在反面意义上论及邪恶;数字3论及真理,在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善,在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来,这个数字翻了两倍;数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全;因此,它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中,每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西,所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如,数字666与6具有相同的含义,6与3和2具有相同的含义,它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物,从开始直到结束,并论及真理和虚假(可参看AE 532节);2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义,因为12是3和4的乘积;4和2一样,论及良善,也论及邪恶。由此清楚可知,数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质,即:它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时,这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明,而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样,这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样,因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时,它们就被抛弃了),随之而来的是,恶行取而代之;因为一个人必须要么处于良善,要么处于邪恶。他不能同时处于这两者,这就是主说这些话的意思:

没有人能侍奉两个主;他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此,整体上的一切邪恶都源于抛弃善行,也就是生活良善的信仰。此外,每种宗教都以生活为目的;因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教,因而一个教导生活的作为不重要,唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方,只要世间法律不禁止和约束,生活的一切邪恶不就都被允许了吗?因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样,这一点可从以下事实明显看出来:唯信被说成是证明生活的正当性;然而,这教义教导说,人不是靠任何生活良善而得救的;还教导说,他可以因这信得救,哪怕在临死的最后一刻;而且就在他接受这信的那一刻,他便称义了;以及其它类似性质的教导,它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的,那么可推知,它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假,这一点从以下宣称清楚看出来:这信是唯一称义和得救的信,即:父差子通过十字架受难,从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质,以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出,这信里面只有思维,没有生活;因为有话说:“我们若怀着信靠和信心相信这一点,也就是在思维上承认它,就会得救。”如果这唯信里面有救恩,那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢?这一切不都是唯信吗?如果有人问,什么叫罪得赦免,回答难道不是唯信吗?如果有人问,什么叫对邻之仁,难道不是说唯信吗?如果有人问,教会是什么,回答难道不是唯信吗?在其它情况下也是如此。由此清楚可知,这唯信已经吸收,并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理,因而吞没了教会的一切良善和真理,尽管这些是无数的,天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧,世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐,所以可推知,虚假和由此而来的邪恶取而代之,结果,教会遭到毁坏。事实上,通过利用这一真理,即:人凭自己不能实行系良善的良善,教会的一切真理和良善都被抛弃了,就好像人被许可停止做它们,因为它们若不是良善,与其说是拯救,倒不如说是诅咒。令人惊奇的是,由于一个被曲解的真理,整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。


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