史威登堡神学著作
612.“神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时,圣言对主降临的预言要应验。这从“成全”、“神的奥秘,正如神宣告好消息”、“祂仆人众先知”的含义清楚可知:“成全”是指应验;“神的奥秘,正如神宣告好消息”是指主的降临(对此,我们稍后会提到);“祂仆人众先知”是指教义的真理,在此是指圣言。那些处于来自良善的真理之人被称为“主的仆人”(可参看AE 6, 409a节);下面将说明,那些教导教义的人被称为“先知”,“先知”在抽象意义上表示教义。之所以也表示圣言,是因为圣言是神性真理的教义,还因为圣言是通过众先知来写的,又因为教义的一切都必须来自圣言。由此可知,“神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时,圣言对主降临的预言要应验。这就是这些话的含义,这一点从上文和下文明显看出来。在上文,经上说“在第七位天使发声的日子”,这表示当教会的结束即将来临时,这事必发生。在下文,第七位天使吹号之后,经上说“世上的国成了我主和主基督的国”,后面又说“神的殿在天上开了,在祂殿中现出祂的约柜”(启示录11:15–19)。这一点从以下事实也进一步明显看出来:当教会的结束即将来临时,圣言就打开了,一个新教会建立。这一切也由主的降临来表示,因为主就是圣言;因此,当圣言打开时,主就出现了。当主降世时,圣言就打开了,这是众所周知的事;圣言现在也通过它灵义的启示打开,这一点可从小著《白马》,以及《天堂与地狱》(1节)看出来;现在就是教会的结束(可参看小著《最后的审判》,33–39, 45–52等节)
在以下但以理书的经文中,“晚上”也表示教会的结束,“早晨”表示主的降临:
要到二千三百个晚上和早晨。(但以理书8:14, 26)
“晚上”表示前教会的结束,“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在以西结书,“早晨”具有相同的含义:
看哪,一个灾祸就临到了;结局来了,结局来了;它醒起来攻击你;看哪,来到了。那地的居民哪,早晨临到你,时候到了。(以西结书7:5–7)
此处“结局”也表示教会的结束,“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在撒迦利亚书也是:
耶和华所知的那一日,没有白天,没有黑夜,到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:7)
“耶和华所知的那一日”表示主的降临,“晚上”表示教会的结束,就是当一切神性真理被模糊和歪曲时;“光明”表示显现的神性真理。“神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息”在此也表示将在教会结束时出现的这新光或这早晨。
圣言经常提到“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”,它们表示主的降临,这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
报好信息的锡安哪,要登高山;报好信息的耶路撒冷啊,要极力扬声;对犹大的城邑说,看哪,你们的神;看哪,主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权;祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9–11)
很明显,这些话论及主的降临,这就是为何锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”。“锡安”表示所有属于属天教会的人,也就是那些处于对主之爱的人,故经上说“登高山”,“高山”表示这爱(参看AE 405节)。“耶路撒冷”表示所有属于属灵教会的人,也就是那些处于纯正真理的教义之人,故经上说“极力扬声”,这句话表示出于纯正真理的称谢。“犹大的城邑”(“你们的神,主耶和华必以大能临到”这话是对它说的)表示取自圣言的教义,“城邑”表示教义,“犹大”表示圣言。显然,锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”,是因为“好信息”表示主的降临,因经上说:“看哪,你们的神;看哪,主耶和华必以大能临到。”“祂的膀臂必为祂掌权;祂必像牧人牧养自己的羊群”表示祂将实施审判,并保护那些承认祂的人。
同一先知书:
那报好信息,使人听见平安,报美好的好信息,使人听见救恩的,对锡安说,你的王掌权了,他的脚在山上何等佳美,那时他必眼对眼看见,耶和华回到锡安。(以赛亚书52:7, 8)
这些话也论及主的降临,“你的王掌权了,那时他必眼对眼看见,耶和华回到锡安”明显表示主;这一章下面的内容也是;这就是为何经上说“报好信息”。前面解释了这节经文中其余的话(可参看AE 365e节)。那鸿书:
看哪,有报佳音、传平安之人的脚登山;犹大啊,可以守你的节期。(那鸿书1:15)
以赛亚书:
主耶和华的灵在我身上,因此耶和华膏我,叫我传好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由;宣告耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子;安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)
这些话论及主和祂的降临,这一点明显可见于马太福音(5:3等)和路加福音(4:16–22)。降临本身由“耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子”来表示。主要将好信息所报给的“贫穷的人”、“被掳的”、“被囚的”、“瞎眼的”表示被说成是这样的外邦人,他们因没有圣言而处于对真理的无知之中。外邦人也由马太福音(11:5)中有福音听的穷人来表示。
诗篇:
要向耶和华歌唱,祝福祂的名;天天传报祂拯救的佳音;因为耶和华来了,祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按祂的真理审判万民。(诗篇96:2, 13)
“要向耶和华歌唱,祝福祂的名;天天传报祂拯救的佳音”表示因主的降临而怀着内心的喜悦对主的承认和颂扬。“耶和华来了”描述了降临本身;由于当最后的审判即将来临时,祂就来到,所以经上说“祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按真理审判万民”,“地”表示教会,“世界”表示教会中那些处于仁之良善的人,“万民”表示那些处于由此而来的真理之人。前面说过,当最后的审判即将来临时,主就来到,因为那时恶人要与善人分离,或山羊要与绵羊分离,恶人将受审判下地狱,善人则上天堂;这也由前面经文中以赛亚的话来表示,即:“宣告我们的神报仇的日子,安慰所有悲哀的人。”这就是为何在论述最后审判的地方,经上也提到“报好信息(或好消息、佳音)”;如以下启示录的经文:
我又看见另一位天使飞在天空中间,有永远的福音要传给住在地上的人,就是各民族、支派、舌头、人民,大声说,要敬畏神,把荣耀归给祂,因为祂审判的时候到了。(启示录14:6, 7)
主自己在福音书中也预言了,当教会的结束即将来临时,主降临的好信息就会宣告:
天国的这些好信息要传遍世界,对所有民族作见证;然后末期才来到。(马太福音24:14; 马可福音13:8–10)
“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”表示主的降临,这一点也可从以下经文看出来。路加福音:
天使对撒迦利亚说,我是站在神面前的加百列,奉差遣来对你说话,把这好信息报给你。(路加福音1:19)
同一福音书:
天使对牧人说,不要怕,看哪,我报给你们大喜的好消息,是关乎所有人民的。因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:10, 11)
又:
约翰向百姓报关于耶稣的好消息。(路加福音3:16–18)
又:
耶稣说,律法和先知传到约翰为止。(路加福音16:16)
马太福音:
主自己和祂的门徒也传神国的好消息。(马太福音4:23; 9:35; 马可福音1:15; 路加福音7:22; 8:1; 9:1, 2, 6)
“神国”表示来自主的一个新天堂和一个新教会。
由于“报好信息(或好消息、佳音)”表示宣告主的降临,所以在以下马可福音的经文中,“福音(好信息)”在至高意义上表示主的降临、审判和对信徒的拯救方面的主自己:
耶稣说,凡想救自己灵魂的,必丧掉灵魂;凡为我和福音丧掉灵魂的,必救了灵魂。(马可福音8:35; 10:29, 30)
同一福音书:
耶稣对祂的门徒说,你们往全世界去,传福音给凡受造的听。(马可福音16:15)
254.“就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上,神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知,“得胜”当论及主自己时,是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现,所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探,然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上,神性良善与神性真理合一,因为“父”当由主来说时,表示自成孕时就在祂里面的神性良善,“子”表示神性真理,两者都在天上;“宝座”表示天堂,如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理,但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。
当主说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”时,之所以在教会成员与主自己之间作一个对比,是因为主在世上的生活就是一个榜样,教会成员要照着这个榜样生活,如主自己在约翰福音所教导的:
我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)
这就是为何在其它地方,主将自己与其他人作对比,如在约翰福音:
耶稣说,我爱你们,正如父爱我一样;你们要住在我的爱里,正如我遵守了我父的诫命,住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)
又:
他们不属世界,正如我不属世界一样。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)
又:
父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)
又:
你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一;我在他们里面,你在我里面。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名,还要让他们认识,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)
主论到祂与人的结合,就如同论到祂与父的结合,也就是说,如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合,因为主不与人自己的东西,或说人的自我结合,只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西,或说人的自我,赋予祂自己的东西,并住在里面。情况就是这样,这在教会是众所周知的,如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的,其中有这些话:我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时,我们属灵地吃基督的肉,喝基督的血),就住在基督里面,基督也住在我们里面;我们与基督,并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过,这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知,由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会,所以他们与主为一,正如主与父为一。
为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话,即“祂在祂父的宝座上与父同坐”,必须知道,“神的宝座”是天堂,如前所示,天堂凭从主发出的神性而为天堂,这神性被称为神性真理,但却是与神性真理合一的神性良善,如前所述。主自己不在天堂中,而是在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳,是因为祂是神性之爱,神性之爱向天使显为太阳的火;这就是为何在圣言中,“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出;发出的光因是属灵之光,故是神性真理;热因是属灵之热,故是神性良善。后者,即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳,由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》,116–125, 126–140节);天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知,在圣言中,“天上的父”和“天父”表示什么,如在马太福音:
要善待你们的仇敌,这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)
又:
你们要完全,像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)
又:
你们虽然邪恶,尚且知道拿好礼物给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?(马太福音7:11)
又:
惟独遵行天上的父的旨意的人,才能进天国。(马太福音7:21)
又:
一切植物,若不是天父栽种的,必要连根拔除。(马太福音15:13)
以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。
“父”表示神性良善,这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来:
不可轻看这小子里的一个;因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善;他们看不到祂的面,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:
从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
这一点也可从马太福音中的这段经文看出来:
不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)
显然,没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”,主在此也没有禁止;经上这样说,是因为“父”表示神性良善,并且除了那一位神以外,没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话,是因为在新旧约圣言中,“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》,3703, 5902, 6050, 7833—7834节);也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);“父”当由主来说时,表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。
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