612.“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时，圣言对主降临的预言要应验。这从“成全”、“神的奥秘，正如神宣告好消息”、“祂仆人众先知”的含义清楚可知：“成全”是指应验；“神的奥秘，正如神宣告好消息”是指主的降临(对此，我们稍后会提到)；“祂仆人众先知”是指教义的真理，在此是指圣言。那些处于来自良善的真理之人被称为“主的仆人”(可参看AE 6, 409a节)；下面将说明，那些教导教义的人被称为“先知”，“先知”在抽象意义上表示教义。之所以也表示圣言，是因为圣言是神性真理的教义，还因为圣言是通过众先知来写的，又因为教义的一切都必须来自圣言。由此可知，“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时，圣言对主降临的预言要应验。这就是这些话的含义，这一点从上文和下文明显看出来。在上文，经上说“在第七位天使发声的日子”，这表示当教会的结束即将来临时，这事必发生。在下文，第七位天使吹号之后，经上说“世上的国成了我主和主基督的国”，后面又说“神的殿在天上开了，在祂殿中现出祂的约柜”(启示录11:15–19)。这一点从以下事实也进一步明显看出来：当教会的结束即将来临时，圣言就打开了，一个新教会建立。这一切也由主的降临来表示，因为主就是圣言；因此，当圣言打开时，主就出现了。当主降世时，圣言就打开了，这是众所周知的事；圣言现在也通过它灵义的启示打开，这一点可从小著《白马》，以及《天堂与地狱》(1节)看出来；现在就是教会的结束(可参看小著《最后的审判》，33–39, 45–52等节)

在以下但以理书的经文中，“晚上”也表示教会的结束，“早晨”表示主的降临：

要到二千三百个晚上和早晨。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的结束，“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在以西结书，“早晨”具有相同的含义：

看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了；它醒起来攻击你；看哪，来到了。那地的居民哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5–7)

此处“结局”也表示教会的结束，“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在撒迦利亚书也是：

耶和华所知的那一日，没有白天，没有黑夜，到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:7)

“耶和华所知的那一日”表示主的降临，“晚上”表示教会的结束，就是当一切神性真理被模糊和歪曲时；“光明”表示显现的神性真理。“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”在此也表示将在教会结束时出现的这新光或这早晨。

圣言经常提到“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”，它们表示主的降临，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；对犹大的城邑说，看哪，你们的神；看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9–11)

很明显，这些话论及主的降临，这就是为何锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”。“锡安”表示所有属于属天教会的人，也就是那些处于对主之爱的人，故经上说“登高山”，“高山”表示这爱(参看AE 405节)。“耶路撒冷”表示所有属于属灵教会的人，也就是那些处于纯正真理的教义之人，故经上说“极力扬声”，这句话表示出于纯正真理的称谢。“犹大的城邑”(“你们的神，主耶和华必以大能临到”这话是对它说的)表示取自圣言的教义，“城邑”表示教义，“犹大”表示圣言。显然，锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”，是因为“好信息”表示主的降临，因经上说：“看哪，你们的神；看哪，主耶和华必以大能临到。”“祂的膀臂必为祂掌权；祂必像牧人牧养自己的羊群”表示祂将实施审判，并保护那些承认祂的人。

同一先知书：

那报好信息，使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权了，他的脚在山上何等佳美，那时他必眼对眼看见，耶和华回到锡安。(以赛亚书52:7, 8)

这些话也论及主的降临，“你的王掌权了，那时他必眼对眼看见，耶和华回到锡安”明显表示主；这一章下面的内容也是；这就是为何经上说“报好信息”。前面解释了这节经文中其余的话(可参看AE 365e节)。那鸿书：

看哪，有报佳音、传平安之人的脚登山；犹大啊，可以守你的节期。(那鸿书1:15)

以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由；宣告耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话论及主和祂的降临，这一点明显可见于马太福音(5:3等)和路加福音(4:16–22)。降临本身由“耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子”来表示。主要将好信息所报给的“贫穷的人”、“被掳的”、“被囚的”、“瞎眼的”表示被说成是这样的外邦人，他们因没有圣言而处于对真理的无知之中。外邦人也由马太福音(11:5)中有福音听的穷人来表示。

诗篇：

要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传报祂拯救的佳音；因为耶和华来了，祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按祂的真理审判万民。(诗篇96:2, 13)

“要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传报祂拯救的佳音”表示因主的降临而怀着内心的喜悦对主的承认和颂扬。“耶和华来了”描述了降临本身；由于当最后的审判即将来临时，祂就来到，所以经上说“祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按真理审判万民”，“地”表示教会，“世界”表示教会中那些处于仁之良善的人，“万民”表示那些处于由此而来的真理之人。前面说过，当最后的审判即将来临时，主就来到，因为那时恶人要与善人分离，或山羊要与绵羊分离，恶人将受审判下地狱，善人则上天堂；这也由前面经文中以赛亚的话来表示，即：“宣告我们的神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。”这就是为何在论述最后审判的地方，经上也提到“报好信息(或好消息、佳音)”；如以下启示录的经文：

我又看见另一位天使飞在天空中间，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各民族、支派、舌头、人民，大声说，要敬畏神，把荣耀归给祂，因为祂审判的时候到了。(启示录14:6, 7)

主自己在福音书中也预言了，当教会的结束即将来临时，主降临的好信息就会宣告：

天国的这些好信息要传遍世界，对所有民族作见证；然后末期才来到。(马太福音24:14; 马可福音13:8–10)

“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”表示主的降临，这一点也可从以下经文看出来。路加福音：

天使对撒迦利亚说，我是站在神面前的加百列，奉差遣来对你说话，把这好信息报给你。(路加福音1:19)

同一福音书：

天使对牧人说，不要怕，看哪，我报给你们大喜的好消息，是关乎所有人民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:10, 11)

又：

约翰向百姓报关于耶稣的好消息。(路加福音3:16–18)

又：

耶稣说，律法和先知传到约翰为止。(路加福音16:16)

马太福音：

主自己和祂的门徒也传神国的好消息。(马太福音4:23; 9:35; 马可福音1:15; 路加福音7:22; 8:1; 9:1, 2, 6)

“神国”表示来自主的一个新天堂和一个新教会。

由于“报好信息(或好消息、佳音)”表示宣告主的降临，所以在以下马可福音的经文中，“福音(好信息)”在至高意义上表示主的降临、审判和对信徒的拯救方面的主自己：

耶稣说，凡想救自己灵魂的，必丧掉灵魂；凡为我和福音丧掉灵魂的，必救了灵魂。(马可福音8:35; 10:29, 30)

同一福音书：

耶稣对祂的门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的听。(马可福音16:15)

114.“死过又活着的”表示祂被弃绝了，然而永生却来自祂。这从“死过”和“活着”的含义清楚可知：“死过”当论及主时，是指被弃绝(对此，参看AE 83节)；“活着”是指永生来自祂(对此，参看AE 84节)。当不靠近并敬拜主时，以及当只在祂的人身或人性方面，而不是同时在神性方面靠近并敬拜祂时，就说祂被弃绝了。因此，如今祂被教会里那些不靠近并敬拜祂，却向父祷告，求祂因儿子而怜悯他们的人弃绝；而事实上，没有人或天使能直接靠近并敬拜父，因为神性是不可见的，没有人能通过信和爱而与它结合。不可见的，无法进入思维，因而也无法进入意愿的情感；凡不进入思维的，都不进入信，因为属于信的事物必须是思维的对象。因此，进入意愿之情感的，也进入爱，因为属于爱的事物必影响人的意愿，人的一切爱都住在意愿中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。

但主的神性人身能进入思维，从而进入信，由此进入意愿的情感，也就是进入爱。由此清楚可知，若不从主并在主里面，就没有与父的结合。主在福音书中非常清楚地教导了这一点，如在约翰福音：

没有人在任何时候见过神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们没有在任何时候听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

又：

父与主为一。(约翰福音10:30, 38)

又：

我是葡萄树，你们是枝子；离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

由此可见，主被教会里那些直接靠近父，向祂祷告，求祂因子发怜悯的人弃绝；因为这些人只能像思想另一个人的人身或人性那样去思想主的人身或人性，因而不能同时思想祂在人身或人性中的神性，更不能根据整个基督教界普遍接受的教义(参看AE 10, 26节)去思想祂的神性与祂的人性或人身合一，如同灵魂与身体结合。在基督教界，有谁承认主的神性，却又愿意将主的神性与祂的人性或人身分离，或说将主的神性置于祂的人性或人身之外呢？然而，只思想人性或人身，同时却不思想祂在这人性或人身中的神性，就是关注分离的这两者，这就是不思想主，或思想作为一个位格的两者，尽管基督教界所接受的教义是，主的神性和人性或人身不是两个位格，乃是一个位格。

诚然，如今组成教会的人在根据教会的教义说话时，会想到主在其人性或人身中的神性；但当他们撇开教义在自己里面思考和说话时，情况就截然不同了。不过，要知道，当人根据教义思考和说话时，他处于一种状态；当他撇开教义思考和说话时，就处于另一种状态。当人根据教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的属世人的记忆；但当他撇开教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的灵。由于从灵思考和说话就是从人心智的内层思考和说话，所以那时他所说的，是他的真实信仰。此外，人死后的状态会变成他的灵在不受教义约束下在自己里面的思维和言语的样子，而不是他那来自教义的思维和言语没有与前者合一时的样子。

人不知道他在信和爱方面有两种状态：当他处于教义时是一种状态，当他不受教义约束时是另一种状态；但拯救他的，是撇开教义时他的信和爱的状态，而不是他源于教义的关于信和爱的言语的状态，除非后一种状态与前一种状态合一。然而，从关于信和爱的教义思考和说话，就是从属世人及其记忆说话，这一点仅从以下事实明显看出来：当与其他人在一起时，恶人和善人一样如此思考和说话。由于同样的原因，坏的传教士和好的传教士，或没有信的传教士和有信的传教士一样能传福音，并且表面上看，以同样的热心和情感来传。原因在于，在这种情况下，如前所述，人从他的属世人及其记忆思考和说话。但从灵思考不是从属世人及其记忆思考，而是从属灵人及其信和情感思考。仅从这一点可以清楚看出，人有两种状态，拯救人的，是后一种状态，而不是前一种状态。因为人死后就是一个灵；因此，就其灵而言，他在世上如何，离世后仍旧如何。

此外，我从大量经历中得知，教会之人就有这两种状态。因为死后，人能被带入任一状态，也实际被带入这两种状态；许多人在被带入前一种状态时，说话就像基督徒，其他人因他们的言语而以为他们是基督徒；但他们一被带回到后一种状态，就是他们自己的灵的真实状态，说话就像魔鬼灵，与他们之前说的话完全对立(参看《天堂与地狱》，491–498, 499–511节)。

由此可见当如何理解这句话：如今主被那些在教会里的人弃绝了；也就是说，尽管根据教义，主的神性被承认并相信与父的神性同等，因为教会的教义教导，“父如何，子如何，非受造，无限，永恒，全能，主，神，无别尊卑，无分先后”(参看《亚他那修信经》)；然而，他们不靠近并敬拜主及其神性，却靠近并敬拜父的神性；当他们向父祷告，求祂为了子而发怜悯时，就是这样做的；当他们说这些话时，根本没有想到主的神性，只想到其与神性分离的人性或人身，因而想到跟其他任何人的人性或人身一样的其人性或人身。那时，他们想到的不是一位神，而是两位或三位。以这种方式思想主就是弃绝祂；因为思想祂的人性或人身，不同时思想祂的神性，就是通过分离将神性排除在外；然而，它们不是两个位格，乃是一个位格，并且如同灵魂和身体那样合而为一。

我偶尔与那些在世时属天主教的灵人交谈，问他们在世时有没有思想过主的神性。他们说，每当他们从教义来看时，就思想这个主题，并且那时他们承认主的神性与父的神性同等，但撇开教义，他们就只思想祂的人性或人身，不思想祂的神性。他们被问，为什么他们说祂的人性或人身所拥有的权柄是父赐给祂的，而不是祂自己赐给祂的，因为他们承认祂的神性与父的神性同等？他们闻言转身离开，没有回答。但他们被告知，这是因为他们将祂的一切神性权柄都据为己有，而他们若不将神性与人性或人身分离，就无法做到这一点。他们已经弃绝了主，谁都能从以下事实得出这个结论，即：他们敬拜教皇而不是主，不再将任何权柄归给主。

我将在此讲述从名为本笃十四世的教皇那里听来的一桩大丑闻。他公开声称，他活在世上时相信主没有任何权柄，因为祂已经将权柄转给彼得，在彼得之后又转给他的继任者；还补充说，他相信天主教圣徒比主更有权柄，因为他们从父神那里持有它，而主完全放弃了它，并把它交给教皇；然而，祂仍必须受敬拜，因为没有这种敬拜，教皇就不会受到神圣的敬拜。这个教皇甚至死后都篡夺神性，所以几天之后被扔进入地狱。