612.“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时，圣言对主降临的预言要应验。这从“成全”、“神的奥秘，正如神宣告好消息”、“祂仆人众先知”的含义清楚可知：“成全”是指应验；“神的奥秘，正如神宣告好消息”是指主的降临(对此，我们稍后会提到)；“祂仆人众先知”是指教义的真理，在此是指圣言。那些处于来自良善的真理之人被称为“主的仆人”(可参看AE 6, 409a节)；下面将说明，那些教导教义的人被称为“先知”，“先知”在抽象意义上表示教义。之所以也表示圣言，是因为圣言是神性真理的教义，还因为圣言是通过众先知来写的，又因为教义的一切都必须来自圣言。由此可知，“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时，圣言对主降临的预言要应验。这就是这些话的含义，这一点从上文和下文明显看出来。在上文，经上说“在第七位天使发声的日子”，这表示当教会的结束即将来临时，这事必发生。在下文，第七位天使吹号之后，经上说“世上的国成了我主和主基督的国”，后面又说“神的殿在天上开了，在祂殿中现出祂的约柜”(启示录11:15–19)。这一点从以下事实也进一步明显看出来：当教会的结束即将来临时，圣言就打开了，一个新教会建立。这一切也由主的降临来表示，因为主就是圣言；因此，当圣言打开时，主就出现了。当主降世时，圣言就打开了，这是众所周知的事；圣言现在也通过它灵义的启示打开，这一点可从小著《白马》，以及《天堂与地狱》(1节)看出来；现在就是教会的结束(可参看小著《最后的审判》，33–39, 45–52等节)

在以下但以理书的经文中，“晚上”也表示教会的结束，“早晨”表示主的降临：

要到二千三百个晚上和早晨。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的结束，“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在以西结书，“早晨”具有相同的含义：

看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了；它醒起来攻击你；看哪，来到了。那地的居民哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5–7)

此处“结局”也表示教会的结束，“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在撒迦利亚书也是：

耶和华所知的那一日，没有白天，没有黑夜，到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:7)

“耶和华所知的那一日”表示主的降临，“晚上”表示教会的结束，就是当一切神性真理被模糊和歪曲时；“光明”表示显现的神性真理。“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知宣告好消息”在此也表示将在教会结束时出现的这新光或这早晨。

圣言经常提到“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”，它们表示主的降临，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；对犹大的城邑说，看哪，你们的神；看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9–11)

很明显，这些话论及主的降临，这就是为何锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”。“锡安”表示所有属于属天教会的人，也就是那些处于对主之爱的人，故经上说“登高山”，“高山”表示这爱(参看AE 405节)。“耶路撒冷”表示所有属于属灵教会的人，也就是那些处于纯正真理的教义之人，故经上说“极力扬声”，这句话表示出于纯正真理的称谢。“犹大的城邑”(“你们的神，主耶和华必以大能临到”这话是对它说的)表示取自圣言的教义，“城邑”表示教义，“犹大”表示圣言。显然，锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”，是因为“好信息”表示主的降临，因经上说：“看哪，你们的神；看哪，主耶和华必以大能临到。”“祂的膀臂必为祂掌权；祂必像牧人牧养自己的羊群”表示祂将实施审判，并保护那些承认祂的人。

同一先知书：

那报好信息，使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权了，他的脚在山上何等佳美，那时他必眼对眼看见，耶和华回到锡安。(以赛亚书52:7, 8)

这些话也论及主的降临，“你的王掌权了，那时他必眼对眼看见，耶和华回到锡安”明显表示主；这一章下面的内容也是；这就是为何经上说“报好信息”。前面解释了这节经文中其余的话(可参看AE 365e节)。那鸿书：

看哪，有报佳音、传平安之人的脚登山；犹大啊，可以守你的节期。(那鸿书1:15)

以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由；宣告耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话论及主和祂的降临，这一点明显可见于马太福音(5:3等)和路加福音(4:16–22)。降临本身由“耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子”来表示。主要将好信息所报给的“贫穷的人”、“被掳的”、“被囚的”、“瞎眼的”表示被说成是这样的外邦人，他们因没有圣言而处于对真理的无知之中。外邦人也由马太福音(11:5)中有福音听的穷人来表示。

诗篇：

要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传报祂拯救的佳音；因为耶和华来了，祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按祂的真理审判万民。(诗篇96:2, 13)

“要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传报祂拯救的佳音”表示因主的降临而怀着内心的喜悦对主的承认和颂扬。“耶和华来了”描述了降临本身；由于当最后的审判即将来临时，祂就来到，所以经上说“祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按真理审判万民”，“地”表示教会，“世界”表示教会中那些处于仁之良善的人，“万民”表示那些处于由此而来的真理之人。前面说过，当最后的审判即将来临时，主就来到，因为那时恶人要与善人分离，或山羊要与绵羊分离，恶人将受审判下地狱，善人则上天堂；这也由前面经文中以赛亚的话来表示，即：“宣告我们的神报仇的日子，安慰所有悲哀的人。”这就是为何在论述最后审判的地方，经上也提到“报好信息(或好消息、佳音)”；如以下启示录的经文：

我又看见另一位天使飞在天空中间，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各民族、支派、舌头、人民，大声说，要敬畏神，把荣耀归给祂，因为祂审判的时候到了。(启示录14:6, 7)

主自己在福音书中也预言了，当教会的结束即将来临时，主降临的好信息就会宣告：

天国的这些好信息要传遍世界，对所有民族作见证；然后末期才来到。(马太福音24:14; 马可福音13:8–10)

“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”表示主的降临，这一点也可从以下经文看出来。路加福音：

天使对撒迦利亚说，我是站在神面前的加百列，奉差遣来对你说话，把这好信息报给你。(路加福音1:19)

同一福音书：

天使对牧人说，不要怕，看哪，我报给你们大喜的好消息，是关乎所有人民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:10, 11)

又：

约翰向百姓报关于耶稣的好消息。(路加福音3:16–18)

又：

耶稣说，律法和先知传到约翰为止。(路加福音16:16)

马太福音：

主自己和祂的门徒也传神国的好消息。(马太福音4:23; 9:35; 马可福音1:15; 路加福音7:22; 8:1; 9:1, 2, 6)

“神国”表示来自主的一个新天堂和一个新教会。

由于“报好信息(或好消息、佳音)”表示宣告主的降临，所以在以下马可福音的经文中，“福音(好信息)”在至高意义上表示主的降临、审判和对信徒的拯救方面的主自己：

耶稣说，凡想救自己灵魂的，必丧掉灵魂；凡为我和福音丧掉灵魂的，必救了灵魂。(马可福音8:35; 10:29, 30)

同一福音书：

耶稣对祂的门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的听。(马可福音16:15)

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。