史威登堡神学著作

诠释启示录 #612

612.“神的奥秘也

612.“神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时,圣言对主降临的预言要应验。这从“成全”、“神的奥秘,正如神宣告好消息”、“祂仆人众先知”的含义清楚可知:“成全”是指应验;“神的奥秘,正如神宣告好消息”是指主的降临(对此,我们稍后会提到);“祂仆人众先知”是指教义的真理,在此是指圣言。那些处于来自良善的真理之人被称为“主的仆人”(可参看AE 6, 409a节);下面将说明,那些教导教义的人被称为“先知”,“先知”在抽象意义上表示教义。之所以也表示圣言,是因为圣言是神性真理的教义,还因为圣言是通过众先知来写的,又因为教义的一切都必须来自圣言。由此可知,“神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息”表示当教会的结束即将来临时,圣言对主降临的预言要应验。这就是这些话的含义,这一点从上文和下文明显看出来。在上文,经上说“在第七位天使发声的日子”,这表示当教会的结束即将来临时,这事必发生。在下文,第七位天使吹号之后,经上说“世上的国成了我主和主基督的国”,后面又说“神的殿在天上开了,在祂殿中现出祂的约柜”(启示录11:15–19)。这一点从以下事实也进一步明显看出来:当教会的结束即将来临时,圣言就打开了,一个新教会建立。这一切也由主的降临来表示,因为主就是圣言;因此,当圣言打开时,主就出现了。当主降世时,圣言就打开了,这是众所周知的事;圣言现在也通过它灵义的启示打开,这一点可从小著《白马》,以及《天堂与地狱》(1节)看出来;现在就是教会的结束(可参看小著《最后的审判》,33–39, 45–52等节)

在以下但以理书的经文中,“晚上”也表示教会的结束,“早晨”表示主的降临:

要到二千三百个晚上和早晨。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的结束,“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在以西结书,“早晨”具有相同的含义:

看哪,一个灾祸就临到了;结局来了,结局来了;它醒起来攻击你;看哪,来到了。那地的居民哪,早晨临到你,时候到了。(以西结书7:5–7)

此处“结局”也表示教会的结束,“早晨”表示主的降临和一个新教会的开始。在撒迦利亚书也是:

耶和华所知的那一日,没有白天,没有黑夜,到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:7)

“耶和华所知的那一日”表示主的降临,“晚上”表示教会的结束,就是当一切神性真理被模糊和歪曲时;“光明”表示显现的神性真理。“神的奥秘也要成全了,正如神向祂仆人众先知宣告好消息”在此也表示将在教会结束时出现的这新光或这早晨。

圣言经常提到“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”,它们表示主的降临,这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

报好信息的锡安哪,要登高山;报好信息的耶路撒冷啊,要极力扬声;对犹大的城邑说,看哪,你们的神;看哪,主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权;祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9–11)

很明显,这些话论及主的降临,这就是为何锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”。“锡安”表示所有属于属天教会的人,也就是那些处于对主之爱的人,故经上说“登高山”,“高山”表示这爱(参看AE 405节)。“耶路撒冷”表示所有属于属灵教会的人,也就是那些处于纯正真理的教义之人,故经上说“极力扬声”,这句话表示出于纯正真理的称谢。“犹大的城邑”(“你们的神,主耶和华必以大能临到”这话是对它说的)表示取自圣言的教义,“城邑”表示教义,“犹大”表示圣言。显然,锡安和耶路撒冷被称为“报好信息的”,是因为“好信息”表示主的降临,因经上说:“看哪,你们的神;看哪,主耶和华必以大能临到。”“祂的膀臂必为祂掌权;祂必像牧人牧养自己的羊群”表示祂将实施审判,并保护那些承认祂的人。

同一先知书:

那报好信息,使人听见平安,报美好的好信息,使人听见救恩的,对锡安说,你的王掌权了,他的脚在山上何等佳美,那时他必眼对眼看见,耶和华回到锡安。(以赛亚书52:7, 8)

这些话也论及主的降临,“你的王掌权了,那时他必眼对眼看见,耶和华回到锡安”明显表示主;这一章下面的内容也是;这就是为何经上说“报好信息”。前面解释了这节经文中其余的话(可参看AE 365e节)。那鸿书:

看哪,有报佳音、传平安之人的脚登山;犹大啊,可以守你的节期。(那鸿书1:15)

以赛亚书:

主耶和华的灵在我身上,因此耶和华膏我,叫我传好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由;宣告耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子;安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

这些话论及主和祂的降临,这一点明显可见于马太福音(5:3等)和路加福音(4:16–22)。降临本身由“耶和华的美意之年和我们的神报仇的日子”来表示。主要将好信息所报给的“贫穷的人”、“被掳的”、“被囚的”、“瞎眼的”表示被说成是这样的外邦人,他们因没有圣言而处于对真理的无知之中。外邦人也由马太福音(11:5)中有福音听的穷人来表示。

诗篇:

要向耶和华歌唱,祝福祂的名;天天传报祂拯救的佳音;因为耶和华来了,祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按祂的真理审判万民。(诗篇96:2, 13)

“要向耶和华歌唱,祝福祂的名;天天传报祂拯救的佳音”表示因主的降临而怀着内心的喜悦对主的承认和颂扬。“耶和华来了”描述了降临本身;由于当最后的审判即将来临时,祂就来到,所以经上说“祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按真理审判万民”,“地”表示教会,“世界”表示教会中那些处于仁之良善的人,“万民”表示那些处于由此而来的真理之人。前面说过,当最后的审判即将来临时,主就来到,因为那时恶人要与善人分离,或山羊要与绵羊分离,恶人将受审判下地狱,善人则上天堂;这也由前面经文中以赛亚的话来表示,即:“宣告我们的神报仇的日子,安慰所有悲哀的人。”这就是为何在论述最后审判的地方,经上也提到“报好信息(或好消息、佳音)”;如以下启示录的经文:

我又看见另一位天使飞在天空中间,有永远的福音要传给住在地上的人,就是各民族、支派、舌头、人民,大声说,要敬畏神,把荣耀归给祂,因为祂审判的时候到了。(启示录14:6, 7)

主自己在福音书中也预言了,当教会的结束即将来临时,主降临的好信息就会宣告:

天国的这些好信息要传遍世界,对所有民族作见证;然后末期才来到。(马太福音24:14; 马可福音13:8–10)

“报好信息(或好消息、佳音)”和“好信息(或好消息、佳音)”表示主的降临,这一点也可从以下经文看出来。路加福音:

天使对撒迦利亚说,我是站在神面前的加百列,奉差遣来对你说话,把这好信息报给你。(路加福音1:19)

同一福音书:

天使对牧人说,不要怕,看哪,我报给你们大喜的好消息,是关乎所有人民的。因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:10, 11)

又:

约翰向百姓报关于耶稣的好消息。(路加福音3:16–18)

又:

耶稣说,律法和先知传到约翰为止。(路加福音16:16)

马太福音:

主自己和祂的门徒也传神国的好消息。(马太福音4:23; 9:35; 马可福音1:15; 路加福音7:22; 8:1; 9:1, 2, 6)

“神国”表示来自主的一个新天堂和一个新教会。

由于“报好信息(或好消息、佳音)”表示宣告主的降临,所以在以下马可福音的经文中,“福音(好信息)”在至高意义上表示主的降临、审判和对信徒的拯救方面的主自己:

耶稣说,凡想救自己灵魂的,必丧掉灵魂;凡为我和福音丧掉灵魂的,必救了灵魂。(马可福音8:35; 10:29, 30)

同一福音书:

耶稣对祂的门徒说,你们往全世界去,传福音给凡受造的听。(马可福音16:15)


诠释启示录 #1107

1107.“我的民哪

1107.“我的民哪,你们要从她那里出来”表示要离开他们,不要和他们交流。这从“从巴比伦那里出来”和“我的民”的含义清楚可知:“从巴比伦那里出来”是指离开“巴比伦”所指的那些人,也不要和他们交流。“我的民”是指那些处于真理,并通过真理处于生活良善的人。“人民或百姓”表示那些处于来自良善的真理之人(可参看AE 175b, 331, 625节)。这些人是“天上的声音”所指的劝诫的对象。他们被劝诫离开这些人,不要和他们交流,是因为与他们交流或来往是危险的,尤其在灵界,他们在灵界和在自然界一样,仍派遣使者,以各种方式,并通过许诺来说服和诱使人们接受他们的宗教信仰。一个人在世上如何行事,离开这个世界后仍如何行事,因为每个人的主导爱都会留在他身上,这些人的爱或渴望就是让全世界都信奉他们的宗教说服,目的仅仅是,为了自我之爱的地狱快乐和世界之爱的地狱快乐,他们可以扩大他们帝国的疆界。正是为了这些快乐,魔鬼,如人们所说的,四处走动,迷惑人们,这可从福音书上关于魔鬼试探主所说的明显看出来,在那里,他所处的自我之爱被描述为他渴望被崇拜,他的世界之爱被描述为他从山上把世界各国作为他自己的指给主看。正如死后每个人的爱都保持不变,巴比伦民族,或罗马天主教徒在进入灵界时,也是如此;那时,那些出于这些爱的快乐行使统治权的人会学习或获得在自然界中所不知的技艺,并通过这些技艺迷住人们的灵,把他们吸引到自己这一边。因此,随着对他们的最后审判完成,他们被严禁派遣任何人到改革宗所在的社群,或到外邦人那里;如果有人被派遣,他们就会受到审查和惩罚。由于此处论述的主题是最后的审判之后,这些人的状态,尤其他们在灵界的状态,所以这里和本章接下来的部分关于巴比伦所说的,必须被理解为主要是指着他们说的。因为就在自然界或我们地球上的巴比伦而言,巴比伦所指的那些人在自然界的状态和在灵界的不一样;然而,劝诫也是给他们的,好叫他们可以留意自己。

(关于《亚他那修信经》续)

我们现在论述的是,亚他那修教义的一切与这一真理的一致性,即:神在本质和位格上都为一,三位一体在祂里面;为了确立并证明这种一致性,我按以下顺序进行。亚他那修教义首先教导如下:“大公教会信仰即:我等敬拜一体三位,而三位一体之神;其位不紊,其体不分。”当理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格时,这些话本身是真理,并在一个清晰的概念中被理解如下:基督信仰即,我等敬拜三位一体的一神,而一神里面的三位一体;三位一体的神是一位格,神里面的三位一体是一体或一本质;因此,三位一体里面有一神,一体里面有三位一体;既非位格相混,也非一体或本质相分。既非位格相混,也非一体或本质相分,这一点从接下来的内容看得更清楚。亚他那修教义进一步教导:“父一位,子一位,圣灵亦一位;然而父子圣灵同一神性,同一荣耀。”在这种情况下,当理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格时,这些话本身也是真理,并在一个清晰的概念中被理解如下:在主里面,如在一个位格里面一样的三位一体,是被称为父的神性,被称为子的神性人身,被称为圣灵的神性发出或发出的神性;但三位的神性或神性本质是一,荣耀同等。又:“父如何,子如何,圣灵亦如何。”这句话要这样来理解:被称为父的神性如何,被称为子的神性就如何,被称为圣灵的神性亦如何。

还有:“父不受造,子不受造,圣灵亦不受造。父无限,子无限,圣灵亦无限;父永恒,子永恒,圣灵亦永恒,然非三永恒者,乃一永恒者。非三无限者,乃一无限者,非三不受造者,乃一受造者。如是,父全能,子全能,圣灵亦全能;然非三全能者,乃一全能者。” 当理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格时,这些话本身亦是真理,并在一个清晰的概念中被理解如下:正如被称为父的主里面的神性是非受造、无限和全能的,被称为子的神性人身也是非受造、无限和全能的,被称为圣灵的神性亦是非受造、无限和全能的;但这三者是一,因为主在本质和位格上都是一位神,三位一体在祂里面。亚他那修教义还有下面这些话:“如是,父是神,子是神,圣灵亦是神;然而,非三神,乃一神。如是,父是主,子是主,圣灵亦是主;然而,非三主,乃一主。”同样,在这里,当理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格时,这些话在一个清晰的概念中被理解如下:主出于祂那被称为父的神性,被称为子的神性人身和被称为圣灵的神性发出或发出的神性而是一位神和一位主,因为名称为父、子、圣灵的三个神性都在主里面,在本质和位格上都是一。

还有:“依基督真道,我等不得不认每位独为神,独为主,依大公教,我等不得谓神有三,亦不得谓主有三。”在其它副本中是这样:“依基督真道,我等不得不认每位独为神,独为主,依基督信仰,我等不得提三神,亦不得提三主。”依基督真道,这些话只能这样来理解:我们必须承认并认为有三位神和三位主,但依基督信仰和宗教,我们仍不可以说和提名三神或三主。这种事已经发生了,因为大多数人想到的都是具有一个心智或同等的三神,因此他们将这三神称为一致或同等的三位一体,却又不得不说一神。但由于没有三个位格,只有一个位格,所以上述这些话应该从亚他那修教义中删除,并以下面这些话取代之:“当我们承认主里面的三位一体时,依真理,因而依基督信仰和宗教,我们口上、内心都承认一神和一主。”如果承认并思想三位是允许的,那么相信三位也是允许的,因为相信或信仰属于思维和承认,因而属于言语,而不属于脱离思维和承认的言语。

接下来是这些话:“父非由谁作成,既非受造,亦非受生。子独由于父,非作成,亦非受造,而为受生。圣灵由于父和子,既非作成,亦非受造,亦非受生,而为发出。如是,有一父,非三父,有一子,非三子;有一圣灵,非三圣灵。”如果我们将父理解为被称为父的主的神性,将子理解为祂的神性人身,将圣灵理解为祂的神性发出或发出的神性,那么这些话与真理完全一致。被称为子的神性人身是从被称为父的神性而生的,被称为圣灵的神性则从这两者发出。不过,在下文,我们会更具体地谈到从父而生的神性人身。这一切清楚表明,只要理解为一个位格,被称为父、子、圣灵的三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格,那么亚他那修教义与这一真理是一致的,即:神在本质和位格上都为一。下文将证明关于主里面位格合一的一种类似的一致性。


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