610.“必不再有时间了”表示必不再有对神性真理的任何理解，也不再有由此而来的任何教会状态了。这从“时间”的含义清楚可知，“时间”在此是指人在对圣言的理解方面的状态，因而是指教会的状态，因为这些是本章论述的主题。“时间”表示状态，因为在灵界，时间只由生命的具体和总体状态来决定和区分。这是因为灵界的太阳，也就是主，并不移动，而是在天堂的同一个地方或部分静止不动；这个地方或部分就是东方；那里的太阳不像自然界的太阳看起来那样旋转经过众天堂。时间，无论总体还是具体，是由自然界太阳的表面旋转决定的，并由此存在；总体上是年及其四季，四季被称为春、夏、秋、冬。此外，一年中的这四个季节是对应于灵界四个状态的自然界四个属世状态，灵界的这四个状态是它的总体属灵状态。具体地，在自然界的这些总体状态里面有固定和规定的时间，被称为月和周，尤其日，日被划分为四个属世状态，被称为早晨、中午、晚上和夜间，灵界也有四个状态对应于这四个属世状态。因为在灵界，如前所述，太阳不是旋转经过众天堂，而是保持恒定，固定在东方静止不动，故没有年、月、周、日、时，因而也没有任何时间的测定，只有生命状态的测定，无论总体还是具体。因此，在灵界，没有人知道时间是什么，只知道状态是什么；因为对一个事物的测定赋予对它的观念，事物照着这个观念而得名。这就是为何在灵界，没有人知道时间是什么，尽管它们如在自然界那样彼此交替，只是取代时间的，是状态及其变化；因此，当圣言提到时间时，时间表示状态。不过，关于灵界的时间和诸时间(time和times)，可参看《天堂与地狱》(162–169节)，关于天使状态的变化(HH 154–161节)。

由于“时间”是指属于自然界的时间的事物，如属于年和日的事物，一年的事物是播种期和收割期，一日的事物是早晨和晚上，所以在圣言中，属于时间的这些事物描述的是教会的状态，“播种期”描述并表示教会的建立；“收割期”描述并表示教会结出果实；“早晨”表示教会的初期，“中午到晚上”表示它的发展。这些属世状态也对应于属灵状态，属灵状态就是天堂和教会的状态。至于教会，总体上的教会经历这些状态，具体的每个教会之人也经历这些状态。此外，每个教会之人也从他最早的年纪或日子开始进入这些状态，但当教会走到尽头时，他就不能再开始进入了，因为他不接受神性真理，而是要么弃绝它，要么扭曲它，因此既没有播种期，也没有收割期，也就是没有建立，也没有结出果实，没有早晨或晚上，也就是没有开始，也没有发展。在圣言中，“时间(或时候，时期)”是指并表示这些状态；由于在教会结束时，这些状态在教会之人身上停止，所以此处说“必不再有时间了”；这表示必不再有对神性真理或圣言的任何理解了，因而不再有任何教会状态了。

以西结书中的“时候”所表相同：

灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了，它醒起来攻击你。那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5–7)

这些话也论及教会的状态。经上首先描述了前教会的结束，后来又描述了一个新教会的建立。“灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了”描述了前教会的结束；“那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了”描述了一个新教会的建立，“早晨”表示一个新教会或一个教会开始的状态，“时候”表示它的发展状态；因此，前面提到的播种期和收割期，早晨和晚上意思也一样，因而表示在对真理的理解和对良善的意愿方面的教会状态。

但以理书：

第四个兽必说话抵挡至高者，折磨至高者的圣徒，因为他必想改变时期和公义；他们必交付他手一个时期，两个时期，半个时期。(但以理书7:25)

“第四个兽”表示即将使教会彻底荒废的邪恶；“他必抵挡至高者所说的话和他所折磨的至高者的圣徒”表示摧毁教会真理的虚假，“至高者的圣徒”在抽象意义上表示神性真理。“他必改变时期和公义”表示那时，圣言的真理和良善将变成虚假和邪恶，“时期”表示在对真理的理解方面的教会状态。“一个时期，两个时期，半个时期”表示在教会结束方面的这状态的持续时间，这表示一个完全的荒废状态。

以下但以理书中的话所表相同：

我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓，要到一个定期，两个定期，半个定期，他们终止驱散圣民的时候，这一切事就都应验了。(但以理书12:7)

“时期”在此表示状态；“一个时期，两个时期，半个时期”表示一个完全的荒废状态；故经上说“他们终止驱散圣民的时候”，“圣民”表示那些属于教会、处于神性真理的人，或在抽象意义上表示神性真理。以下启示录中的话具有相同的含义：

妇人在旷野受供养一个时期，两个时期，半个时期。(启示录12:14)

由于“时期”是指属于时间或时期的事物，如春、夏、秋、冬，所以这些事物表示一个将要重生，或正在重生之人的状态；“时期”也指诸如属于这些时期，即播种期和收割期的事物，这些事物表示教会在真理植入和由此而来的良善结实方面的状态；因此，一天当中的各个时间，就是早晨，中午，晚上和夜间，也表示类似事物；在以下经文中，这些时间就具有这种含义。创世记：

尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了。(创世记8:22)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(930–937节)。诗篇：

白昼属你，黑夜也属你；亮光和太阳是你预备的。地的一切疆界是你立的，夏天和冬天是你定的。(诗篇74:16, 17)

耶利米书：

耶和华为白日的光明赐下太阳，为黑夜的光明赐下星月的定例。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

同一先知书：

耶和华说，我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，我就会弃绝雅各和我仆人大卫的种。(耶利米书33:25, 26)

“日、月、星的定例”，以及“白昼和黑夜的约”、“天和地的定例”与“时间”具有相同的含义，因为“时间”凭这些定例存在。前面说明，“播种期和收割期，夏和冬”，与“时间”具有相同的含义。

由此可知，在创世记的这些话中，“时间”具有相同的含义：

神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。(创世记1:14–19)

两个“光体”，即太阳和月亮，表示爱和信；因为这一章在灵义上论述了教会之人的新造或重生，论到太阳和月亮所说的这些话表示那些主要使人重生并构成教会的事物。因此，这些话和接下来的话描述了实现重生的过程，后来又描述了重生的状态。这清楚表明，“必不再有时间了”表示什么。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”