610.“必不再有时间了”表示必不再有对神性真理的任何理解，也不再有由此而来的任何教会状态了。这从“时间”的含义清楚可知，“时间”在此是指人在对圣言的理解方面的状态，因而是指教会的状态，因为这些是本章论述的主题。“时间”表示状态，因为在灵界，时间只由生命的具体和总体状态来决定和区分。这是因为灵界的太阳，也就是主，并不移动，而是在天堂的同一个地方或部分静止不动；这个地方或部分就是东方；那里的太阳不像自然界的太阳看起来那样旋转经过众天堂。时间，无论总体还是具体，是由自然界太阳的表面旋转决定的，并由此存在；总体上是年及其四季，四季被称为春、夏、秋、冬。此外，一年中的这四个季节是对应于灵界四个状态的自然界四个属世状态，灵界的这四个状态是它的总体属灵状态。具体地，在自然界的这些总体状态里面有固定和规定的时间，被称为月和周，尤其日，日被划分为四个属世状态，被称为早晨、中午、晚上和夜间，灵界也有四个状态对应于这四个属世状态。因为在灵界，如前所述，太阳不是旋转经过众天堂，而是保持恒定，固定在东方静止不动，故没有年、月、周、日、时，因而也没有任何时间的测定，只有生命状态的测定，无论总体还是具体。因此，在灵界，没有人知道时间是什么，只知道状态是什么；因为对一个事物的测定赋予对它的观念，事物照着这个观念而得名。这就是为何在灵界，没有人知道时间是什么，尽管它们如在自然界那样彼此交替，只是取代时间的，是状态及其变化；因此，当圣言提到时间时，时间表示状态。不过，关于灵界的时间和诸时间(time和times)，可参看《天堂与地狱》(162–169节)，关于天使状态的变化(HH 154–161节)。

由于“时间”是指属于自然界的时间的事物，如属于年和日的事物，一年的事物是播种期和收割期，一日的事物是早晨和晚上，所以在圣言中，属于时间的这些事物描述的是教会的状态，“播种期”描述并表示教会的建立；“收割期”描述并表示教会结出果实；“早晨”表示教会的初期，“中午到晚上”表示它的发展。这些属世状态也对应于属灵状态，属灵状态就是天堂和教会的状态。至于教会，总体上的教会经历这些状态，具体的每个教会之人也经历这些状态。此外，每个教会之人也从他最早的年纪或日子开始进入这些状态，但当教会走到尽头时，他就不能再开始进入了，因为他不接受神性真理，而是要么弃绝它，要么扭曲它，因此既没有播种期，也没有收割期，也就是没有建立，也没有结出果实，没有早晨或晚上，也就是没有开始，也没有发展。在圣言中，“时间(或时候，时期)”是指并表示这些状态；由于在教会结束时，这些状态在教会之人身上停止，所以此处说“必不再有时间了”；这表示必不再有对神性真理或圣言的任何理解了，因而不再有任何教会状态了。

以西结书中的“时候”所表相同：

灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了，它醒起来攻击你。那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5–7)

这些话也论及教会的状态。经上首先描述了前教会的结束，后来又描述了一个新教会的建立。“灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了”描述了前教会的结束；“那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了”描述了一个新教会的建立，“早晨”表示一个新教会或一个教会开始的状态，“时候”表示它的发展状态；因此，前面提到的播种期和收割期，早晨和晚上意思也一样，因而表示在对真理的理解和对良善的意愿方面的教会状态。

但以理书：

第四个兽必说话抵挡至高者，折磨至高者的圣徒，因为他必想改变时期和公义；他们必交付他手一个时期，两个时期，半个时期。(但以理书7:25)

“第四个兽”表示即将使教会彻底荒废的邪恶；“他必抵挡至高者所说的话和他所折磨的至高者的圣徒”表示摧毁教会真理的虚假，“至高者的圣徒”在抽象意义上表示神性真理。“他必改变时期和公义”表示那时，圣言的真理和良善将变成虚假和邪恶，“时期”表示在对真理的理解方面的教会状态。“一个时期，两个时期，半个时期”表示在教会结束方面的这状态的持续时间，这表示一个完全的荒废状态。

以下但以理书中的话所表相同：

我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓，要到一个定期，两个定期，半个定期，他们终止驱散圣民的时候，这一切事就都应验了。(但以理书12:7)

“时期”在此表示状态；“一个时期，两个时期，半个时期”表示一个完全的荒废状态；故经上说“他们终止驱散圣民的时候”，“圣民”表示那些属于教会、处于神性真理的人，或在抽象意义上表示神性真理。以下启示录中的话具有相同的含义：

妇人在旷野受供养一个时期，两个时期，半个时期。(启示录12:14)

由于“时期”是指属于时间或时期的事物，如春、夏、秋、冬，所以这些事物表示一个将要重生，或正在重生之人的状态；“时期”也指诸如属于这些时期，即播种期和收割期的事物，这些事物表示教会在真理植入和由此而来的良善结实方面的状态；因此，一天当中的各个时间，就是早晨，中午，晚上和夜间，也表示类似事物；在以下经文中，这些时间就具有这种含义。创世记：

尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了。(创世记8:22)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(930–937节)。诗篇：

白昼属你，黑夜也属你；亮光和太阳是你预备的。地的一切疆界是你立的，夏天和冬天是你定的。(诗篇74:16, 17)

耶利米书：

耶和华为白日的光明赐下太阳，为黑夜的光明赐下星月的定例。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

同一先知书：

耶和华说，我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，我就会弃绝雅各和我仆人大卫的种。(耶利米书33:25, 26)

“日、月、星的定例”，以及“白昼和黑夜的约”、“天和地的定例”与“时间”具有相同的含义，因为“时间”凭这些定例存在。前面说明，“播种期和收割期，夏和冬”，与“时间”具有相同的含义。

由此可知，在创世记的这些话中，“时间”具有相同的含义：

神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。(创世记1:14–19)

两个“光体”，即太阳和月亮，表示爱和信；因为这一章在灵义上论述了教会之人的新造或重生，论到太阳和月亮所说的这些话表示那些主要使人重生并构成教会的事物。因此，这些话和接下来的话描述了实现重生的过程，后来又描述了重生的状态。这清楚表明，“必不再有时间了”表示什么。

601a.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知：“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此，我们稍后会提到)；“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉；因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节)，“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。

这就是“大声呼喊，好像狮子吼叫”的含义，这一点可从本章接下来的内容明显看出来，那里论述了教会中神性真理的荒凉；因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言，也就是神性真理方面的主，之后经上论到他说：“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓说，必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解，因而不再有任何教会状态了。

后来经上说“在第七位天使发声的日子，神的奥秘也要成全了”，这句话表示最后的审判，当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时，最后的审判就会发生。由此可见，“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。

此外，圣言经常提到“狮子”；“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主，同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会；“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么，即表示对保卫天堂和教会，因而对拯救天堂天使和教会之人的情感，这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义，因为当狮子饥饿，寻找猎物，以及面对敌人怒气发作时，它习惯吼叫。

这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华对我如此说，许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧嚷而畏缩，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主，“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望；因此，经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”，“锡安山”表示属天教会，“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会；狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)

“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护；“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇；而“耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护；“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。

何西阿书：

我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到；我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着；“祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护；“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会；“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维；“鸟”表示思维，“埃及”表示知识或科学，也就是属世真理；“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理，“鸽子”表示理性良善，“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理；属世的是低层的，或是外层，关注世界，而理性的是高层的，或是内层，并将属世的和属灵的联结起来；属世的由“埃及”来表示，理性的由“亚述”来表示，属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活；“房屋”表示由这些构成的人类心智，“住”表示生活。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物；“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物；“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人；“狮子吼叫，谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现；“主耶和华说话，谁不会说预言呢”表示对它的接受，以及显现。当论述良善时，主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)

“有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤，因为教会的良善灭亡了；那些教导真理，并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”，“壮丽”表示教会的良善；“有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤，因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”；“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。

约伯记：

神发声吼叫；祂以自己的威严之声打雷；祂的声音被听见的时候，祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)

“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。

601b.在所引用的经文中，“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会，或天堂天使和教会之人的热烈情感，这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上，“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书：

巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫；他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37–39)

“巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭，以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人；“他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候，我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情；“我必使他们沉醉，好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉，不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理，从而看不见生命。

同一先知书：

以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为猎物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使地荒废；他的城邑也都焚烧，无人居住。(耶利米书2:14, 15)

“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善，但现在不再处于其中的教会；“以色列”表示教会；“仆人”表示那些处于真理的人，“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人；“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏；“少壮狮子向他咆哮，发出大声”表示因邪恶之虚假，教会中神性真理的荒凉；“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭；“他的城邑也都焚烧，无人居住”表示邪恶对教义的毁灭，以至于没有剩下教会的良善。

以西结书：

母狮的幼崽中有一个长大，成了少壮狮子，学会撕碎猎物，吞吃人。它强暴寡妇，使他们的城邑荒废，因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)

这些话论及犹太教会，该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假；“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人，强暴寡妇，使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭；“人”表示对真理的理解，“寡妇”表示渴望真理的良善，“城邑”表示教义；“因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝，“地”表示教会，“所充满的”表示来自圣言的教会真理，“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。

耶利米书：

我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说，耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音，向他们的居所怒吼；必有哄嚷直达地极；因为耶和华与列族相争。一切肉体，祂都必审判，祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)

此处教会的荒废被归因于耶和华，尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会，摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音”表示在天上，因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛；“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物，从初至末的扰乱；“因为耶和华与列族相争，一切肉体，祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判；“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)

“从锡安吼叫”表示极其悲伤，“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛；“ 牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废；“牧人的居所”表示教会的一切良善；“迦密的山顶”表示教会的一切真理，“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理，因为迦密有葡萄园，“酒”表示教会的真理。

以赛亚书：

耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗，召集远方的列族，发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子；祂咆哮抓猎，祂必抢夺，无人救回；祂要向以色列人咆哮，像大海呼啸；人若望地，看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)

此处“吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎，无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身；“黑暗”表示虚假；“艰难”表示邪恶；“光明变黑暗”表示神性真理的消失，“毁坏”表示彻底颠覆。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)

“仇敌”表示来自地狱的邪恶；“圣所”表示教会，“筵席”表示敬拜。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛，这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇：

我默然不语的时候，我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)

又：

我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)

约伯记：

我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)