610.“必不再有时间了”表示必不再有对神性真理的任何理解，也不再有由此而来的任何教会状态了。这从“时间”的含义清楚可知，“时间”在此是指人在对圣言的理解方面的状态，因而是指教会的状态，因为这些是本章论述的主题。“时间”表示状态，因为在灵界，时间只由生命的具体和总体状态来决定和区分。这是因为灵界的太阳，也就是主，并不移动，而是在天堂的同一个地方或部分静止不动；这个地方或部分就是东方；那里的太阳不像自然界的太阳看起来那样旋转经过众天堂。时间，无论总体还是具体，是由自然界太阳的表面旋转决定的，并由此存在；总体上是年及其四季，四季被称为春、夏、秋、冬。此外，一年中的这四个季节是对应于灵界四个状态的自然界四个属世状态，灵界的这四个状态是它的总体属灵状态。具体地，在自然界的这些总体状态里面有固定和规定的时间，被称为月和周，尤其日，日被划分为四个属世状态，被称为早晨、中午、晚上和夜间，灵界也有四个状态对应于这四个属世状态。因为在灵界，如前所述，太阳不是旋转经过众天堂，而是保持恒定，固定在东方静止不动，故没有年、月、周、日、时，因而也没有任何时间的测定，只有生命状态的测定，无论总体还是具体。因此，在灵界，没有人知道时间是什么，只知道状态是什么；因为对一个事物的测定赋予对它的观念，事物照着这个观念而得名。这就是为何在灵界，没有人知道时间是什么，尽管它们如在自然界那样彼此交替，只是取代时间的，是状态及其变化；因此，当圣言提到时间时，时间表示状态。不过，关于灵界的时间和诸时间(time和times)，可参看《天堂与地狱》(162–169节)，关于天使状态的变化(HH 154–161节)。

由于“时间”是指属于自然界的时间的事物，如属于年和日的事物，一年的事物是播种期和收割期，一日的事物是早晨和晚上，所以在圣言中，属于时间的这些事物描述的是教会的状态，“播种期”描述并表示教会的建立；“收割期”描述并表示教会结出果实；“早晨”表示教会的初期，“中午到晚上”表示它的发展。这些属世状态也对应于属灵状态，属灵状态就是天堂和教会的状态。至于教会，总体上的教会经历这些状态，具体的每个教会之人也经历这些状态。此外，每个教会之人也从他最早的年纪或日子开始进入这些状态，但当教会走到尽头时，他就不能再开始进入了，因为他不接受神性真理，而是要么弃绝它，要么扭曲它，因此既没有播种期，也没有收割期，也就是没有建立，也没有结出果实，没有早晨或晚上，也就是没有开始，也没有发展。在圣言中，“时间(或时候，时期)”是指并表示这些状态；由于在教会结束时，这些状态在教会之人身上停止，所以此处说“必不再有时间了”；这表示必不再有对神性真理或圣言的任何理解了，因而不再有任何教会状态了。

以西结书中的“时候”所表相同：

灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了，它醒起来攻击你。那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5–7)

这些话也论及教会的状态。经上首先描述了前教会的结束，后来又描述了一个新教会的建立。“灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了”描述了前教会的结束；“那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了”描述了一个新教会的建立，“早晨”表示一个新教会或一个教会开始的状态，“时候”表示它的发展状态；因此，前面提到的播种期和收割期，早晨和晚上意思也一样，因而表示在对真理的理解和对良善的意愿方面的教会状态。

但以理书：

第四个兽必说话抵挡至高者，折磨至高者的圣徒，因为他必想改变时期和公义；他们必交付他手一个时期，两个时期，半个时期。(但以理书7:25)

“第四个兽”表示即将使教会彻底荒废的邪恶；“他必抵挡至高者所说的话和他所折磨的至高者的圣徒”表示摧毁教会真理的虚假，“至高者的圣徒”在抽象意义上表示神性真理。“他必改变时期和公义”表示那时，圣言的真理和良善将变成虚假和邪恶，“时期”表示在对真理的理解方面的教会状态。“一个时期，两个时期，半个时期”表示在教会结束方面的这状态的持续时间，这表示一个完全的荒废状态。

以下但以理书中的话所表相同：

我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓，要到一个定期，两个定期，半个定期，他们终止驱散圣民的时候，这一切事就都应验了。(但以理书12:7)

“时期”在此表示状态；“一个时期，两个时期，半个时期”表示一个完全的荒废状态；故经上说“他们终止驱散圣民的时候”，“圣民”表示那些属于教会、处于神性真理的人，或在抽象意义上表示神性真理。以下启示录中的话具有相同的含义：

妇人在旷野受供养一个时期，两个时期，半个时期。(启示录12:14)

由于“时期”是指属于时间或时期的事物，如春、夏、秋、冬，所以这些事物表示一个将要重生，或正在重生之人的状态；“时期”也指诸如属于这些时期，即播种期和收割期的事物，这些事物表示教会在真理植入和由此而来的良善结实方面的状态；因此，一天当中的各个时间，就是早晨，中午，晚上和夜间，也表示类似事物；在以下经文中，这些时间就具有这种含义。创世记：

尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了。(创世记8:22)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(930–937节)。诗篇：

白昼属你，黑夜也属你；亮光和太阳是你预备的。地的一切疆界是你立的，夏天和冬天是你定的。(诗篇74:16, 17)

耶利米书：

耶和华为白日的光明赐下太阳，为黑夜的光明赐下星月的定例。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

同一先知书：

耶和华说，我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，我就会弃绝雅各和我仆人大卫的种。(耶利米书33:25, 26)

“日、月、星的定例”，以及“白昼和黑夜的约”、“天和地的定例”与“时间”具有相同的含义，因为“时间”凭这些定例存在。前面说明，“播种期和收割期，夏和冬”，与“时间”具有相同的含义。

由此可知，在创世记的这些话中，“时间”具有相同的含义：

神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。(创世记1:14–19)

两个“光体”，即太阳和月亮，表示爱和信；因为这一章在灵义上论述了教会之人的新造或重生，论到太阳和月亮所说的这些话表示那些主要使人重生并构成教会的事物。因此，这些话和接下来的话描述了实现重生的过程，后来又描述了重生的状态。这清楚表明，“必不再有时间了”表示什么。

519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。