610.“必不再有时间了”表示必不再有对神性真理的任何理解，也不再有由此而来的任何教会状态了。这从“时间”的含义清楚可知，“时间”在此是指人在对圣言的理解方面的状态，因而是指教会的状态，因为这些是本章论述的主题。“时间”表示状态，因为在灵界，时间只由生命的具体和总体状态来决定和区分。这是因为灵界的太阳，也就是主，并不移动，而是在天堂的同一个地方或部分静止不动；这个地方或部分就是东方；那里的太阳不像自然界的太阳看起来那样旋转经过众天堂。时间，无论总体还是具体，是由自然界太阳的表面旋转决定的，并由此存在；总体上是年及其四季，四季被称为春、夏、秋、冬。此外，一年中的这四个季节是对应于灵界四个状态的自然界四个属世状态，灵界的这四个状态是它的总体属灵状态。具体地，在自然界的这些总体状态里面有固定和规定的时间，被称为月和周，尤其日，日被划分为四个属世状态，被称为早晨、中午、晚上和夜间，灵界也有四个状态对应于这四个属世状态。因为在灵界，如前所述，太阳不是旋转经过众天堂，而是保持恒定，固定在东方静止不动，故没有年、月、周、日、时，因而也没有任何时间的测定，只有生命状态的测定，无论总体还是具体。因此，在灵界，没有人知道时间是什么，只知道状态是什么；因为对一个事物的测定赋予对它的观念，事物照着这个观念而得名。这就是为何在灵界，没有人知道时间是什么，尽管它们如在自然界那样彼此交替，只是取代时间的，是状态及其变化；因此，当圣言提到时间时，时间表示状态。不过，关于灵界的时间和诸时间(time和times)，可参看《天堂与地狱》(162–169节)，关于天使状态的变化(HH 154–161节)。

由于“时间”是指属于自然界的时间的事物，如属于年和日的事物，一年的事物是播种期和收割期，一日的事物是早晨和晚上，所以在圣言中，属于时间的这些事物描述的是教会的状态，“播种期”描述并表示教会的建立；“收割期”描述并表示教会结出果实；“早晨”表示教会的初期，“中午到晚上”表示它的发展。这些属世状态也对应于属灵状态，属灵状态就是天堂和教会的状态。至于教会，总体上的教会经历这些状态，具体的每个教会之人也经历这些状态。此外，每个教会之人也从他最早的年纪或日子开始进入这些状态，但当教会走到尽头时，他就不能再开始进入了，因为他不接受神性真理，而是要么弃绝它，要么扭曲它，因此既没有播种期，也没有收割期，也就是没有建立，也没有结出果实，没有早晨或晚上，也就是没有开始，也没有发展。在圣言中，“时间(或时候，时期)”是指并表示这些状态；由于在教会结束时，这些状态在教会之人身上停止，所以此处说“必不再有时间了”；这表示必不再有对神性真理或圣言的任何理解了，因而不再有任何教会状态了。

以西结书中的“时候”所表相同：

灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了，它醒起来攻击你。那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5–7)

这些话也论及教会的状态。经上首先描述了前教会的结束，后来又描述了一个新教会的建立。“灾祸，看哪，一个灾祸就临到了；结局来了，结局来了”描述了前教会的结束；“那地的居民哪，看哪，早晨临到你，时候到了”描述了一个新教会的建立，“早晨”表示一个新教会或一个教会开始的状态，“时候”表示它的发展状态；因此，前面提到的播种期和收割期，早晨和晚上意思也一样，因而表示在对真理的理解和对良善的意愿方面的教会状态。

但以理书：

第四个兽必说话抵挡至高者，折磨至高者的圣徒，因为他必想改变时期和公义；他们必交付他手一个时期，两个时期，半个时期。(但以理书7:25)

“第四个兽”表示即将使教会彻底荒废的邪恶；“他必抵挡至高者所说的话和他所折磨的至高者的圣徒”表示摧毁教会真理的虚假，“至高者的圣徒”在抽象意义上表示神性真理。“他必改变时期和公义”表示那时，圣言的真理和良善将变成虚假和邪恶，“时期”表示在对真理的理解方面的教会状态。“一个时期，两个时期，半个时期”表示在教会结束方面的这状态的持续时间，这表示一个完全的荒废状态。

以下但以理书中的话所表相同：

我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓，要到一个定期，两个定期，半个定期，他们终止驱散圣民的时候，这一切事就都应验了。(但以理书12:7)

“时期”在此表示状态；“一个时期，两个时期，半个时期”表示一个完全的荒废状态；故经上说“他们终止驱散圣民的时候”，“圣民”表示那些属于教会、处于神性真理的人，或在抽象意义上表示神性真理。以下启示录中的话具有相同的含义：

妇人在旷野受供养一个时期，两个时期，半个时期。(启示录12:14)

由于“时期”是指属于时间或时期的事物，如春、夏、秋、冬，所以这些事物表示一个将要重生，或正在重生之人的状态；“时期”也指诸如属于这些时期，即播种期和收割期的事物，这些事物表示教会在真理植入和由此而来的良善结实方面的状态；因此，一天当中的各个时间，就是早晨，中午，晚上和夜间，也表示类似事物；在以下经文中，这些时间就具有这种含义。创世记：

尽地所有的日子，播种与收割、冷与热、夏与冬、昼与夜，就永不停息了。(创世记8:22)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(930–937节)。诗篇：

白昼属你，黑夜也属你；亮光和太阳是你预备的。地的一切疆界是你立的，夏天和冬天是你定的。(诗篇74:16, 17)

耶利米书：

耶和华为白日的光明赐下太阳，为黑夜的光明赐下星月的定例。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

同一先知书：

耶和华说，我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，我就会弃绝雅各和我仆人大卫的种。(耶利米书33:25, 26)

“日、月、星的定例”，以及“白昼和黑夜的约”、“天和地的定例”与“时间”具有相同的含义，因为“时间”凭这些定例存在。前面说明，“播种期和收割期，夏和冬”，与“时间”具有相同的含义。

由此可知，在创世记的这些话中，“时间”具有相同的含义：

神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。(创世记1:14–19)

两个“光体”，即太阳和月亮，表示爱和信；因为这一章在灵义上论述了教会之人的新造或重生，论到太阳和月亮所说的这些话表示那些主要使人重生并构成教会的事物。因此，这些话和接下来的话描述了实现重生的过程，后来又描述了重生的状态。这清楚表明，“必不再有时间了”表示什么。

1151.“香膏、乳香”表示被亵渎的出于属灵之爱的敬拜。这从“香膏”和“乳香”的含义清楚可知：“香膏”是指属灵之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“乳香”是指属灵之爱的真理(对此，参看AE 491节)。“香膏、乳香”之所以表示属灵之爱，是因为香祭就是用这些来制成的；香祭因从香炉中升上来的香烟而表示属灵之爱。属灵之爱是对邻之爱，这爱与对功用的爱构成一体。有两种爱属于天堂，由此属于教会，对主的敬拜就出于这两种爱，即属天之爱，也就是对主之爱，和属灵之爱，也就是对邻之爱；前一种爱由“肉桂和香料”来表示，后一种爱由“香膏和乳香”来表示。此外，一切敬拜都出于爱；凡不出于这些爱中的任意一种爱的敬拜都不是敬拜，只是一种外在行为，这种外在行为内在没有任何教会事物。香祭或焚香表示出于属灵之爱的敬拜(参看AE 324b,e, 491–492, 494, 567节)。香膏是一种复合香料，用于香祭或焚香，这可从摩西五经中的这些话明显看出来：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，馨香的香料和纯乳香。你要照着香膏配制师的手工把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，把它放在会幕内法柜前，我要到那里与你相会；你们要以这香为至圣。(出埃及记30:34–37)

此处这一切事物都被称为“香膏配制师的香膏”。《属天的奥秘》(10289–10308节)详细解释了这些事物。

(关于《亚他那修信经》续)

既有地狱的自由，也有天堂的自由。地狱的自由是人从父母出生所进入的自由，天堂的自由是他通过被主改造所进入的自由。人从地狱的自由中获得对邪恶的意愿，对邪恶的爱和邪恶的生活，但从天堂的自由中获得对良善的意愿，对良善的爱和良善的生活；因为如前所述，人的意愿，爱、生活与他的自由构成一体。这两种自由彼此对立，但对立面不会出现，除非人在这一种自由中，不在那一种自由中。但人无法从地狱的自由中出来进入天堂的自由，除非他强迫自己。强迫自己就是抵制邪恶，貌似凭自己与它争战，但仍要祈求主的帮助。因此，人出于来自主、从内层在他自己里面的自由，与来自地狱、从外层在他自己里面的自由争战。当他处于争战时，在他看来，他似乎不是出于自由，而是出于一种强迫在争战，因为它在对抗他与生俱来的自由；然而，它是自由，否则他不会貌似凭自己争战。

他出于内在自由争战，这种内在自由看起来像是强迫，但后来却被感觉为自由，因为它变得像是无意识的、自发的，可以说是与生俱来的，比较像一个人强迫自己的手写字、工作、演奏乐器，或在游戏中竞争，因为过了一段时间，手和手臂做这些事就好像是自动的，或自发的；在这种情况下，人处于良善，因为这时他脱离了邪恶，并被主引导。当一个人强迫自己反对地狱的自由时，他就看见并感知到，地狱的自由是奴役，天堂的自由是自由本身，因为它来自主。事情的本质是这样：人通过抵制邪恶强迫自己到何等程度，与他行如一体的地狱社群就远离他到何等程度，他也在何等程度上被主引入天堂社群，以便与它们行如一体。另一方面，一个人若不强迫自己抵制邪恶，就会留在其中。情况就是这样，我已经通过灵界的大量经历得知这一点，并进一步得知，邪恶不会因来自惩罚的任何强迫，或后来对惩罚的恐惧而退去。