609.“创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的”表示在天堂和教会的一切事物，无论内层还是外层方面的主。这从“创造”、“天，地，海，及其中之物”的含义清楚可知：“创造”不仅指使一个事物存在，还指通过将该事物联结在一起，凭发出的神性维持它而赋予它永恒的存在；因为众天堂凭借被称为与神性良善合一的神性真理的主之神性而存在，并永远存在，也就是持续存在；被天使接受的这神性真理构成天堂。正因如此，当经上提到天时，指的是主，因为天使所在的天堂凭主，也就是凭从祂发出的神性而为天堂。因此，这就是此处“创造”所表示的。“创造”当论及教会和教会之人时，表示新造，也就是重生(可参看AE 294节)。“天，地，海，及其中之物”是指天堂和教会的一切事物，无论内层还是外层。“天，地和海”在此尤表高层和低层天堂，因为在灵界，事物的面貌与自然界的很相似，也就是说，也有山、陆地和海；那里的山是高层天堂，因为这些天堂的天使就住在山上，陆地和海是低层天堂，因为这些天堂的天使住在山下的陆地上，可以说住在海里(参看AE 594d节)。因此，说这些话的天使被看到“踏海踏地”。“地和海，并其中的事物”也表示教会的一切事物，无论内层还是外层，因为教会里既有内层事物，也有外层事物，正如天堂里既有高层事物，也有低层事物，前者对应于后者。“海和地”表示在其外层和内层方面的教会(AE 600节)。根据字义，“天，地，海”是指可见的天，可居的地和可航行的海，“其中的事物”是指鸟、兽和鱼；但这不是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：当约翰看见天使“踏海踏地”时，他“在灵里”；“在灵里”所看到的，不是在自然界看到的，而是在灵界看到的；灵界也有地、海，以及其中的天使和灵人。不过，关于灵界的海的表象和那些在其中的人，可参看前文(AE 342节)。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。