史威登堡神学著作
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609.“创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的”表示在天堂和教会的一切事物，无论内层还是外层方面的主。这从“创造”、“天，地，海，及其中之物”的含义清楚可知：“创造”不仅指使一个事物存在，还指通过将该事物联结在一起，凭发出的神性维持它而赋予它永恒的存在；因为众天堂凭借被称为与神性良善合一的神性真理的主之神性而存在，并永远存在，也就是持续存在；被天使接受的这神性真理构成天堂。正因如此，当经上提到天时，指的是主，因为天使所在的天堂凭主，也就是凭从祂发出的神性而为天堂。因此，这就是此处“创造”所表示的。“创造”当论及教会和教会之人时，表示新造，也就是重生(可参看AE 294节)。“天，地，海，及其中之物”是指天堂和教会的一切事物，无论内层还是外层。“天，地和海”在此尤表高层和低层天堂，因为在灵界，事物的面貌与自然界的很相似，也就是说，也有山、陆地和海；那里的山是高层天堂，因为这些天堂的天使就住在山上，陆地和海是低层天堂，因为这些天堂的天使住在山下的陆地上，可以说住在海里(参看AE 594d节)。因此，说这些话的天使被看到“踏海踏地”。“地和海，并其中的事物”也表示教会的一切事物，无论内层还是外层，因为教会里既有内层事物，也有外层事物，正如天堂里既有高层事物，也有低层事物，前者对应于后者。“海和地”表示在其外层和内层方面的教会(AE 600节)。根据字义，“天，地，海”是指可见的天，可居的地和可航行的海，“其中的事物”是指鸟、兽和鱼；但这不是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：当约翰看见天使“踏海踏地”时，他“在灵里”；“在灵里”所看到的，不是在自然界看到的，而是在灵界看到的；灵界也有地、海，以及其中的天使和灵人。不过，关于灵界的海的表象和那些在其中的人，可参看前文(AE 342节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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