史威登堡神学著作
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609.“创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的”表示在天堂和教会的一切事物，无论内层还是外层方面的主。这从“创造”、“天，地，海，及其中之物”的含义清楚可知：“创造”不仅指使一个事物存在，还指通过将该事物联结在一起，凭发出的神性维持它而赋予它永恒的存在；因为众天堂凭借被称为与神性良善合一的神性真理的主之神性而存在，并永远存在，也就是持续存在；被天使接受的这神性真理构成天堂。正因如此，当经上提到天时，指的是主，因为天使所在的天堂凭主，也就是凭从祂发出的神性而为天堂。因此，这就是此处“创造”所表示的。“创造”当论及教会和教会之人时，表示新造，也就是重生(可参看AE 294节)。“天，地，海，及其中之物”是指天堂和教会的一切事物，无论内层还是外层。“天，地和海”在此尤表高层和低层天堂，因为在灵界，事物的面貌与自然界的很相似，也就是说，也有山、陆地和海；那里的山是高层天堂，因为这些天堂的天使就住在山上，陆地和海是低层天堂，因为这些天堂的天使住在山下的陆地上，可以说住在海里(参看AE 594d节)。因此，说这些话的天使被看到“踏海踏地”。“地和海，并其中的事物”也表示教会的一切事物，无论内层还是外层，因为教会里既有内层事物，也有外层事物，正如天堂里既有高层事物，也有低层事物，前者对应于后者。“海和地”表示在其外层和内层方面的教会(AE 600节)。根据字义，“天，地，海”是指可见的天，可居的地和可航行的海，“其中的事物”是指鸟、兽和鱼；但这不是这些话的意思，这一点从以下事实明显看出来：当约翰看见天使“踏海踏地”时，他“在灵里”；“在灵里”所看到的，不是在自然界看到的，而是在灵界看到的；灵界也有地、海，以及其中的天使和灵人。不过，关于灵界的海的表象和那些在其中的人，可参看前文(AE 342节)。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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