608a.启10:6.“指着那活到时代的时代的起誓说”表示来自祂自己的神性的真理。这从“起誓”和“那活到时代的时代的”的含义清楚可知：“起誓”是指强烈的断言和确认，当论及主时，是指真理(对此，我们稍后会提到)；“那活到时代的时代的”是指永恒的神性，唯独这神性活着，是宇宙中所有人生命的源头，无论天使还是世人。这就是“那活到时代的时代的”的含义(可参看AE 289, 291, 349a,b节)。“起誓”表示断言和确认，但在此表示真理，因为起誓的天使表示主，这一点可从以下事实清楚看出来：“起誓”表示断言和确认事情就是如此，当主起誓时，“起誓”表示神性真理或神性真实；因为只有那些没有从内层处于真理本身的人，也就是那些不是内层人，只是外层人的人才会发誓言；因此，天使永远不会发誓言，主更不会。圣言之所以说祂起誓，以色列人被允许指着神起誓，是因为以色列人只是外层人，当内在进入外在人时，内在人的断言和确认就取了誓言的形式。在以色列教会，一切事物都是外在的，代表并表示内在事物。字义上的圣言也一样。由此可见，“天使指着那活到时代的时代的起誓”意思不可能是说，他如此起誓，而是说他在自己里面说，这是真理，当这句话降至属世领域时，它就照着对应关系变成了誓言的形式。

由于“起誓”只是对应于属于内在人心智的确认的一个外在行为，并因此表示它，所以在旧约圣言中，经上说指着神起誓，甚至说神自己起誓是合法的。起誓表示确认、断言和绝对真理，或事情是真的，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

耶利米书：

万军之耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

阿摩司书：

主耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)

又：

耶和华指着雅各的荣耀起誓。(阿摩司书8:7)

耶利米书：

看哪，我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)

经上说耶和华指着祂的右手、祂的灵魂、祂的圣洁、祂的名起誓，以表示指着神性真理；因为“耶和华的右手”、“祂的膀臂”、“祂的名”和“祂的灵魂”表示神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理；“雅各的荣耀”所表相同，因为“雅各的大能者”表示神性真理方面的主。

“起誓”当论及耶和华时，表示来自祂自己，也就是来自祂神性的确认，这一点明显可见于以赛亚书：

我指着自己起誓，话是从我口中出来的，并不召回。(以赛亚书45:23)

耶利米书：

我指着自己起誓，这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)

由于“起誓”当论及耶和华时，表示神性真理，所以诗篇上说：

耶和华向大卫凭真理起了誓，必不反复。(诗篇132:11)

耶和华神或主，从不起誓，因为起誓不属于神自己或神性真理；但当神，或神性真理愿意在世人面前确认某事时，那么这种确认在下降到属世领域的过程中，就会变成诸如世上所用的那种誓言形式，或采取庄严宣誓的方式。这表明为何在圣言字义，也就是属世意义上，经上说，神起誓，尽管祂从不起誓。这就是在前面和下面的经文中，当论及耶和华或主时，“起誓”的含义。以赛亚书：

万军之耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。(以赛亚书14:24)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。主啊，你从前凭真实向大卫起誓。(诗篇89:3, 35, 49)

又：

耶和华起了誓，决不后悔。(诗篇110:4)

以西结书：

我向你起誓，与你立约，你就归我。(以西结书16:8)

诗篇：

我在怒中起誓。(诗篇95:11)

以赛亚书：

我起誓不再使挪亚的水漫过全地。(以赛亚书54:9)

路加福音：

记念祂的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。(路加福音1:72, 73)

诗篇：

祂记念祂的约，就是与亚伯拉罕所立的，向以撒所起的誓。(诗篇105:8, 9)

耶利米书：

我好坚定我向你们列祖所起的誓。(耶利米书11:5; 32:22)

摩西五经：

我起誓赐给你们列祖的美地。(申命记1:35; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)

由此可见，“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓”是什么意思。同样在但以理书：

我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓。(但以理书12:7)

这些话表示在天使面前对教会的状态作见证，接下来是神性真理。

608b.由于建立在以色列中间的教会是一个代表性教会，其中所吩咐的一切事物都是代表、因而表示属灵事物的属世事物，所以有教会存在于其中的以色列人被允许指着耶和华和祂的名起誓，同样指着教会的圣物起誓；这代表、因而表示内在的确认，以及真理，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

那在地上给自己祝福的，让他凭真理的神给自己祝福，那在地上起誓的，让他以真理的神起誓。(以赛亚书65:16)

耶利米书：

凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)

摩西五经：

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，指着祂的名起誓。(申命记6:13; 10:20)

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

耶利米书：

他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名，就是永生的耶和华起誓。(耶利米书12:16)

诗篇：

凡指着神起誓的都要荣耀，但说谎之人的口必被封住。(诗篇63:11)

“指着神起誓”在此表示讲真理，因为经上补充说：“说谎之人的口必被封住。”他们指着神起誓(也可参看创世记21:23, 24, 31; 约书亚记2:12; 9:20; 士师记21:7; 列王纪上1:17)。

由于古人被允许指着耶和华神起誓，所以可知，起假誓，或向谎言起誓是最严重的恶，这从这些经文明显看出来。玛拉基书：

我必作见证，警戒那些行邪术的、通奸的、起假誓的。(玛拉基书3:5)

摩西五经：

不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名；不可妄称耶和华你神的名。(利未记19:12; 申命记5:11; 出埃及记20:7; 撒迦利亚书5:4)

耶利米书：

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，看是否有人指着永生的耶和华说；其实，他们是指着谎言起誓。你的狮子毁灭我，又指着那不是神的起誓。(耶利米书5:1, 2, 7)

何西阿书：

以色列啊，你不要指着永生的耶和华起誓。(何西阿书4:15)

西番雅书：

我要剪除那些指着耶和华起誓，又指着他们的王起誓的人，并那些转离不跟从耶和华的人。(西番雅书1:4–6)

撒迦利亚书：

不可喜爱起假誓。(撒迦利亚书8:17)

以赛亚书：

雅各家啊，你们当听这话，你们不以真理，也不以公义指着耶和华的名起誓。(以赛亚书48:1)

诗篇：

就是手洁心清，不把灵魂提到虚妄，不怀诡诈起誓的人。(诗篇24:4)

由此可见，处于教会的代表和意义的古人都被允许指着耶和华神起誓，好为真理作见证，这誓表示他们思想真理，意愿良善。雅各的子孙尤其被允许这样做，因为他们完全是外在和属世人，不是内在和属灵的；纯外在或属世人想要有通过起誓被确认和见证的真理；但内在人或属灵人不想要这样的真理；事实上，他们厌恶起誓，对它们不寒而栗，尤其向神，向天堂和教会的圣物呼求的誓言，他们满足于说，或让人说，一件事情是真的，或事情就是如此。

由于起誓不属于内在人或属灵人，还由于当主降世时，祂教导世人要成为内在的或属灵的，为达到这个目的，还废除了教会的外在事物，打开教会的内在事物，所以祂也禁止指着神，指着天堂和教会的圣物起誓。 这一点从主在马太福音中的这些话清楚看出来：

你们又听见有人说，不可起假誓，而是向主履行你的誓言；但我对你们说，根本不可以起誓；不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白。(马太福音5:33–36)

此处提到了人决不可指着起誓的圣物，即“天”、“地”、“耶路撒冷”、“头”；“天”是指天使天堂，因此它被称为“神的宝座”。“神的宝座”表示天使天堂(可参看AE 253, 462, 477节)；“地”表示教会(参看AE 29, 304, 413, 417节)，它因此被称为“神的脚凳”，“神的脚凳”也表示教会(参看AE 606节)；“耶路撒冷”表示教会的教义，所以它被称为“大君王的城”，“城”表示教义(参看AE 223节)；“头”表示由此而来的聪明(参看AE 553, 577节)；故经上说“你不能使一根头发变黑变白”，这句话表示人凭自己什么都不理解。

同一福音书：

你们这瞎眼的向导有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是欠债的！你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

人决不可“指着殿和坛起誓”，因为指着它们起誓就是指着主、天堂和教会起誓；事实上，“殿”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示真理方面的天堂和教会，也表示来自神性真理的一切敬拜(参看AE 220节)；“坛”表示神性良善方面的主，在相对意义上表示这良善方面的天堂和教会，同样表示来自神性良善的一切敬拜(参看AE 391节)。由于主是指从祂发出的一切事物，因为祂自己在它们里面，它们属于祂，所以指着祂起誓的人就是指着属于祂的一切事物起誓；同样，指着天堂和教会起誓的人就是指着属于天堂和教会的一切圣物起誓，天堂综合和包含这些事物；教会也一样；因此，经上说殿比殿中的金子更大，因为殿使金子成圣，坛比坛上的礼物更大，因为坛使礼物成圣。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。